Мантра. У когось це слово викликає асоціації з магічними складами, що здійснюють бажання. Дехто сприймає повторення мантр як форму молитви чи поклоніння. Сьогодні політичні партії та комерційні бренди просувають свої "мантри" у вигляді яскравих слоганів. Однак у буддійській практиці це не є їхнім прямим призначенням. У буддизмі мантри використовуються як складні інструменти, що допомагають нам зароджувати і зосереджуватися на корисних станах ума, як-от співчуття до інших або ясність.
Мантри – це фрази зі слів і складів, які повторюють знову і знову, щоб зосередитися на сприятливому стані ума і відтак захистити ум від негативних станів.
Санскритське слово "мантра" складається з кореня man, що означає "ум", та суфікса -tra, що означає "інструмент". Саме "інструментом ума" є мантри в буддизмі. Вони також зустрічаються в усіх індійських духовних традиціях і не тільки. Тибетці, наприклад, розуміли мантри як певну форму "захисту ума" – інструмент для захисту ума від турбуючих думок та емоцій.
Вимовлені вголос чи подумки, під час медитації чи поза нею, мантри допомагають нашому уму заспокоїтись і підтримувати пам’ятання позитивного стану. Пам’ятання тут означає усвідомлення, яке наче ментальний клей утримує нашу увагу на мантрі та пов'язаному з нею ментальному стані і не дає нам відволіктися або нашій увазі потьмяніти.
Ми можемо піти далі в практиці мантр і використовувати їх, щоб інтегрувати мову і ум. Наприклад, якщо ми збираємося допомогти або втішити когось і хочемо викликати сильне співчуття (бажання, щоби хтось звільнився від своїх проблем), ми можемо тихо промовляти мантру "ом мані падме хум" (можливо, найвідомішу з усіх буддійських мантр) пошепки або подумки. Це допомагає нам зосередитися на почутті співчуття і готує нас до того, щоб говорити й діяти співчутливо, коли намагаємося допомогти.
Деякі мантри містять санскритські слова, змішані зі складами, а деякі – лише склади. Слова і склади представляють різні аспекти буддійського вчення, як у наведеному нижче прикладі "ом мані падме хум":
- ОМ – цей склад складається з трьох звуків а, у та м і уособлює як просвітлені тіло, мову та ум, так і наші звичайні тіло, мову та ум, які спочатку потрібно очистити від недоліків.
- МАНІ – це слово означає "коштовність" і стосується першого з двох факторів, які призводять до вищезгаданого очищення – тобто методу. У цьому контексті метод – це співчуття, на основі якого ми розвиваємо бодгічітту – намір досягти просвітлення, щоби принести максимальну користь усім істотам.
- ПАДМЕ – означає "лотос", і він представляє другий фактор, мудрість, розуміння порожнечі. Порожнеча (пустотність) – це повна відсутність неможливих способів існування. Зазвичай ми проєкціюємо всілякі нісенітниці щодо того, як існуємо ми, інші та світ, але ці проєкції не відповідають дійсності. Ми вважаємо ці проєкції правдивими, а тому стаємо егоцентричними і нездатними розвинути в собі щире альтруїстичне співчуття.
- ХУМ – цей склад вказує на неподільність методу і мудрості, які принесуть просвітлення на благо всіх.
Однак ця мантра, як і більшість мантр, має кілька рівнів значення. Можна зробити практику співчуття ще ефективнішою, якщо під час читання мантри спрямовувати свою медитацію на тих, хто страждає від конкретних проблем [див.: Що таке співчуття?]. Кожен склад відповідає одному ряду основних турбуючих емоцій:
- ОМ – гордість і зарозумілість
- МА – заздрість і ревнощі
- НІ – бажання, жадібність і прив'язаність
- ПАД – наївне невігластво і вперта замкнутість
- МЕ – скупість і скнарість
- ХУМ – ворожість і гнів.
Наступним кроком буде ще більше розвинути стан співчуття, пам'ятаючи про шість досконалостей (шість далекосяжних установок), які також співвідносяться з шістьма складами:
- ОМ – щедрість
- МА – етична самодисципліна
- НІ – терпіння
- ПАД – наполегливість
- МЕ – ментальна стійкість (зосередження)
- ХУМ – розпізнавальне усвідомлення (мудрість).
Промовляння мантр вголос пов'язане з диханням, яке, з погляду буддизму, впливає на тонкі енергії тіла. Навіть промовляння мантр подумки може впливати на ці енергії. Надаючи регулярний ритм диханню і тонким енергіям, читання мантр може допомогти вгамувати нав'язливі турбуючі думки та емоції, заспокоїти нас і зробити ум гострішим і яснішим.
Більш просунута практика мантр, де ми фактично формуємо дихання і тонку енергію, допомагає нам отримати доступ до найтоншого рівня ума. Коли цей тонкий ум зосереджений на порожнечі, він стає неймовірно потужним – найпотужнішим – інструментом для того, щоб назавжди позбавити нас від неусвідомлення та плутанини щодо реальності і привести нас до просвітлення. Мій головний вчитель, Ценшап Серконґ Рінпоче, часто говорив: "Є три найпотужніші речі в цьому світі, які приносять користь усім істотам: медицина, технології та мантри". Під мантрами він мав на увазі "Сутру серця", в якій говориться, що досконалість мудрості (далекосяжне розпізнавальне усвідомлення порожнечі) – це "неперевершена мантра, що захищає ум <...> мантра, що захищає ум та повністю вгамовує всі страждання".
Спектр застосувань практики мантр у буддизмі досить широкий. По-перше, вони регулюють дихання і тонкі енергії, дозволяючи нашому уму заспокоїтися. Також вони допомагають нам зосередитися на позитивних станах ума або емоціях, таких як любов і співчуття. Крім того, вони допомагають інтегрувати і гармонізувати наше тіло, мову і ум. Нарешті, завдяки більш глибокій практиці, мантри допомагають нам отримати доступ до найтоншого рівня ума з фокусом на порожнечі, що веде нас до фактичного досягнення просвітлення на благо всіх істот.