Мантра. У некоторых людей это слово вызовет образы волшебных слогов, исполняющих желания. Другие думают, что повторение и пение мантр – это форма молитвы и выражения преданности. Сегодня политические партии и коммерческие бренды продвигают собственные «мантры» в виде броских слоганов. Однако в буддийской практике мантры используются иначе. Это утончённый инструмент, помогающий вызывать полезные состояния ума и сосредоточиваться на них. Например, это может быть сострадание к другим или ясность мысли (см. «Что такое буддизм?»).
Мантра – это фраза, состоящая из слов и слогов, которую нужно повторять снова и снова, чтобы сконцентрироваться на позитивном состоянии ума и предотвратить негативные.
Санскритское слово мантра состоит из корня ман, что означает «ум», и суффикса тра – «инструмент». Из санскритского слова также следует, что мантры в буддизме – «инструмент для ума». Мантры можно обнаружить во всех индийских духовных традициях, а также за их пределами. Например, тибетцы восприняли их как «защиту для ума» – инструмент, помогающий защитить ум от беспокоящих мыслей и эмоций.
Мантры повторяют вслух и про себя, в медитации или в повседневной жизни. Они помогают сделать ум более устойчивым, поддерживая памятование того или иного позитивного состояния (см. «Что такое медитация?»). Под памятованием здесь имеется в виду осознанность, которая работает как клей, удерживая наше внимание на мантре и соответствующем состоянии ума, предотвращая ментальное блуждание и вялость.
Продвигаясь в практике мантры, с её помощью мы гармонизируем свою речь с телом и умом. Например, перед тем как помочь человеку или кого-нибудь успокоить, мы развиваем сильное сострадание – пожелание, чтобы человек был свободен от проблем. Для этого можно повторять мантру ом мани падме хум – наверно, самую известную из буддийских мантр. Мы произносим её тихо или про себя. Это поможет нам сконцентрироваться на сострадании, и мы будем действовать и говорить исходя из этого чувства.
Одни мантры состоят из санскритских слов и слогов, другие содержат только слоги. Эти слова и слоги символизируют различные аспекты буддийского учения. Например, в мантре ом мани падме хум:
- Ом состоит из трёх звуков – а, у и м, которые символизируют просветлённые тело, речь и ум, а также наши обычные тело, речь и ум, которые нужно очистить от недостатков.
- Мани означает «драгоценность» и относится к аспекту метода. Есть два фактора, которые приводят к упомянутому выше очищению. Во-первых, метод, то есть сострадание. На основе сострадания мы развиваем намерение бодхичитты, устремляясь к просветлению, чтобы помогать всем существам настолько, насколько это возможно.
- Падме означает «лотос» и относится ко второму аспекту – мудрости, то есть пониманию пустотности. Пустотность (пустота) – это полное отсутствие невозможных способов существования. Обычно мы проецируем разную бессмыслицу на то, как существуем мы, другие и мир в целом. Однако эти проекции не соответствуют действительности. Мы верим, что они верны, и из-за этого становимся эгоистами и лишаемся способности искреннее почувствовать альтруистичное сострадание.
- Хум символизирует нераздельность, в данном случае нераздельность метода и мудрости, которая приведёт нас к просветлению ради всеобщего блага.
Однако у этой мантры, как и у большинства других, есть несколько уровней смысла. Повторяя её, можно сделать свою практику сострадания ещё более эффективной, медитируя на тех, кто страдает от определённых проблем (см. «Что такое сострадание?»). Каждый слог мантры соответствует одной из основных групп беспокоящих эмоций:
- ом – гордыне и высокомерию,
- ма – зависти и ревности,
- ни – желанию, жадности и привязанности,
- пад – наивному неведению и упрямому узколобию,
- ме – скупости и скопидомству,
- хум – враждебности и гневу.
Следующий шаг – ещё больше расширить наше сострадание, памятуя о шести совершенствах (шести далеко ведущих состояниях ума). Они также соответствуют шести слогам:
- ом – щедрость,
- ма – этическая самодисциплина,
- ни – терпение,
- пад – усердие,
- ме – умственная устойчивость (концентрация),
- хум – распознавание (мудрость).
Повторяя мантры вслух, мы используем дыхание, которое с буддийской точки зрения воздействует на тонкие энергии тела. На них может повлиять даже произнесение мантр про себя. Придавая дыханию и тонким энергиям ритм, повторение мантры помогает успокоить навязчивые беспокоящие мысли и эмоции, сделать ум более умиротворённым, проницательным и ясным.
Более продвинутая практика мантры, когда мы придаём форму дыханию и тонкой энергии, даёт нам доступ к тончайшему уровню ума. Когда тончайший ум сосредоточен на пустотности, он становится крайне мощным, самым эффективным инструментом, с помощью которого мы можем навсегда избавиться от неосознавания и заблуждения по поводу реальности, достигнув просветления. Мой основной учитель, Ценшаб Серконг Ринпоче, часто говорил: «Три самых эффективных вещи в нашем мире, которые приносят пользу всем, – это медицина, технологии и мантры». Упоминая мантры, он говорил в частности о «Сутре сердца», в которой говорится о том, что совершенство мудрости (далеко ведущее распознавание пустотности) – «это защищающая ум непревзойдённая мантра, <...> защищающая ум мантра, полностью умиротворяющая все страдания».
Мантры в буддизме используются по-разному. В начале они помогают нам управлять дыханием и тонкими энергиями, так что наш ум успокаивается. Затем они помогают нам сохранять концентрацию на положительных состояниях ума или эмоциях, таких как любовь и сострадание. Кроме того, они помогают гармонизировать тело, речь и ум. Наконец, на более глубоком уровне практики, мантры дают доступ к тончайшему уровню ума, сосредоточенному на пустотности, приводя нас к подлинному достижению просветления на благо всех существ.