શાંત થવાની પરંપરાગત બૌદ્ધ પદ્ધતિ શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું છે. બૌદ્ધ તાલીમમાં શ્વાસ લેવાની ઘણી અલગ અલગ રીતો અને ઘણી અલગ અલગ શ્વાસની કસરતો છે. લગભગ બધી જ, જેનાથી હું પરિચિત છું, તેમાં મોં દ્વારા નહીં, પણ નાક દ્વારા શ્વાસ લેવાનો અને બળપૂર્વક નહીં, પણ હળવાશથી કુદરતી રીતે શ્વાસ લેવાનો સમાવેશ થાય છે.
આમાંની કેટલીક પદ્ધતિઓમાં આપણે શ્વાસ રોકી રાખીએ છીએ અને કેટલાકમાં નહીં. ક્યારેક આપણે શ્વાસ અંદર લેતી વખતે શ્વાસ રોકી રાખીએ છીએ અને ક્યારેક શ્વાસ બહાર કાઢતી વખતે થોડો સમય રોકી રાખીએ છીએ. આપણે શ્વાસ કેવી રીતે લઈએ છીએ, તે બધું શ્વાસ લેવાની કસરતના વાસ્તવિક હેતુ પર આધારિત છે.
શાંત થવા માટે, આ કરવાની પરંપરાગત રીત એ છે કે શ્વાસ બહાર કાઢવા અને પછી શ્વાસ અંદર લેવાના ચક્રનો ઉપયોગ કરવો. અને આપણે શ્વાસ બહાર કાઢતી વખતે અટકી શકીએ છીએ, કારણ કે પછી સ્વાભાવિક રીતે આપણે દબાણ કર્યા વિના વધુ ઊંડા શ્વાસ લઈએ છીએ. શાંત થવાની આ સરળ રીતમાં આપણે શ્વાસ અંદર લેતા શ્વાસ રોકી રાખતા નથી, જોકે તેમાં અન્ય પદ્ધતિઓ શામેલ છે. અને આ ચક્રનો ઉપયોગ કરવાનું કારણ - મારો મતલબ છે કે બહાર કાઢવા અને પછી અંદર કરવાના આ ચક્રનો ઉપયોગ કરવાના ઘણા કારણો છે - પરંતુ અહીં તેનો મુખ્ય હેતુ એ છે કે, જો આપણે આપણા વિચારોને શાંત કરવા માંગતા હોઈએ, કારણ કે ગણતરી કરવાની આ રીત મોટાભાગના લોકો સામાન્ય રીતે શ્વાસના આ ચક્રની કલ્પના કરે છે તેનાથી અલગ છે, તો તેને વધુ એકાગ્રતાની જરૂર છે. અને કારણ કે તેને વધુ એકાગ્રતા અને ધ્યાનની જરૂર છે, તે અન્ય વસ્તુઓ વિશે વિચારવા માટે ખૂબ જગ્યા છોડતું નથી, તેથી તે મનને શાંત કરવામાં મદદ કરે છે.
આ પરંપરાગત પદ્ધતિ છે. પરંતુ મારા અનુભવ પરથી મને જે જાણવા મળ્યું તે એ છે કે પશ્ચિમી લોકો, ખાસ કરીને જ્યારે તેઓ શિક્ષણ માટે આવે છે, ત્યારે તેઓ ખૂબ જ તણાવપૂર્ણ દિવસમાંથી આવે છે. તેઓ સામાન્ય રીતે ખૂબ જ દબાણવાળા કામો પર ખૂબ જ મહેનત કરતા હોય છે, અને પછી સાંજે શિક્ષણ માટે પહોંચવા માટે ટ્રાફિક વગેરેનો સામનો કરવો પડે છે, જે ભારત અથવા તિબેટના પરંપરાગત બૌદ્ધો વિશે વાત કરતી વખતે અથવા જ્યારે આપણે સવારે ઉઠીને બેસીને થોડું ધ્યાન કરતા હોઈએ છીએ ત્યારે એવું થતું નથી. અને તેથી જો તમે કોઈ તણાવગ્રસ્ત પશ્ચિમી વ્યક્તિને બૌદ્ધ કેન્દ્રમાં પહોંચતી વખતે સૌથી પહેલી વસ્તુ શ્વાસ લેવાની રીત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું કહો છો, જે સામાન્ય રીતથી તદ્દન અલગ છે, જો તેઓ પહેલાથી જ તણાવમાં હોય, તો તે તેમના તણાવને વધારવાનું વલણ ધરાવે છે, કારણ કે તે મૂંઝવણભર્યું છે.
શ્વાસ લેવાની પહેલી કસરતનો હેતુ શાંત થવાનો હોવાથી, હું તણાવગ્રસ્ત પૃષ્ઠભૂમિમાંથી આવતા પશ્ચિમી અભ્યાસકારોને સૂચન કરું છું કે જો તેઓ શ્વાસ બહાર કાઢવાના ચક્રની ગણતરી કરવાની પરંપરાગત રીત શોધે છે અને પછી થોડો વિરામ લે છે અને પછી મૂંઝવણમાં મૂકે છે, અને તે તેમને વધુ તણાવમાં મૂકે છે, તો તે હેતુને નિષ્ફળ બનાવે છે. તેથી આ ચોક્કસ સંદર્ભમાં તે પદ્ધતિનો આગ્રહ રાખવાનું કોઈ કારણ નથી. તે પરિસ્થિતિમાં, હું જે સૂચન કરું છું તે એ છે કે જો તેઓ ચક્રને જોવાની પરંપરાગત રીતથી તણાવમાં હોય, તો તેઓ ચક્રને જોવાની વધુ પશ્ચિમી રીતનો ઉપયોગ કરી શકે છે, જે ફક્ત શ્વાસ લેવાનું અને પછી વિરામ વિના શ્વાસ બહાર કાઢવાનું અને તેને ચક્ર તરીકે ગણવાનું છે.
શાંત થવા માટે, જો આપણું મન ખૂબ જ વિચલિત હોય, તો આપણે શ્વાસના ચક્ર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકીએ છીએ અને તેને ગણી શકીએ છીએ. પરંતુ જો આપણું મન વિચલિત ન હોય અથવા પ્રમાણમાં શાંત હોય કે તૈયાર હોય, તો ગણતરી કરવાની કોઈ જરૂર નથી.
બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પરંપરાગત ધર્મ અભિગમને અનુસરીને, આપણી પાસે ત્રણ શક્ય પદ્ધતિઓ છે જેનો આપણે ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ. વ્યક્તિની પરિસ્થિતિના આધારે, તેણે પોતાનું મૂલ્યાંકન કરવું પડે છે, પછી વ્યક્તિ વિવિધ પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરે છે. તેથી,
- જો આપણે ખૂબ જ તણાવમાં હોઈએ, તો આપણે સામાન્ય પશ્ચિમી રીતથી શ્વાસને અંદર અને બહાર ને એક ગણીએ છીએ.
- જો આપણે એટલા તણાવમાં ન હોઈએ, પણ આપણું મન કેન્દ્રિત ન હોય, તો આપણે ગણતરીની પરંપરાગત રીત કરી શકીએ છીએ, જે છે બહાર, વિરામ લેવો અને પછી અંદર લેવું.
- જો આપણું મન પ્રમાણમાં શાંત હોય, તો ગણતરી કરવાની કોઈ જરૂર નથી, ફક્ત શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો.
આ પ્રકારની પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરતી વખતે, આપણે અહીં જે નોંધ્યું છે તે એ છે કે આપણે આપણી જાત પ્રત્યે સંવેદનશીલ રહેવાની અને યોગ્ય પદ્ધતિ લાગુ કરવાની જરૂર છે. બૌદ્ધ ઉપદેશો વિશે અદ્ભુત વાત એ છે કે તે પદ્ધતિઓથી ખૂબ સમૃદ્ધ છે, તેથી કોઈપણ ચોક્કસ લક્ષ્યને પ્રાપ્ત કરવા માટે સામાન્ય રીતે મોટી સંખ્યામાં પદ્ધતિઓ હોય છે. તે સંવેદનશીલતા તાલીમમાં પણ ખૂબ મદદરૂપ થશે. આપણે કોઈપણ ચોક્કસ સમયે આપણી વાસ્તવિક ભાવનાત્મક સ્થિતિના સંદર્ભમાં આપણી જાત પ્રત્યે સંવેદનશીલતા વિકસાવવાની જરૂર છે, અને પછી જો આપણે કંઈપણ પ્રાપ્ત કરવા માટે ઘણી પદ્ધતિઓ શીખીએ, તો એક પદ્ધતિ લાગુ કરવી જે યોગ્ય લાગે. અને જો તે કામ ન કરે, તો બીજી એકનો પ્રયાસ કરો. તો ચાલો શાંત થવા માટે આ ત્રણ પદ્ધતિઓમાંથી કોઈપણ એક સાથે શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ.
[ધ્યાન]
પોતાને શાંત કરવાના આ પ્રારંભિક તબક્કામાં, આપણા આંખોના સંદર્ભમાં, આપણે આપણી આંખો ખુલ્લી રાખી શકીએ છીએ, નીચે જમીન તરફ જોઈ શકીએ છીએ, અથવા બંધ રાખી શકીએ છીએ. આ બંને પદ્ધતિઓ બુદ્ધ દ્વારા શીખવવામાં આવી હતી. બૌદ્ધ ઉપદેશોના બે મુખ્ય વિભાગો છે. થરવાદ પરંપરામાં, જે હિનયાન પરંપરાનો બાકી રહેલો ભાગ છે, સામાન્ય રીતે આપણે આંખો બંધ કરીને ધ્યાન કરીએ છીએ; મહાયાન પરંપરામાં, જે બીજો મુખ્ય વિભાગ છે, તેમાં સામાન્ય રીતે આંખો ખુલ્લી રાખીને, નાકના છેડા તરફ અથવા જમીન તરફ જોઈએ છીએ. પરંતુ જો આપણે જમીન તરફ, નાકના છેડાની દિશામાં જોઈ રહ્યા છીએ, તો આંખો છૂટી રીતે કેન્દ્રિત હોય છે, તીવ્ર રીતે કેન્દ્રિત નથી.
તો, ફરીથી આપણે પોતાના પ્રત્યે સંવેદનશીલ રહેવાની જરૂર છે, પરંતુ જો આપણે ખરેખર ખૂબ જ તણાવમાં અને ઉશ્કેરાયેલા હોઈએ, તો આંખો બંધ કરીને ધ્યાન કરવું સરળ બને છે. પરંતુ જો આપણે પહેલાથી જ થોડા શાંત હોઈએ તો આંખો ખુલ્લી રાખીને નીચે જમીન તરફ જોવું વધુ સારું છે, કારણ કે આપણે ફક્ત આંખો બંધ કરીને દુનિયાને બંધ કરીને શાંત થવા માંગતા નથી, આપણે દુનિયા સાથે અને બીજાઓ સાથે વ્યવહાર કરવામાં શાંત અને આરામ પ્રાપ્ત કરવા માંગીએ છીએ. તેથી આંખો ખુલ્લી રાખીને ધ્યાન કરવું તે સ્વરૂપ માટે અનુકૂળ છે.
આગળનું પગલું એ છે કે આપણે આપણી પ્રેરણાને ફરીથી મજબૂત કરીએ. ઘણીવાર આપણે આને ભાવનાત્મક કારણો અથવા માનસિક કારણોની તપાસ તરીકે વિચારીએ છીએ કે આપણે તાલીમ માટે આવી રહ્યા છીએ અથવા ધ્યાન કરી રહ્યા છીએ તેના કારણો શું છે. હું આ કેમ કરી રહ્યો છું? અપરાધભાવથી? શું હું આ જૂથના દબાણથી કરી રહ્યો છું? તે સામાજિક પ્રસંગ તરીકે, જૂથ પ્રત્યેના જોડાણ તરીકે, અથવા જેમ હું કહું છું તેમ "ધર્મ-જંકી" તરીકે કોઈ પ્રભાવશાળી નેતા પાસેથી તમારી ઊર્જા મેળવવા માટે કરી રહ્યો છું? અથવા તમે શિક્ષક સાથે પ્રેમમાં છો અને તેથી તમે આસક્તિના કારણે આવો છો. બૌદ્ધ અભિગમમાં આ પર ભાર મૂકવામાં આવતો નથી. આ વધુ પશ્ચિમી અભિગમ છે અને અલબત્ત તે ઉપયોગી છે.
પરંતુ જ્યારે પરંપરાગત બૌદ્ધ અભિગમમાં આપણે કહીએ છીએ કે આપણે પ્રેરણાને ફરીથી પુષ્ટિ કરીએ છીએ, ત્યારે તેનો અર્થ એ થાય છે કે આપણો હેતુ શું છે તે ફરીથી પુષ્ટિ કરવી. બૌદ્ધ પ્રેરણા એ હેતુની એક શ્રેણી છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે અહીં આવીને શું કરી રહ્યા છીએ, આપણો ઇરાદો શું છે, આપણું લક્ષ્ય શું છે? આપણે આને ત્રણ સંભવિત લક્ષ્યોના સંદર્ભમાં વિચારી શકીએ છીએ જે આપણે અહીં આવીને પ્રાપ્ત કરવા માંગીએ છીએ, જે યોગ્ય હશે. અને ફરીથી, આપણે આપણી જાત પ્રત્યે સંવેદનશીલ અને આપણી જાત સાથે પ્રમાણિક રહેવાની જરૂર છે, કે ખરેખર આપણું લક્ષ્ય શું છે, અથવા આપણું ઉદ્દેશ્ય શું છે. કારણ કે જે વ્યક્તિ પોતાને બૌદ્ધ માને છે તેના માટે એવું કહેવું ખૂબ જ સરળ છે કે, "હું આ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માટે કરી રહ્યો છું જેથી બધા સંવેદનશીલ જીવોને લાભ થાય." આ ફક્ત શબ્દો છે.
કારણ કે બુદ્ધ બનવાનો ખરેખર અર્થ શું છે તે સમજ્યા વિના અને બ્રહ્માંડના દરેક જીવજંતુને અનિયંત્રિત રીતે પુનરાવર્તિત પુનર્જન્મથી મુક્ત કરવાની નિષ્ઠાવાન ઇચ્છા વિના, ફક્ત એમ કહેવું કે "સારું, હું બધા જીવોને મદદ કરવા માટે જ્ઞાન પ્રાપ્તિનો ધ્યેય રાખું છું" અર્થહીન છે. અને તેથી વાસ્તવિક અને નિષ્ઠાવાન બનવું વધુ અસરકારક છે કે ખરેખર આપણો ધ્યેય શું છે. તેથી, ત્રણ યોગ્ય ઉદ્દેશ્યો છે. એક એવું હોઈ શકે છે કે આપણે ખરેખર ફક્ત આ જીવનકાળમાં આપણા સંબંધોને સુધારવાનો પ્રયાસ કરવા માટે ચિંતિત છીએ, તેથી આપણે બૌદ્ધ પદ્ધતિઓ દ્વારા સૂચવવામાં આવેલી ઉપચાર પદ્ધતિ તરીકે આ તાલીમ લેવા માટે અહીં આવ્યા છીએ.
અથવા આપણે આને ધર્મ-લાઈટના દૃષ્ટિકોણથી જોઈ શકીએ છીએ, જે ફરીથી એવું હશે, "હું આ જીવનકાળમાં મારા સંબંધો સુધારવા માટે આ કરી રહ્યો છું, પરંતુ હું આને મુક્તિ અને જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાની દિશામાં એક પગથિયું તરીકે જોઉં છું." અથવા આપણે આને વાસ્તવિક ધર્મના સંદર્ભમાં કરી શકીએ છીએ, જે એવું હશે કે "હું આ તાલીમ ખરેખર મુક્તિ અને જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાના પગલા તરીકે કરી રહ્યો છું." તેથી, આપણું વાસ્તવિક લક્ષ્ય અથવા ધ્યેય ગમે તે હોય, આપણે તેને ફરીથી પુષ્ટિ કરીએ છીએ. જો આપણે આપણા ધ્યેય પ્રત્યે નિષ્ઠાવાન હોઈએ, તો તેમાં આપણા હૃદયને રેડવું ખૂબ સરળ છે. નહિંતર, જો આપણે આપણા ધ્યેય પ્રત્યે નિષ્ઠાવાન ન હોઈએ, તો આપણે જે કરી રહ્યા છીએ તે એક રમત બની જાય છે.
પછી આપણે એકાગ્રતાથી સાંભળવાનો સભાન નિર્ણય લઈએ છીએ. જો આપણું ધ્યાન ભટકાઈ જાય, તો આપણે તેને પાછું લાવવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, જો આપણને ઊંઘ આવે, તો આપણે પોતાને જગાડવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. જો તે આપણને વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં મદદ કરે છે, તો આપણે આપણી મુદ્રા સુધારીએ છીએ - સીધા બેસો, પણ કડક નહીં. અને પછી જો આપણી ઊર્જા થોડી અસક્ત હોય તો તેને વધારવા માટે, આપણે ભમર વચ્ચેના બિંદુ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ, આપણી આંખો ઉપર તરફ જોઈને અને માથું સમાન સ્તરે રાખીને. અને જો આપણે થોડા નર્વસ કે તણાવ અનુભવી રહ્યા હોઈએ તો ઊર્જાને સ્થિર કરવા માટે, આપણે નાભિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ, આંખો નીચે તરફ જોઈને, માથું સમાન સ્તરે રાખીએ છીએ. જેમ જેમ આપણે સામાન્ય રીતે શ્વાસ લઈએ છીએ તેમ તેમ આપણે શ્વાસ બહાર કાઢવાની જરૂર પડે ત્યાં સુધી શ્વાસ રોકીએ છીએ.
ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો સભાન નિર્ણય અથવા ઇરાદો મૈત્રેયની એકાગ્રતા કેવી રીતે મેળવવી તે અંગેની સૂચનાઓમાંથી સીધો આવે છે. મધ્ય-ભમર અને નાભિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને કરવામાં આવતી ઊર્જાનું સમાયોજન, કાલચક્ર ઉપદેશોમાંથી આવે છે. અને તેથી, જોકે પરંપરાગત બૌદ્ધ પ્રારંભિક પાઠોનો કોઈ સમૂહ નથી જે અહીં એકસાથે મૂકવામાં આવેલા આ તત્વોને બરાબર એકસાથે રાખે છે, તેમ છતાં તે બધા બૌદ્ધ ઉપદેશોમાંથી આવે છે. પરંતુ મેં તેમને આ સ્વરૂપમાં મુખ્યત્વે એટલા માટે એકસાથે મૂક્યા છે કારણ કે મેં જે જોયું છે તે એ છે કે મોટાભાગના પશ્ચિમી લોકો શિક્ષણ પર ખૂબ જ તણાવગ્રસ્ત આવે છે, અને આ પ્રકારના પ્રારંભિક પાઠ તેનો ઉકેલ લાવે છે. આપણને એવા પ્રારંભિક પાઠોની જરૂર છે જે આપણા ખૂબ જ દબાણવાળા જીવનને અનુરૂપ હોય.