ખાલીપણું શું છે?

શૂન્યતા (સંસ્કૃત શૂન્યતા), જેને વધુ સામાન્ય રીતે અંગ્રેજીમાં "એમ્પ્ટીનેસ્સ" તરીકે ઓળખાય છે, તે બુદ્ધની મુખ્ય આંતરદૃષ્ટિમાંની એક છે. બુદ્ધને સમજાયું કે જીવનમાં દરેકની સમસ્યાઓનો સૌથી ઊંડો સ્ત્રોત એ છે કે તેઓ, અન્ય લોકો અને બધું કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં છે તે અંગેની તેમની મૂંઝવણ છે. તેમનું મન દરેક વસ્તુ પર અસ્તિત્વમાં રહેલા અશક્ય માર્ગોને પ્રક્ષેપિત કરે છે. તેઓ જે પ્રક્ષેપણ કરે છે તે વાસ્તવિકતાને અનુરૂપ નથી તે જાણતા નથી, લોકો અજ્ઞાનતાથી પોતાને માટે સમસ્યાઓ અને વેદનાઓ બનાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો આપણે આપણી જાત પર એવું પ્રક્ષેપણ કરીએ કે આપણે હારેલા છીએ અને ભલે આપણે ગમે તે કરીએ, આપણે જીવનમાં ક્યારેય સફળ થઈશું નહીં, તો પછી આપણે ઓછા આત્મગૌરવથી હતાશ થઈ જઈએ છીએ, પરંતુ આત્મવિશ્વાસનો અભાવના કારણે, આપણે સુધારો કરવાનો પ્રયત્ન પણ છોડી શકીએ છીએ. આપણે આપણી જાતને જીવનમાં નીચા સ્થાને રહેવાનું રાજીનામું આપીએ છીએ.

શૂન્યતાનો અર્થ થાય છે સંપૂર્ણ ગેરહાજરી, અસ્તિત્વની વાસ્તવિક રીતની ગેરહાજરી જે આપણે અંતર્ગત રીતે પ્રક્ષેપણ કરીએ છીએ તેને અનુરૂપ છે. આપણી વિચારોની કલ્પનાઓ વાસ્તવિકતા છે એવું માનવાની આપણી જડ આદતને કારણે આપણે તેમને ફરજિયાતપણે પ્રક્ષેપિત કરીએ છીએ. "હારનાર," ઉદાહરણ તરીકે, માત્ર એક શબ્દ અને ખ્યાલ છે. જ્યારે આપણે આપણી જાતને “હારનાર” ની વિભાવના સાથે લેબલ કરીએ છીએ અને પોતાને “હારનાર” શબ્દ અથવા નામ સાથે નિયુક્ત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે એ સમજવાની જરૂર છે કે આ માત્ર ધોરણ છે. તે સચોટ હોઈ શકે છે કે આપણે આપણા જીવનમાં ઘણી વખત નિષ્ફળ થયા છીએ, અથવા કદાચ આપણે ખરેખર નિષ્ફળ થયા નથી, પરંતુ સંપૂર્ણતાવાદને કારણે આપણને લાગે છે કે આપણે નિષ્ફળ છીએ કારણ કે આપણે પૂરતા સારા નથી. કોઈપણ કિસ્સામાં, આપણી સફળતાઓ અને નિષ્ફળતાઓ ઉપરાંત આપણા જીવનમાં ઘણું બધું બન્યું છે. પરંતુ, આપણી જાતને હારનારા તરીકેનું લેબલ લગાવીને, આપણે માનસિક રીતે આપણી જાતને “હારનાર” નામના ડબ્બામાં મૂકીએ છીએ અને માનીએ છીએ કે આ ડબ્બામાં કોઈ વ્યક્તિ તરીકે આપણે ખરેખર અસ્તિત્વમાં છીએ. વાસ્તવમાં, આપણે કલ્પના કરીએ છીએ કે આપણા વિશે કંઈક સ્વાભાવિક રીતે ખોટું અથવા ખરાબ છે જે ચોક્કસપણે આ ડબ્બામાં હોવાથી આપણેને સ્થાપિત કરે છે. તે આપણને તેની પોતાની શક્તિ દ્વારા આ ડબ્બામાં હોવા તરીકે સ્થાપિત કરે છે, આપણે આપણા જીવનમાં જે કંઈપણ કર્યું છે અથવા અન્ય કોઈ શું વિચારે છે તેનાથી સ્વતંત્ર રીતે.

હારી ગયેલાઓના ડબ્બામાં અટવાઈ ગયેલી અને લાયક વ્યક્તિ તરીકે અસ્તિત્વમાં રહેવાની આ રીત સંપૂર્ણ કાલ્પનિક છે. તે વાસ્તવિક કંઈપણને અનુરૂપ નથી. કોઈ એક ડબ્બામાં અટવાઇને અસ્તિત્વમાં નથી. હારી ગયેલા તરીકે આપણું અસ્તિત્વ માત્ર એક ખ્યાલ અને નામ પર આધારિત છે જે આપણે આપણી જાત પર લાગુ કર્યું છે. “એક હારનાર” અને “હારનાર” શબ્દનો ખ્યાલ માત્ર ધોરણ છે. તેઓ યોગ્ય રીતે કોઈને લાગુ પડી શકે છે, દાખલા તરીકે, જ્યારે તેઓ પત્તાની રમતમાં હારી જાય છે, અને તે પરિસ્થિતિમાં, પરંપરાગત રીતે તેઓ હારી જાય છે. પરંતુ કોઈ પણ વ્યક્તિ સ્વાભાવિક રીતે હારનાર તરીકે અસ્તિત્વમાં નથી, જેમના માટે ક્યારેય જીતવું અશક્ય છે કારણ કે તેઓ ખરેખર હારેલા છે.

જ્યારે આપણે હારનાર તરીકે આપણા સાચા અસ્તિત્વની શૂન્યતાનો અહેસાસ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે સમજીએ છીએ કે અસ્તિત્વની આ રીત જેવી કોઈ વસ્તુ નથી. તે વાસ્તવિકતાને અનુરૂપ નથી. આપણી લાગણી કે આપણે ખરેખર હારનાર છીએ તે ખ્યાલ અને શબ્દ "હારનાર" દ્વારા જ ગણી શકાય જે આપણે આપણી જાત પર લાગુ કર્યું છે કારણ કે કદાચ કેટલીકવાર આપણે કોઈ બાબતમાં નિષ્ફળ થયા છીએ. પરંતુ આપણામાં સ્વાભાવિક રીતે કંઈ ખોટું નથી કે તેની પોતાની શક્તિથી આપણે કાયમ માટે હારેલા છે અને બીજું કંઈ નથી. શૂન્યતા, પછી, અસ્તિત્વના આ અશક્ય માર્ગની સંપૂર્ણ ગેરહાજરી છે. ભૂતકાળમાં, વર્તમાનમાં અને ભવિષ્યમાં, તે રીતે કોઈ પણ અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે નહીં.

આપણે આપણી કલ્પનાઓને વિચ્છેદન કરી શકીએ અને તેના પર વિશ્વાસ કરવાનું બંધ કરીએ તે પહેલાં તે શૂન્યતા સાથે ખૂબ પરિચિતતા લે છે. પરંતુ જો આપણે શૂન્યતા પર સતત ધ્યાન કરીએ, તો ધીમે ધીમે જ્યારે, આદતને કારણે, આપણે આપણી જાતને હરનાર તરીકે લેબલ કરીશું, ત્યારે આપણે સમજીશું કે આ બકવાસ છે અને આપણી કાલ્પનિકતાને દૂર કરશે. આખરે, આપણે આ આદતને તોડી પણ શકીએ છીએ અને ફરી ક્યારેય આપણી જાતને હારનાર તરીકે વિચારતા નથી.