જ્યારે ટ્રાફિકમાં ફસાઈ જઈએ ત્યારે ખાલીપણું લાગુ કરવું

મૂર્ખ તરીકે આ વ્યક્તિના અસ્તિત્વની આ વૈચારિક સમજણની કલ્પનાત્મક રીતે ગર્ભિત વસ્તુ શું છે? સમજશક્તિની કલ્પનાત્મક રીતે અંતર્ગત વસ્તુ એ એક વ્યક્તિ છે જે ખરેખર મૂર્ખ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે; ગાડીમાં ખરેખર એક અંતર્ગત મૂર્ખ છે. આ દેખાવ દ્વારા અને આપણે તેને આ રીતે ધ્યાનમાં લેવાથી આ સૂચિત છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો મને લાગે છે કે બીજા રૂમમાં કોઈ વ્યક્તિ છે, તો કલ્પનાત્મક રીતે ગર્ભિત વસ્તુ છે કે બીજા રૂમમાં કોઈક હશે; આ તે છે જે વિચાર વાસ્તવિકતામાં અનુરૂપ હશે. મધ્યમાક (મધ્યમ માર્ગ) અભ્યાસમાં "સંકલ્પનાત્મક રીતે ગર્ભિત પદાર્થ" એ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ તકનીકી શબ્દ છે.

કોઈપણ વૈચારિક સમજશક્તિમાં, ઘણા પદાર્થો સામેલ છે. "ઝેન-યુલ" માં "ઝેન" શબ્દ, જે વૈચારિક રીતે ગર્ભિત પદાર્થ માટે તિબેટીયન શબ્દ છે, તેનો ઉપયોગ ક્રિયાપદ તરીકે થઈ શકે છે, "વળગવું" માટે અને એક સંજ્ઞા તરીકે, ઝેન-પા, જેનો અર્થ થાય છે "વળગી રહેવું," જેમ કે ચાર જોડાણોથી અલગ થવું પર શાક્ય ઉપદેશ. પછી અલંકારિક રીતે, કલ્પનાત્મક રીતે ગર્ભિત એ પદાર્થ છે કે જેને એક વૈચારિક સમજશક્તિ "વળગે છે". તે એ અર્થમાં વળગે છે કે તે વાસ્તવિકતામાં એવી કોઈ વસ્તુ સાથે જોડાયેલું છે જે વૈચારિક સમજશક્તિમાં દેખાય છે તેને અનુરૂપ છે. ગર્ભિત, જ્યારે સ્વ-સ્થાપિત, અંતર્ગત અસ્તિત્વ માટે ગ્રહણ હોય છે, ત્યારે એવી ધારણા છે કે જે રીતે કંઈક અસ્તિત્વમાં દેખાય છે તે વાસ્તવમાં વાસ્તવિકતાને અનુરૂપ છે. આપણા ઉદાહરણમાં, આપણા કલ્પના કરીએ છીએ કે બીજી ગાડીમાં હોર્ન વગાડનાર વ્યક્તિ સ્વાભાવિક રીતે મૂર્ખ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. તે વિભાવનાને કારણે, આપણને એવું લાગે છે કે ત્યાં કોઈ મૂર્ખ છે, તેથી આપણે માની લઈએ છીએ કે ત્યાં ખરેખર કોઈ મૂર્ખ છે; આપણે આપણા પ્રક્ષેપણ પર વિશ્વાસ કરીએ છીએ. આ સમજશક્તિ અને આ દેખાવની કલ્પનાત્મક રીતે ગર્ભિત ત્યાંની ગાડીમાં એક વાસ્તવિક મૂર્ખ છે.

શૂન્યતા (ખાલીપણું) એ ગેરહાજરી છે; કંઈક ગેરહાજર છે. આ કિસ્સામાં જે સંપૂર્ણપણે ગેરહાજર છે તે કલ્પનાત્મક રીતે ગર્ભિત પદાર્થ છે. અંતર્ગત સાચા મૂર્ખનો દેખાવ વાસ્તવિકતાને અનુરૂપ નથી. જો કે ત્યાં એક વ્યક્તિ ગાડી ચલાવી રહ્યો છે, તે સ્વભાવિક રીતે મૂર્ખ  તરીકે અસ્તિત્વમાં નથી. કોઈ પણ વ્યક્તિ સ્વભાવિક રીતે મૂર્ખ તરીકે અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે નહીં, કારણ કે મૂર્ખ તરીકે અંતર્ગત અસ્તિત્વ જેવી કોઈ વસ્તુ નથી. તેથી, ત્યાં ગાડીમાં કોઈ અંતર્ગત મૂર્ખ નથી. તે સામાન્ય વિચાર છે. જો કે, આપણે તેને સુધારવું પડશે, કારણ કે તે એટલું ચોક્કસ નથી.

ચાલો એક સરળ, જોકે ઓછો ચોક્કસ ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીએ. ધારો કે બાળક વિચારે છે કે પલંગની નીચે એક રાક્ષસ છે. કાલ્પનિક રીતે ગર્ભિત પદાર્થ છે કે પલંગની નીચે એક વાસ્તવિક રાક્ષસ હશે. આ બાળકને જે ડર છે તે વાસ્તવિક કંઈપણનો ઉલ્લેખ કરતું નથી. તેથી, આપણે જે શૂન્યતા સાથે વાત કરી રહ્યા છીએ તે ચોક્કસ કંઈકની સંપૂર્ણ ગેરહાજરી છે. તે એવી વસ્તુની ગેરહાજરી છે જે બિલકુલ અસ્તિત્વમાં નથી. તે તદ્દન અશક્ય છે.

શૂન્યતા સાથે, જો કે, આપણે રાક્ષસની જેમ અશક્ય વસ્તુની ગેરહાજરી વિશે વાત કરી રહ્યાં નથી. આપણે અસ્તિત્વની એક એવી રીત વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ જે અશક્ય છે. દાખલા તરીકે, પલંગની નીચે બિલાડી હોઈ શકે છે જેને બાળક રાક્ષસ માને છે, પરંતુ બિલાડી રાક્ષસ તરીકે અસ્તિત્વમાં નથી, કારણ કે "રાક્ષસ તરીકે અસ્તિત્વ" જેવી કોઈ વસ્તુ નથી. શૂન્યતા, અહીં, બિલાડીના અસ્તિત્વનું ખંડન કરતું નથી, તે એક રાક્ષસ તરીકે બિલાડીના અસ્તિત્વનું ખંડન કરે છે.

ચાલો આપણા મૂર્ખ વ્યક્તિના ઉદાહરણ પર ફરી નજર કરીએ. પરંપરાગત રીતે, આ વ્યક્તિ વાસ્તવમાં મૂર્ખની જેમ ગાડી ચલાવતો હશે, પરંતુ કેવી રીતે આપણે તેમને "એક મૂર્ખ" ના આપણા ખ્યાલ સાથે માન્ય રીતે લેબલ કરી શકીએ અને તેમને એક મૂર્ખ કહી શકીએ? ભારતીય માસ્ટર ચંદ્રકીર્તિએ માન્ય લેબલ માટે ત્રણ માપદંડો આપ્યા છે.

પ્રથમ, એક સ્થાપિત અને સ્વીકૃત સંમેલન હોવું જરૂરી છે જે લેબલીંગ સાથે સંમત હોય. જર્મનીમાં, ડ્રાઇવિંગ શિષ્ટાચારના કેટલાક નિયમો છે અને હોર્ન પર હાથ રાખીને વાહન ચલાવવું યોગ્ય માનવામાં આવતું નથી કારણ કે તમે સતત બધાને પસાર કરવાનો પ્રયાસ કરો છો. જે કોઈ આવું કરે છે તેને મૂર્ખ ગણી શકાય. આ સાપેક્ષ છે. ભારતમાં, આ સામાન્ય ડ્રાઇવિંગ હશે. હું એકવાર એક ભારતીય મિત્ર સાથે એમની પશ્ચિમની પ્રથમ સફરમાં યુરોપ આવ્યો હતો અને તેમને સૌથી વધુ આંચકો એ લાગ્યો હતો કે લોકો હોર્ન વગાડ્યા વિના વાહન ચલાવતા હતા! કારણ કે પશ્ચિમમાં એવું પ્રચલિત છે કે જે વ્યક્તિ આ રીતે વાહન ચલાવે છે તે મૂર્ખ છે, આ વ્યક્તિને તે દૃષ્ટિકોણથી મૂર્ખ કહેવું યોગ્ય છે.

બીજો માપદંડ એ છે કે ઉપલકિયું અથવા પરંપરાગત સત્યને માન્ય રીતે ઓળખતા મન દ્વારા આનો વિરોધ કરવાની જરૂર નથી. નિરપેક્ષપણે કહીએ તો, શું વ્યક્તિ મૂર્ખની જેમ વાહન ચલાવે છે કે નહીં? શું મેં મારા ચશ્મા યોગ્ય રીતે પહેરેલા છે? શું મારી શ્રવણ સહાય યોગ્ય રીતે પહેરેલી છે? શું હું ખરેખર જોઉં છું અને સાંભળું છું? આજુબાજુના દરેક વ્યક્તિ પણ જુએ છે કે આ વ્યક્તિ દરેકને પસાર કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે અને હોર્ન વગાડી રહ્યો છે, તેથી આ પરંપરાગત પાસાને અન્ય લોકો દ્વારા માન્ય જોવાથી પણ તે વિરોધાભાસી નથી.

ત્રીજો માપદંડ એ છે કે આ લેબલીંગ એવા મન દ્વારા વિરોધાભાસી ન હોય કે જે સૌથી ઊંડા સત્યને માન્ય રીતે જુએ છે. આ તે મનનો ઉલ્લેખ કરે છે જે માન્ય રીતે જુએ છે કે તે કેવી રીતે આ વ્યક્તિ મૂર્ખ તરીકે અસ્તિત્વમાં છે. તે કેવી રીતે મૂર્ખ છે? શું તે માત્ર પરંપરાગત રીતે એક મૂર્ખ છે, તે ક્યાં અને કેવી રીતે ગાડી ચલાવે છે તેના પર નિર્ભર છે, અથવા શું આપણે ફક્ત એવું પ્રક્ષેપિત કરી રહ્યા છીએ કે આ વ્યક્તિ સ્વાભાવિક રીતે મૂર્ખ તરીકે અસ્તિત્વમાં છે? જો આપણે વિચારીએ કે આ વ્યક્તિ ખરેખર, સ્વાભાવિક રીતે, એક મૂર્ખ છે, તો તે શું એવો મન જે જુએ છે કે વસ્તુઓ કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં છે તેનાથી વિરોધાભાસી હશે. આ વ્યક્તિ પરંપરાગત રીતે મૂર્ખની જેમ ગાડી ચલાવે છે. તે સચોટ છે, તે એક માન્ય રૂઢિગત છે, એક માન્ય લેબલ છે અને માન્ય ઉપરછલ્લું સત્ય છે. શું થાય છે કે આપણે ચડાવીએ છીએ કે તે કેવી રીતે મૂર્ખ તરીકે અસ્તિત્વમાં છે. તે એક મૂર્ખ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે જે ફક્ત ઘણી વસ્તુઓ પર આધારિત છે - ખાસ કરીને માનસિક લેબલિંગ પર, જેની આપણે ટૂંક સમયમાં ચર્ચા કરીશું.

આપણે ઉપલકિયું દેખાવને ચડાવીએ છીએ અને તેના કંઈક એવી વસ્તુ પર પ્રક્ષેપણ કરીએ છીએ જે ત્યાં નથી: અસ્તિત્વનો એક રીત જે ત્યાં નથી. આપણે તે સભાનપણે નથી કરતા, તે અજાણપણે થાય છે. વસ્તુઓને આ રીતે જોવાની આપણી આદતને કારણે તે આપોઆપ થાય છે. ચઢાણ એ છે કે તે સ્વાભાવિક રીતે મૂર્ખ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. મૂર્ખ તરીકે અંતર્ગત અસ્તિત્વની તે રીત વાસ્તવિક કંઈપણનો ઉલ્લેખ કરતી નથી. ફરીથી, આપણે અસ્તિત્વના અશક્ય માર્ગની ગેરહાજરી વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, અશક્ય વસ્તુની ગેરહાજરી વિશે નહીં.

ચાલો આપણે અંતર્ગત અસ્તિત્વ અને માનસિક લેબલિંગ દ્વારા શું અર્થ થાય છે તેને થોડી નજીકથી જોઈએ. આપણે જન્મજાત અને અંતર્ગત વચ્ચેનો તફાવત સમજવાની જરૂર છે.

આપણામાં ઘણા જન્મજાત ગુણો છે. ઉદાહરણ તરીકે, આપણા માનસિક સાતત્યમાં જન્મજાત રીતે શરીર, વાણી અને મન, સમજણ, લાગણીઓ વગેરે હોય છે, જે સંવેદનશીલ માણસોના પેકેજના ભાગરૂપે હોય છે. આપણી પાસે બુદ્ધ-પ્રકૃતિ અને બુદ્ધ-પ્રકૃતિના તમામ પાસાઓ છે. તિબેટીયનમાં "જન્મજાત," નો ટેકનિકલ શબ્દ લ્હાન-સ્કાયસ છે અને સંસ્કૃતમાં સહજા છે જે ક્યારેક "એકસાથે ઉદ્ભવતા" તરીકે અનુવાદિત થાય છે. તેનો અર્થ એ છે કે આ વસ્તુઓ પેકેજનો ભાગ છે અને તે મનની દરેક ક્ષણ સાથે એકસાથે ઉદ્ભવે છે. અનુભવની દરેક ક્ષણમાં, આપણી પાસે શરીર, વાણી અને મન હોય છે - પછી ભલે આપણે જાગતા હોઈએ કે સૂતા હોઈએ. જ્યારે આપણે સૂતા હોઈએ ત્યારે આપણે ભલે વાત કરી શકતા નથી, પરંતુ વાતચીત કરવાની ક્ષમતા છે. દાખલા તરીકે, બીજાઓ આપણી તરફ જોઈને સમજી શકે છે કે આપણે સૂઈ રહ્યા છીએ. જો આપણે સૂઈએ ત્યારે નસકોરા ન ખાતા હોય તો પણ, શ્વાસની ચોક્કસ નિયમિતતા અને ધીમીતા હોય છે જે સંચાર કરે છે કે આપણે ઊંઘી રહ્યા છીએ. તે એક ઉદાહરણ છે કે આપણે દરેક સમયે કેવી રીતે સંચાર કરીએ છીએ. જો કે આ ગુણવત્તાને ઘણીવાર "વાણી" તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવે છે, તેમ છતાં તે ફક્ત મૌખિક વાણી સુધી મર્યાદિત નથી. આ જન્મજાત પરિબળો છે.

"અંતર્ગત" (તિબેટીયન રંગ-બઝિન) એ કંઈક ખૂબ જ અલગ છે. અંતર્ગત કંઈક, જો તે અસ્તિત્વમાં હોત, તો તે જન્મજાત હોત, એક અર્થમાં, પરંતુ, તેની પોતાની શક્તિ દ્વારા, તે કંઈક અસ્તિત્વમાં બનાવશે અને તે જે દેખાય છે તે રીતે તેને અસ્તિત્વમાં બનાવશે. કેટલીકવાર તે વસ્તુની અંદરની કેટલીક લાક્ષણિકતા અથવા વ્યાખ્યાયિત વિશેષતા તરીકે બોલવામાં આવે છે જે તેને જે છે તે બનાવે છે. આ મૂર્ખ સાથે, તે તેમની સાથે ખરેખર કંઈક ખોટું હશે, જે તેમની અંદર, કાયમી છે, અને જે તેની પોતાની શક્તિથી, તેમને મૂર્ખ બનાવે છે. ઘણી વાર આપણે એવું વિચારીએ છીએ: "આ ખરાબ વ્યક્તિ કે જે દરેક સમયે સંગીત વગાડે છે ..." અથવા "આ અદ્ભુત વ્યક્તિ જેને મેં હમણાં જ જોયો..." જાણે કે વ્યક્તિની અંદર હંમેશા કંઈક સ્વાભાવિક રીતે હોય છે જે તેને એવું બનાવે છે. હું એવા ઉદાહરણોનો ઉપયોગ કરું છું જે ભાવનાત્મક રીતે ચાર્જડ છે, પરંતુ આ દરેક બાબતમાં આવું હોય છે. એવું લાગે છે કે તમારા વિશે કંઈક અંતર્ગત છે જે તમને અંતર્ગત રીતે માનવ બનાવે છે.

ડ્રાઇવરની અંદરની આ વસ્તુ તેને અંતર્ગત રીતે એક મૂર્ખ તરીકે અસ્તિત્વમાં બનાવે છે કારણ કે તે તેની પોતાની શક્તિથી, અન્ય કોઈપણ વસ્તુથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં છે. એવું લાગે છે કે જો આપણે ખરેખર તપાસ કરીએ તો આપણે તેને શોધી શકીશું અને તેના પર નિર્દેશ કરીશું. અલબત્ત, જ્યારે આપણે તપાસ કરીએ છીએ અને તેનું વિચ્છેદન કરીએ છીએ ત્યારે આપણે તે વસ્તુની બાજુમાં કંઈપણ શોધી શકતા નથી જે તેને જે છે તે બનાવે છે. જો તમે ગાડીમાં આ વ્યક્તિનું વિશ્લેષણ કરવાનું શરૂ કરો છો, તો તમને ઘણા બધા અણુઓ અને ઉર્જા ક્ષેત્રો મળે છે અને તમને એવું કંઈપણ નક્કર મળતું નથી કે જે દર્શાવવે કે તે મૂર્ખ છે. જો આપણે આ વ્યક્તિની ક્રિયાઓનું માઈક્રોસેકન્ડની હિલચાલના સંદર્ભમાં વિશ્લેષણ કરીએ, તો આંગળીને એક મિલિમીટર આ રીતે અને પછીના મિલિમીટરને આ રીતે અને પછીની તે રીતે ખસેડવાની ગતિ છે, અને તેથી આ વ્યક્તિને મૂર્ખ બનાવે એવું શું છે? તમે વર્તનના કોઈપણ માઇક્રોસેકન્ડ તરફ નિર્દેશ કરી શકતા નથી જે તેને મૂર્ખ બનાવે છે, બરાબર? આ રીતે, તમે ત્યાં બેઠેલી વસ્તુની બાજુમાં કંઈપણ શોધી શકતા નથી જે તેની પોતાની શક્તિથી આ વ્યક્તિને મૂર્ખ તરીકે અસ્તિત્વમાં બનાવે છે - ભલે તે મૂર્ખ જેવા દેખાય.

પરંપરાગત રીતે, તે મૂર્ખની જેમ વર્તે છે. આપણે અહીં સાવચેત રહેવાની જરૂર છે કે તે જે પરંપરાગત રીતે વર્તે છે તેની સપાટીના દેખાવની ચોકસાઈ અને જે રીતે વર્તે છે તેની ચોકસાઈને નકારી ન શકાય. તે મૂર્ખની જેમ વર્તે છે; તે સાચું છે. સમસ્યા એ છે કે તે મૂર્ખ તરીકે કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં દેખાય છે. તે અન્ય પરિબળોના આધારે મૂર્ખની જેમ વર્તે છે; તે પોતાના સિવાયની વસ્તુઓ પર નિર્ભર છે. એવું નથી કે આ વ્યક્તિ પોતાની અંદરની કોઈ વસ્તુની શક્તિથી મૂર્ખની જેમ વર્તી રહ્યો છે. આ વ્યક્તિ ભાગોના આધારે મૂર્ખની જેમ વર્તે છે (તેનો હાથ ચોક્કસ રીતે આગળ વધી રહ્યો છે, અને તેથી વધુ) અને કારણો પર આધારિત છે (તે ટ્રાફિકમાં છે અને ઉતાવળમાં છે). જો તે અંતર્ગત રીતે મૂર્ખ હોત, તો જ્યારે તે ડ્રાઇવિંગ ન કરતો હોય અને જ્યારે તે સૂતો હોય ત્યારે પણ તે મૂર્ખ હોત. તે જે પરિસ્થિતિમાં છે તેના આધારે તે મૂર્ખની જેમ વર્તે છે. ત્યાં તમામ પ્રકારના સાંસ્કૃતિક, મનોવૈજ્ઞાનિક અને વ્યક્તિગત પરિબળો પણ હોઈ શકે છે જે તેને મૂર્ખની જેમ ગાડી ચલાવવાનું કારણ બની શકે છે. તે આ બધા પર નિર્ભર છે કે આ વ્યક્તિ મૂર્ખની જેમ ગાડી ચલાવે છે.

ઉપરાંત, વધુ મૂળભૂત રીતે, આપણે કહી શકીએ કે મૂર્ખની જેમ ડ્રાઇવિંગ કરતી વ્યક્તિની સમજ "મૂર્ખ" ખ્યાલ પર આધારિત છે. જો આવો કોઈ ખ્યાલ ન હોત, તો આપણે એમ ન કહી શકીએ કે આ વ્યક્તિ મૂર્ખની જેમ ગાડી ચલાવે છે, શું આપણે કહી શકીએ? તે આપણને માનસિક લેબલીંગના ક્ષેત્રમાં લઈ જાય છે.

માનસિક લેબલિંગ તદ્દન ગૂંચવણભર્યું હોઈ શકે છે. જ્યારે આપણે આ વ્યક્તિને મૂર્ખ કહીએ છીએ, ત્યારે તે તેને મૂર્ખ બનાવતો નથી, ખરું? આપણે નાના બાળકો વિશે વાત કરી રહ્યા નથી જે એકબીજા પર બૂમો પાડે છે, "તૂ મૂર્ખ છો!" લેબલ્સ અને નામોમાં કોઈ વસ્તુને આપણે જેને કહીએ છીએ તે બનાવવાની શક્તિ નથી. ઘણા લોકો માને છે કે માનસિક લેબલિંગનો અર્થ એ છે કે આપણે શબ્દો અને ખ્યાલો દ્વારા વસ્તુઓ બનાવીએ છીએ. બૌદ્ધ ધર્મમાં માનસિક લેબલિંગનો અર્થ ચોક્કસપણે તે નથી.

તે વિશે વિચારો. આપણે આ વ્યક્તિને મૂર્ખ ગણીએ કે નહીં, અને આપણે “મૂર્ખ” માનીએ કે નહીં અને આ વ્યક્તિને ગાડી ચલાવતા જોવા માટે અન્ય કોઈ રસ્તા પર હોય કે ન હોય, શું તે હજી પણ મૂર્ખની જેમ ગાડી ચલાવી રહ્યો છે? જો તે રસ્તા પર એકલો હોય અને કોઈ તેને મૂર્ખ ન કહે, તો શું તે હજી પણ તેની જેમ ડ્રાઇવિંગ કરે છે?

સારું, તમારે કહેવું પડશે કે તે લોકોના જૂથ માટે અલગ હશે જે મૂર્ખનો ખ્યાલ ધરાવે છે અને બીજા જૂથ માટે જેને તેનો ખ્યાલ નથી. તેથી તે જૂથ અને તેના વૈચારિક માળખા પર આધાર રાખે છે. તમે ફક્ત એટલું જ કહી શકો છો કે આ વ્યક્તિ ચોક્કસ પરંપરા અનુસાર મૂર્ખની જેમ ડ્રાઇવિંગ કરી રહ્યો છે, પરંતુ તે સંપૂર્ણપણે, અંતર્ગત રીતે, મૂર્ખની જેમ ચલાવતો નથી. તે કાયદા અને રિવાજો પર આધાર રાખે છે, પછી ભલેને કોઈ તેમને જુએ કે નહીં. જો આપણે કહીએ કે તે અન્ય કોઈપણ વસ્તુથી સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર છે અને વ્યક્તિ જે રીતે ગાડી ચલાવે છે તે બાજુથી, તે અશક્ય છે. આ એવા મુદ્દા છે કે જેના વિશે લોકો માનસિક લેબલિંગના સંદર્ભમાં સૌથી વધુ મૂંઝવણમાં મૂકે છે.

પછી તમે વિચારી શકો છો, "શું આપણે નિરપેક્ષપણે કહી શકીએ કે આ વ્યક્તિ કેવી રીતે ગાડી ચલાવે છે?" વિશ્લેષણ કરવા માટે આ એક સારો પ્રશ્ન છે. તે જ સમસ્યા છે, આ ખરેખર શું થઈ રહ્યું છે તેની સમજણ. શું તે ખરેખર મૂર્ખની જેમ ચલાવે છે કે નહીં? જ્યારે આપણે આ ક્ષેત્રમાં પ્રવેશીએ છીએ કે તે ખરેખર શું છે, ત્યારે આપણે અંતર્ગત અસ્તિત્વના ક્ષેત્રમાં છીએ. આ વ્યક્તિ મૂર્ખની જેમ ચલાવે છે કે નહીં એ “મૂર્ખ” ના ખ્યાલ, પશ્ચિમના રિવાજો વગેરે પર આધાર રાખે છે. ચડાવેલું એ છે કે તે ખરેખર મૂર્ખ છે. તે સ્વ-સ્થાપિત અંતર્ગત અસ્તિત્વ છે; તે એ છે જે અશક્ય છે.

મને લાગે છે કે આ મૂંઝવણના મૂળિયા કેટલા ઊંડે છે તે દર્શાવવાનું શરૂ કરે છે કારણ કે આપણામાંના મોટા ભાગના, હકીકતમાં, વસ્તુઓ ખરેખર કેવી છે તે જાણવા માંગે છે અને વિચારે છે કે તેવી કોઈ રીત છે જેથી એ ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે, નહીં? આપણે કહીએ છીએ, "આ ખરેખર એક અદ્ભુત ઘર છે," અથવા "આ સાંજે અમને ખરેખર ખૂબ જ મજા આવી," જાણે કે ત્યાં કંઈક અંતર્ગત છે અને દરેકને તે જ રીતે જોવું જોઈએ. કારણ કે આપણે આનાથી ખૂબ ટેવાયેલા છીએ, બધું આપોઆપ તે રીતે દેખાય છે અને આપણે તે રીતે વિચારીએ છીએ. આને "ભ્રામક દેખાવ-નિર્માણ" કહેવામાં આવે છે, જેને કેટલીકવાર "દ્વૈતના દેખાવ" કહેવામાં આવે છે. અહીં "દ્વૈત" નો અર્થ એ છે કે તે વિસંગત છે, જે હકીકતમાં છે તે સમાન નથી. તે જે રીતે દેખાય છે તે રીતે તે વાસ્તવમાં અસ્તિત્વમાં છે તેની સાથે સુસંગત નથી. ગેલુગ-પ્રસાંગિકા શબ્દના ઉપયોગમાં દ્વિ દેખાવનો અર્થ આ છે.

વાત એ છે કે આ વ્યક્તિ મૂર્ખની જેમ ગાડી ચલાવી રહ્યો છે. તે પરંપરાગત રીતે સચોટ છે. આપણે એક ઉન્મત્ત અભિપ્રાય ધરાવી શકીએ છીએ જેની સાથે કોઈ સહમત થશે નહીં, અથવા જેની સાથે અન્ય લોકો સંમત થશે. અહીં જર્મનીમાં અન્ય લોકો સંમત થશે કે આ વ્યક્તિ મૂર્ખની જેમ ચલાવી રહ્યો છે, પરંતુ તે તેને વાસ્તવિક મૂર્ખ નથી બનાવતો. આપણો અભિપ્રાય હોઈ શકે છે કે કૂતરો ગાડી ચલાવે છે, પરંતુ કોઈ સહમત થશે નહીં. ત્યાં જંગલી મંતવ્યો હોય શકે છે અને માન્ય અભિપ્રાયો હોય શકે છે.

મુદ્દો એ છે કે વસ્તુઓ શું છે તે પરંપરાગત રીતે જાણવા માટે માન્ય સમજશક્તિઓ છે. તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મની વિવિધ શાખાઓ પાસે આ તફાવતની પોતાની વિશિષ્ટ સમજૂતીઓ છે. ગેલુગ પ્રણાલી સચોટ અને અચોક્કસ ઉપલકિયું સત્યોના સંદર્ભમાં બોલે છે. કોઈ વસ્તુ વિશેનું અચોક્કસ ઉપલકિયું સત્ય તે પરંપરાગત રીતે શું છે તેને અનુરૂપ નથી. પરંપરાગત રીતે કંઈક શું છે અને કંઈક જે છે તે કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં છે તે વચ્ચે મોટો તફાવત છે.

અભિપ્રાય માન્ય છે તે આપણે કેવી રીતે જાણી શકીએ? આપણે માન્ય લેબલિંગ માટે ચંદ્રકીર્તિના ત્રણ માપદંડોનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. અહીં સ્વાતંત્રિકા-મધ્યમક અને પ્રસાંગિક-મધ્યમક વચ્ચે તફાવત દેખાય છે જેમ ગેલુગ તેને સમજાવે છે. કાગ્યુ બે શાળાઓને થોડી અલગ રીતે સમજાવે છે. મધ્યમાકાનો મુખ્ય મુદ્દો એ છે કે બધું જ માનસિક લેબલિંગ પર આધારિત છે. તેનો અર્થ એ નથી કે માનસિક લેબલિંગ તેમને બનાવે છે. માનસિક લેબલિંગની મધ્યમાકા પ્રસ્તુતિ એ ચિત્તમાત્ર જેવા ભારતીય બૌદ્ધ સિદ્ધાંતોની ઓછી અત્યાધુનિક શાળાઓ મન અને વસ્તુઓ વચ્ચેના સંબંધ વિશે શું સમજાવે છે તેનું શુદ્ધિકરણ છે. સિદ્ધાંતોની શાળાઓનો યોગ્ય ક્રમમાં અભ્યાસ કરવાનો મુખ્ય મુદ્દો એ છે કે મન અને વસ્તુઓ વચ્ચેના સંબંધને ક્રમશઃ વધુ સુસંસ્કૃત સ્તરે સમજવું.

ગ્રંથોમાં વપરાયેલ ઉદાહરણ કોઈને "રાજા" તરીકે લેબલ કરે છે. ખ્યાલ અને શબ્દ "રાજા" પર આધાર રાખીને કોઈ વ્યક્તિ રાજા તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. જો રાજાઓનો કોઈ સામાજિક રિવાજ ન હોત, તો દેખીતી રીતે, કોઈ પણ રાજા ન હોઈ શકે. પ્રશ્ન એ છે: લેબલને શું માન્ય બનાવે છે? સ્વાતંત્રિકા કહે છે કે વસ્તુઓની પોતામાં કેટલીક શોધી શકાય તેવી વ્યાખ્યાયિત અંતર્ગત લાક્ષણિકતા હોય છે જે આપણને વસ્તુઓને યોગ્ય રીતે લેબલ કરવા દે છે, જેમ કે તે શું છે. રાજાની અંદર કંઈક એવું હોવું જોઈએ જે તેને શાહી બનાવે છે જેથી તેમને યોગ્ય રીતે "રાજા" તરીકે લેબલ કરી શકાય. જો એવું ન હોત, તો આપણે કૂતરા અથવા સફાઈ કામદારને "રાજા" તરીકે લેબલ આપી શકીએ અને તે તેમને રાજા બનાવશે. આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે આની પાછળ કોઈ રાજકીય વિચાર છે. ખરેખર, તે કોઈ મજાક નથી. આ ફિલસૂફી ભારતમાં વિકસી છે જ્યાં જાતિના સંદર્ભમાં વિચારવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, તેથી કોઈ વ્યક્તિ તેને અથવા તેણીને શાહી જાતિનો સભ્ય બનાવે તેમાં કંઈક અંતર્ગત હોવું જોઈએ. તે છે સ્વાતંત્રિકા.

પ્રસાંગિકા કહે છે કે ના, વ્યક્તિને રાજા બનાવે એવું શોધાય એવું કંઈ નથી. અલબત્ત, પરંપરાગત રીતે, ત્યાં વ્યાખ્યાયિત લાક્ષણિકતાઓ છે. રાજવી પ્રણાલીમાં દેશ પર શાસન કરનાર કોઈક રાજા છે. રાજા શું છે તેની એક વ્યાખ્યાત્મક લાક્ષણિકતા છે. જો કોઈ પણ વસ્તુની વ્યાખ્યા ન હોત, તો વસ્તુઓનું કાર્ય કરવું અશક્ય હોત - પરંતુ તે માત્ર પરંપરાગત છે. એવું નથી કે વ્યાખ્યાયિત લાક્ષણિકતાઓ વાસ્તવમાં વસ્તુની અંદર શોધી શકાય તેવી વસ્તુ તરીકે અસ્તિત્વમાં છે, ઉદાહરણ તરીકે, તેમની પોતાની શક્તિ દ્વારા વ્યક્તિને શાહી બનાવે છે.

આપણે કેવી રીતે જાણી શકીએ કે લેબલ માન્ય છે? ફરીથી આપણે ચંદ્રકીર્તિના ત્રણ માપદંડો પર પાછા આવીએ છીએ. કારણ કે આ સમજવા માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, ચાલો તેમને બીજા ઉદાહરણ સાથે ફરીથી સમજાવીએ. પ્રથમ, ત્યાં એક સ્થાપિત, સંમત રિવાજ છે. આપણે ઘરે આવીએ છીએ અને આપણા જીવનસાથીને જોઈએ છીએ. ચર્ચાની સરળતા માટે, ચાલો કહીએ કે આપણી જીવનસાથી એક મહિલા છે. તેણીના ચહેરા પર એક ચોક્કસ દેખાવ છે: તેણીની ભમર કરચલીવાળી છે, તેણીનું મોં નીચું છે, અને આપણને લાગે છે કે તે નારાજ અને ગુસ્સે છે. એક સ્થાપિત રિવાજ હોવું જરૂરી છે. તે પ્રથમ માપદંડ છે. એવી માન્યતા છે કે માણસો, ખાસ કરીને પશ્ચિમી સંસ્કૃતિઓથી, તેમના ભમર પર કરચલી નાખે છે અને જ્યારે તેઓ નારાજ હોય ત્યારે તેમના મોંને નકારે છે. કૂતરા ભૌકે છે, પરંતુ માણસો આ રીતે નારાજી વ્યક્ત કરે છે. આપનો જીવનસાથી જ્યારે ગુસ્સામાં હોય ત્યારે મનુષ્ય શું કરે છે તેના રિવાજને અનુસરે છે. તે દેખાવને માન્ય કરવાની એક રીત છે. આપણે તેને અગાઉના પ્રસંગો જયારે તે નારાજ હથી તેના સાથે પણ સરખામણી શકીએ છીએ જ્યારે તેણીની અભિવ્યક્તિ તેણીની પરંપરાગત માળખાને અનુરૂપ છે કે નહીં તે તપાસવા માટે.

બીજો માપદંડ એ છે કે તે એક મન દ્વારા વિરોધાભાસી નથી જે માન્ય રીતે ઉપલકિયું સત્યોને જુએ છે. આપણે આપણા ચશ્મા લગાવીએ છીએ, લાઇટ ચાલુ કરીએ છીએ અને ખાતરી કરીએ છીએ કે આપણે તેમના અભિવ્યક્તિને યોગ્ય રીતે જોઈ રહ્યા છીએ. એવું નહોતું કે અંધારું હતું, આપણે બરાબર જોયું નહોતું, અથવા આપણા ચશ્મા નહોતા. આ માપદંડ ખૂબ જ વ્યવહારુ અને કંઈક વાસ્તવિકનો ઉલ્લેખ કરે છે.

જો કે તે ગ્રંથોમાં સ્પષ્ટપણે ઉલ્લેખિત નથી, આપણે આ બીજા મુદ્દાના સંબંધમાં અન્ય માપદંડો તપાસી શકીએ છીએ, જેમ કે કોઈ વસ્તુની અસર પેદા કરવાની ક્ષમતા. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે આપણે "હેલો" કહ્યું, ત્યારે તેણીએ આપણને કંઈપણ કહ્યું નહીં. આ વધુ પુરાવો છે કે તેણી નારાજ છે તે દેખાવ સચોટ છે. તેણીની અન્ય વર્તણૂક પુષ્ટિ કરે છે કે તેણી નારાજ હતી, કારણ કે જ્યારે તેણી નારાજ અને ગુસ્સે હોય છે, ત્યારે તે સામાન્ય રીતે હેલો કહેતી નથી. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ક્રોધે તેની સામાન્ય અસર પેદા કરી છે. આપણે તેણીને પણ પૂછી શકીએ છીએ કે શું તે નારાજ છે, જો આપણે ખરેખર તપાસ કરવા માગીએ છીએ.

જો આપણે તેને ત્યાં જ છોડી દઈએ અને ફક્ત કહીએ, "સારું, તે નારાજ અને ગુસ્સે છે કારણ કે કદાચ આજે કંઈક અપ્રિય બન્યું હશે, તે ઘણા પરિબળો પર આધારિત છે," તો આપણી સમજશક્તિ સંપૂર્ણ રીતે માન્ય છે. તે એક મન દ્વારા વિરોધાભાસી નથી જે માન્ય રીતે સૌથી ઊંડા સ્તરને જુએ છે, વસ્તુઓ કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં છે, તે કેવી રીતે છે કે આપણી જીવનસાથી ગુસ્સે છે.

જો આપણને એવું લાગે છે કે આપણી જીવનસાથી ફક્ત આ અથવા તે કારણસર ગુસ્સે નથી, પરંતુ આપણે વિચારીએ છીએ, "હે ભગવાન, તે ફરીથી ગુસ્સે છે. તે એક ગુસ્સેલ વ્યક્તિ છે, હંમેશા આ અથવા તે વિશે નારાજ હોય છે. હું તેની સાથે વ્યવહાર કરી શકતો નથી! ” તે એક મન દ્વારા વિરોધાભાસી છે જે સૌથી ઊંડા સત્યને માન્ય રીતે જુએ છે. સ્વાભાવિક રીતે એવું કોઈ અસ્તિત્વમાં નથી.

આનો અર્થ એ થાય છે કે આપણે વ્યક્તિના નારાજ અને ગુસ્સે હોવાના લેબલિંગને માન્ય કરીએ છીએ, કારણ કે વ્યક્તિની બાજુમાં કંઈક અંતર્ગત હોવું જરૂરી છે જે તેણીને ગુસ્સેલ ની જેમ અસ્તિત્વ આપે છે. જ્યારે આપણે શૂન્યતા વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તે વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ જ્યારે આપણને લાગે છે કે તે એક ખરાબ વ્યક્તિ છે. શૂન્યતા એ અસ્તિત્વની તે રીતની સંપૂર્ણ ગેરહાજરી છે: આ વ્યક્તિ સાથે ખરેખર કંઈક ખોટું હોવાની સંપૂર્ણ ગેરહાજરી જે તેણી જોડે જીવવું વાસ્તવિક પીડા બનાવે છે. જ્યારે આપણે માનીએ છીએ કે તે ખરેખર તે રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, ત્યારે આપણે ખલેલ પહોંચાડે તેવી રીતે પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ. આપણે તેણી જોડે નારાજ અને અધીરા થઈએ છીએ.

તમે પૂછી શકો છો, "શું સમજદારીપૂર્વક અને શાંતિથી પરિસ્થિતિ સાથે વ્યવહાર કરવાનો આધાર આપણો જીવનસાથી ગુસ્સે કેમ છે તે જાણવા પર નથી?" ઠીક છે, ભલે આપણે સમજી શકતા નથી કે તેણી શા માટે ગુસ્સે છે, આપણે સમજવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ કે તે ઉદ્દેશ અને કારણો પર આધારિત હશે; એવું નથી કે તે અંતર્ગત રીતે હંમેશા ગુસ્સે રહે છે. આ આપણને એ જોવાની મંજૂરી આપે છે કે કદાચ કોઈક રીતે પરિસ્થિતિ બદલી શકાય છે. જો કે, "મારો સાથી ગુસ્સે અને નારાજ છે" એમ કહેવું સચોટ છે. આ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. જો આપણે સ્વીકારતા નથી કે આપનો જીવનસાથી પરંપરાગત રીતે નારાજ છે, તો આપણી પાસે કરુણા અને તેમને મદદ કરવાનો શું આધાર છે? બધું જ અલગ પડી જાય છે જયારે આપણે તેમના સંબંધમાં ફાયદા જોઈએ છીએ અને આપણે શૂન્યવાદની ચરમસીમાએ પડીએ છીએ.

સચોટ ઉપલકિયું સત્ય શું છે તે ઓળખવા પરનો આ ભાર શૂન્યતા અને કરુણાની સમજ વચ્ચે ખૂબ નજીકના જોડાણ માટે પરવાનગી આપે છે. તે વિના, આપણે અન્ય લોકોને એટલી ગંભીરતાથી લેતા નથી અને તે ખરેખર અન્યની સમસ્યાઓમાં સામેલ થવા અને તેમને મદદ કરવાને નબળી પાડે છે. તે એકદમ સૂક્ષ્મ છે, પરંતુ મને લાગે છે કે આ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.

જો તમે આશ્રિત ઉદ્ભવતાને સમજો છો, તો તમારે એ હકીકતને અવગણવી જોઈએ નહીં કે હકારાત્મક અને નકારાત્મક ક્રિયાઓ હકીકતમાં હકારાત્મક અને નકારાત્મક છે. તે ખૂબ જ સાચું છે. જ્યારે આપણે સાપેક્ષતા વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે વસ્તુઓને તે બિંદુ સુધી ઘટાડતા નથી જ્યાં કંઈપણ વસ્તુ કંઈપણ હોઈ શકે. હત્યા વિનાશક છે, પછી ભલેને પ્રેરણા ગમે તે હોય. જો આપણે ખૂબ જ મજબૂત કરુણાથી મારી નાખીએ, જેમ કે બુદ્ધ એક નૌકા પરના ૪૯૯ વેપારીઓને મારવા જઈ રહેલા હોડીવાળાને મારી નાખે છે, તો પણ તે હત્યાની વિનાશક ક્રિયા છે. તે વેદનાના અનુભવમાં પરિપક્વ થયું: બુદ્ધને પગમાં કાંટો લાગ્યો. વેદના, નકારાત્મક પરિણામો, મજબૂત કરુણાપૂર્ણ પ્રેરણાને કારણે ખૂબ જ નાના હતા, પરંતુ તેમ છતાં તે એક વિનાશક ક્રિયા હતી અને હજુ પણ કર્મના નિયમો ધરાવે છે: એક વિનાશક ક્રિયા વેદના તરફ દોરી જાય છે. નકારાત્મક ક્રિયાની શક્તિ સાપેક્ષ છે, પરંતુ તે સંપૂર્ણપણે સંબંધિત નથી - વિનાશક ક્રિયા રચનાત્મક બની શકતી નથી. બૌદ્ધ ધર્મ સંમત છે કે બ્રહ્માંડમાં અનુક્રમ છે.

પરંપરાગત રીતે, હત્યા એ વિનાશક ક્રિયા છે. પરંતુ તે શું છે જે તેને વિનાશક બનાવે છે? આપણે જે કહી શકીએ તે એ છે કે હત્યાના કાર્યમાં એવું કંઈપણ શોધી શકાતું નથી કે જે તેની પોતાની શક્તિથી તેને વિનાશક ક્રિયા બનાવે. તે ત્યાં કોઈ વ્યક્તિ છે જે હત્યા કરે છે, કોઈની હત્યા કરવામાં આવી છે અને માનસિક સાતત્ય જે તેનાથી પ્રભાવિત છે અને પરિણામે વેદનાનો અનુભવ કરશે તેના પર નિર્ભર છે. કૃત્યમાંથી નકારાત્મક કાર્મિક બળ ગુનેગારના માનસિક સાતત્યના ભાગ રૂપે ચાલુ રહે છે, જેથી હત્યા કરનાર વ્યક્તિ પરિણામ સ્વરૂપે વેદનાનો અનુભવ કરે છે. આપણે ફક્ત કારણ અને અસરથી સ્વતંત્ર રીતે કંઈક "વિનાશક" હોવાના સંદર્ભમાં બોલી શકતા નથી. તે માત્ર હવામાં વિનાશક નથી. વિનાશક એટલે ચોક્કસ ક્રિયા જે ગુનેગારને ભોગવવાના અનુભવમાં પાકે છે.

તો પછી, હત્યાના કાર્ય ને શું વિનાશક બનાવે છે? કૃત્ય તેના સિવાયના અન્ય પરિબળો પર આધારિત વિનાશક છે - આ કિસ્સામાં, ક્રિયાની કાર્મિક અસર. એવું નથી કે કૃત્ય અંતર્ગત રીતે વિનાશક છે, તેની પોતાની, તેની અંદર શોધી શકાય તેવી કંઈક દ્વારા તે રીતે બનાવવામાં આવ્યું છે.

ચાલો બીજા ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીએ જે મુદ્દાને વધુ રોજિંદા પરિસ્થિતિઓમાં સમજાવે છે. આપણા કૂતરાને રસોડાના જમીન પર પેશાબ કરી અને આપણે ગુસ્સે થઈએ છીએ અને બૂમો પાડીએ છીએ, “ખરાબ કૂતરો! તે જમીન ખરાબ કરી! તે આ ખરાબ કામ કર્યું!” જાણે કે તે કૃત્ય પોતે જ, અન્ય કંઈપણથી સ્વતંત્ર રીતે, ખરાબ તરીકે અસ્તિત્વમાં છે. આ ઉદાહરણમાં, કૂતરો અનુભવશે તે કાર્મિક અસરને બદલે કૃત્યના "માનવસર્જિત" પરિણામ વિશે વિચારવું સરળ છે. નોંધ કરો કે કાર્મિક અસર અને માનવસર્જિત અસર વચ્ચે તફાવત છે. માનવસર્જિત, અથવા આ કિસ્સામાં ક્રિયાની કૂતરા-સર્જિત અસર એ છે કે તેણે ગડબડ કરી અને આપણે તેને સાફ કરવું પડશે. તે માપદંડના આધારે, કૂતરાએ જમીન પર જે કર્યું તે સારું ન હતું.

માન્ય લેબલિંગ અને અભિપ્રાયની આ ચર્ચાના પ્રકાશમાં, આપણે સાચા નિર્ણયો લેવા માટે શું ભલામણ કરી શકીએ? કોઈપણ નિર્ણય લેવામાં ઘણા જુદા જુદા પરિબળો સામેલ છે. તે ફક્ત એક અથવા બીજા વિકલ્પને જવાબ અથવા મૂંઝવણના ઉકેલ તરીકે યોગ્ય રીતે લેબલ કરવાની બાબત નથી. પરંપરાગત રીતે સૌથી યોગ્ય નિર્ણય કયો છે તે નિર્ધારિત કરવા માટે, આપણે ઉદાહરણ તરીકે, પરિણામને પ્રભાવિત કરી શકે તેટલા પરિબળોને ધ્યાનમાં લેવાનો પ્રયાસ કરવાની જરૂર છે. જે કંઈ પણ થાય છે તે માત્ર એક વસ્તુને લીધે થતું નથી. આપણી ક્રિયાઓ અને શું કરવું તે અંગેના આપણા નિર્ણયોના મહત્વને વધારે પડતું ન વધારવું મહત્વપૂર્ણ છે. જો આપણે કંઈક કહીએ, ઉદાહરણ તરીકે, અને કોઈ વ્યક્તિ નારાજ થઈ જાય, તો તે વ્યક્તિને નારાજ બનાવવાના અન્ય ઘણા પરિબળો હતા, માત્ર આપણે જે કહ્યું તે જ નહીં.

"જ્યાં સુધી આપણે સારા હેતુઓ ધરાવીએ છીએ, ત્યાં સુધી આપણે જે કરવાનું નક્કી કરીએ છીએ તે ઠીક છે" એમ કહેવું એકદમ સરળ છે, પરંતુ અંગ્રેજીમાં એક અભિવ્યક્તિ છે: "નરકનો માર્ગ સારા ઇરાદાઓથી કોતરેલું છે." તદુપરાંત, આપણે પસંદ કરી શકીએ તેવા દરેક વૈકલ્પિક અભ્યાસક્રમો પાછળ આપણા ઘણા હેતુઓ અને પ્રેરણાઓ છે, માત્ર એક જ નહીં, તેથી તે ખૂબ જટિલ છે.

કેટલાક લોકો કહે છે, "સ્વયંસ્ફૂર્તિથી કાર્ય કરો," પરંતુ સ્વયંસ્ફુરિતનો અર્થ ઘણીવાર ન્યુરોટિકલી થાય છે. જો આપણું બાળક રડે છે અને આપણા મગજમાં પ્રથમ વસ્તુ તેને થપ્પડ મારવાની છે, તો આપણે એમ કહીશું નહીં કે તે શ્રેષ્ઠ નિર્ણય હતો કારણ કે તે સ્વયંસ્ફુરિત હતો. આપણે નિર્ણય લેવામાં શક્ય તેટલી જુદી જુદી બાબતોને ધ્યાનમાં લેવાનો પ્રયાસ કરવાની જરૂર છે, ખાસ કરીને નિર્ણયો જેમ કે સંબંધ સમાપ્ત કરવો કે નોકરી બદલવી કે નહીં. મને શું કરવાનું મન થાય છે, મારે શું કરવું છે, મારે શું કરવાની જરૂર છે અને મારી અંતર્જ્ઞાન શું કહે છે તે આપણે સ્પષ્ટ કરવાની જરૂર છે. તે ચારે અલગ હોઈ શકે છે.

ઉદાહરણ તરીકે, મારે ડાયેટ પર જવાની જરૂર છે, હું મારા ડાયેટને અનુસરવા માંગુ છું, પરંતુ મને કેકનો ટુકડો ખાવાનું મન થાય છે. મારી અંતર્જ્ઞાન મને કહે છે કે હું પછીથી દોષિત અનુભવીશ. આપણે નિર્ણયના ચાર પાસાઓ તેમજ દરેકના કારણોનું વિશ્લેષણ કરવાની જરૂર છે. કદાચ કેકના લોભને લીધે આપણને ખાવાનું મન થાય. શા માટે આપણે વજન ઓછું કરવા માંગીએ છીએ? શું તે સ્વાસ્થ્યના કારણોસર, મિથ્યાભિમાનના કારણે છે અથવા જીવનસાથી શોધવા માટે વધુ આકર્ષક બનવા માટે છે? આપણે જે કરીએ છીએ તેના પરિણામોનું તોલવું પણ જરૂરી છે અને પછી, એક અર્થમાં, બધા જુદા જુદા પરિબળોને તોલવું અને જુઓ કે કયા માન્ય છે અને કયા અમાન્ય છે. ઉદાહરણ તરીકે, “મારે અત્યારે ખાવાનું નથી, મને ખાવાનું મન નથી થતું, પણ જો હું અત્યારે નહિ ખાઉં તો મને બાકીના દિવસમાં ખાવાની તક નહીં મળે. તેથી, મારે હવે કંઈક ખાવું વધુ સારું છે.”

આ રીતે, આપણે તમામ વિવિધ પરિબળો પ્રત્યે શક્ય તેટલું સંવેદનશીલ રહીને નિર્ણયો લેવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. મુશ્કેલ નિર્ણયો લેવામાં આ ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે. મારે કાળો કે વાદળી શર્ટ પહેરવો જોઈએ, અથવા રેસ્ટોરન્ટના મેનૂમાંથી મારે શું પસંદ કરવું જોઈએ જેવા નિર્ણયો સાથે – ફક્ત કંઈક પસંદ કરો, તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. આપણે વધારે વિશ્લેષણ કરવા માંગતા નથી. નિર્ણયો લેવાનું સરળ નથી.

તે ખૂબ જ રસપ્રદ છે કે છ મૂળમાં ખલેલ પહોંચાડતી લાગણીઓ અને વલણોમાંથી એક અનિર્ણાયક ડગમગ છે, આપણું મન બનાવી ન શકવું છે. મનની આ કમજોર સ્થિતિને દૂર કરવા માટે, આપણે એવા પરિબળોના વિગતવાર ધર્મ પૃથ્થકરણ તરફ વળી શકીએ કે જેના કારણે આપણને કંઈક કરવાનું મન થાય છે અથવા કંઈક કરવાની ઈચ્છા થાય છે. કર્મ અને મનના કાર્યો પરના ઉપદેશો આ પરિબળોના ઉદ્ભવને ખૂબ જ જટિલ અને સુસંસ્કૃત રીતે સમજાવી શકે છે. તેની અંદર, આપણે વિશ્લેષણ કરી શકીએ છીએ કે તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મની વિવિધ શાળાઓ કયા પરિબળોને માન્ય અને અમાન્ય કહે છે.

તો આપણે કેવી રીતે જાણી શકીએ કે આપણે સાચો નિર્ણય લીધો છે? સિવાય કે આપણે બુદ્ધ હોઈએ, આપણે ક્યારેય જાણી શકતા નથી કે આપણે સાચો નિર્ણય લીધો છે કે નહીં. આપણે આપણા કાર્યોના પરિણામો જાણતા નથી. ઉપરાંત, આપણે સંભવિત ફેરફારો માટે ખુલ્લા રહેવાની જરૂર છે જે થઈ શકે છે, ખાસ કરીને સંબંધ સમાપ્ત કરવાના નિર્ણયોમાં. તે અઘરું છે. શક્ય તેટલા પરિબળોની તુલના કર્યા પછી, આપણે અન્ય વ્યક્તિ સાથે ચર્ચા દાખલ કરવાની અને તે કેવી રીતે વિકસિત થાય છે તે જોવાની જરૂર છે.

અહીં શૂન્યતાની આપણી ચર્ચામાં, આ સંદર્ભમાં શૂન્યતા એ પરિસ્થિતિમાં કંઈક અંતર્ગત હોવાની ગેરહાજરી હશે જે તેની પોતાની બાજુથી નિર્ણયને યોગ્ય બનાવે. તે એવી રીતે અસ્તિત્વમાં નથી; તે ઘણી બધી વસ્તુઓ પર આધારિત છે. એવું નથી કે આપણે એક વસ્તુ નક્કી કરીએ છીએ અથવા કહીએ છીએ, તેની પોતાની શક્તિથી, જે થાય છે તેની અસર લાવશે. જે થાય છે તે લાખો જુદા જુદા કારણોથી ઉદ્ભવે છે, માત્ર આપણે જે કરીએ છીએ તેનાથી નહીં.

એવું ભલે લાગે છે કે આપણે કંઈક ગડબડ કરી છે તેથી આપણે દોષિત છીએ, જાણે કે આપણું કાર્ય અંતર્ગત રીતે અસ્તિત્વમાં છે અને તેની પોતાની શક્તિથી વસ્તુઓ ગડબડ થઈ ગઈ છે. તે આપણને એવું લાગે છે અને એટલે આપણે માનીએ છીએ, તેથી આપણે દોષિત અનુભવીએ છીએ. પરંપરાગત રીતે, આપણે ગડબડમાં ફાળો આપ્યો હોઈ શકે છે, પરંતુ ચોક્કસપણે, આપણે જે કર્યું, તેની પોતાની શક્તિથી, અન્ય દરેક વસ્તુથી સ્વતંત્ર રીતે, ગડબડ ઊભી નથી થયી. ઘણા કારણો હતા. જેમ બુદ્ધે કહ્યું હતું તેમ, ડોલ પહેલા કે પાણીના છેલ્લા ટીપાથી ભરાતી નથી; તે બધા ટીપાંના સંગ્રહ દ્વારા ભરવામાં આવે છે. ત્યાં હજારો અને હજારો પરિબળો છે જે અસર લાવે છે અને જે થાય છે તેના માટે જવાબદાર છે.

ઉદાહરણ તરીકે, મેં પાણીનો ગ્લાસ ઢોળ્યો અને જમીન ગંદી કરી. તે ગડબડ માત્ર એટલા માટે નથી થયી કારણ કે મેં ગ્લાસને પછાડ્યો હતો, પરંતુ ટેબલની ધાર પર ગ્લાસ મૂકનાર વ્યક્તિના કારણે, ટેબલ બનાવનાર વ્યક્તિ, હકીકત એ છે કે તે આ ઊંચાઈ પર છે અને પ્રકાશ આવો હતો. તેથી મેં તે જોયું નથી - દસ લાખ પરિબળો સામેલ હતા.

હવે આપણે ચોક્કસપણે કહી શકતા નથી કે જે વ્યક્તિએ ટેબલ બનાવ્યું હતું અથવા જેણે કાચને ધાર પર મૂક્યો હતો તે ગડબડ માટે જવાબદાર હતો. આપણે જવાબદાર છીએ, તેમ છતાં આપણે દોષિત નથી. મેં ગ્લાસ ફોડ્યો પણ તે મને અણઘડ મૂર્ખ નથી બનાવતો - અંતર્ગત રીતે - જેથી તમે મને ક્યાંય લઈ જઈ શકતા નથી કારણ કે હું વસ્તુઓ ઢોળીશ. લોકો આવી વસ્તુઓને તેમની ઓળખ તરીકે લે છે: "હું અણઘડ છું" અથવા "હું લાઇટ બલ્બને તોડ્યા વિના બદલી શકતો નથી, તેથી મને મદદ કરો." આ ખૂબ જ સામાન્ય વિચારો છે. આપણે બધા ને  આવે છે. આપણે કેટલીક અત્યાધુનિક ફિલોસોફિકલ વસ્તુ વિશે વાત નથી કરી રહ્યા; આપણે રોજિંદા જીવન વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ.

પછી "દોષ" નો અર્થ એ છે જે આપણામાં અંતર્ગત રીતે કંઈક છે જે આપણને ખરાબ વ્યક્તિ બનાવે છે અને આપણે જે કર્યું તે અંતર્ગત રીતે ખરાબ હતું. આપણે કંઈક કર્યું, આપણે જે કર્યું તે અંતર્ગત રીતે ખરાબ હતું અને આપણે આપણી જાતને અંતર્ગત રીતે ખરાબ વ્યક્તિ તરીકે ઓળખીએ છીએ, અને પછી આપણે એ ઓળખને પકડી રાખીએ છીએ અને જવા દેતા નથી. શૂન્યતાની સમજણ સાથે, આપણે સમજીએ છીએ કે કંઈપણ અને કોઈ પણ વ્યક્તિ અંતર્ગત રીતે "ખરાબ" તરીકે અસ્તિત્વમાં નથી, જે પોતે સ્વતંત્ર રીતે સ્થાપિત થઈ શકે છે. જ્યારે આપણે આને ઊંડાણથી સમજીએ છીએ, ત્યારે આપણે હવે દોષિત નથી અનુભવતા, પરંતુ જો આપણે ખાલીપણુંને યોગ્ય રીતે સમજીએ, તો આપણે એ પણ સમજીએ છીએ કે આપણે આપણી ક્રિયાઓ માટે જવાબદાર છીએ.

શૂન્યતાની સમજણ સાથે, આપણને ખ્યાલ આવે છે કે ભલે આપણી બાજુમાં ગાડી ચલાવનાર વ્યક્તિ, તેના હોર્ન વગાડે અને પસાર થવાનો પ્રયાસ કરે, તે આપણને વાસ્તવિક મૂર્ખની જેમ દેખાય છે, આપણે ખરેખર માનતા નથી કે આ વાસ્તવિકતા સાથે સુસંગત છે. આપણે જોઈએ છીએ કે કેવી રીતે વસ્તુઓ "આ" અથવા "તે" તરીકે ઉદભવે છે તે ખ્યાલ અને શબ્દ "મૂર્ખ" પર આધારિત છે, ઉદાહરણ તરીકે, અને ઘણા પરિબળો પર. આ સમજણ સાથે, આપણે આપણી ધીરજ ગુમાવતા નથી અને તે વ્યક્તિ પર ગુસ્સે થતા નથી. તે પરંપરાગત રીતે જર્મન પરંપરાના દૃષ્ટિકોણથી મૂર્ખની જેમ ગાડી ચલાવી શકે છે, પરંતુ તે તેમને અંતર્ગત રીતે ખરાબ વ્યક્તિ હોવાનો દોષિત બનાવતો નથી.