행복의 원천인 자비심

행복해지기 위한 노력은 삶의 목적입니다 

우리는 여기에 있습니다; 우리는 존재하고 존재할 권리가 있습니다. 꽃과 같은 향기가 없는 존재조차도 존재할 권리가 있습니다. 화학적 부정적인 힘이 꽃에 가해지면 꽃은 자가적으로 수리하여 생존합니다. 그러나 [그 이상으로] 인간, 곤충, 심지어 아메바를 포함한 가장 작은 미생물조차 마음 가진 존재로 여깁니다. [그리고 마음 가진 존재로서, 우리는 우리가 생존하는데 도움이 되는 더 많은 메커니즘을 가지고 있습니다.]

과학자들과 나눈 토론에 따르면, 자신의 의지나 욕구에 따라 움직일 수 있는 것, 즉 “의식을 지닌 존재”의 의미 입니다. "의식"은 반드시 지각 또는 의식적인 수준에서 반드시 인간이어야 한다는 것을 의미하지는 않습니다. 실제로 "의식" 또는 "지각"의 의미를 정의하기가 어렵습니다. 보통 이것은 마음의 가장 명료한 부분을 의미하지만, 우리가 절반만 의식이 있거나 무의식일 때는 의식이 없다고 해야 합니까? 곤충이 갖고 있습니까? 의식에 대해 논의하기 보다는 "인지 능력"에 대해 말하는 것이 낫습니다.

어쨌든, 우리가 여기서 언급하는 인지 기능이라는 것은 통증, 쾌락, 중립적 감정과 같은 감정들을 느끼는 능력입니다. 사실, 기쁨과 고통 [그리고 행복과 불행]은 우리가 더 깊이 살펴봐야 할 것들입니다. 예를 들어, 모든 의식이 있는 존재는 생존할 권리가 있으며, 생존을 위해서, 행복이나 안락을 원한다는 의미입니다. 그래서 의식이 있는 존재는 생존하려고 노력합니다. 그러므로 우리의 생존은 희망을 토대로 합니다 – 무언가 좋은 것에 대한 기대: 행복. 그렇기 때문에 저는 늘 인생의 목적은 행복이라고 결론을 내립니다. 희망과 행복한 느낌으로 인해 우리의 몸은 편안함을 느낍니다. 희망과 행복은 우리의 건강에 긍정적인 요소입니다. 건강은 행복한 마음 상태에 달려 있습니다.

반면 분노는 불안감에 기초하여 우리를 두렵게 합니다. 좋은 일이 생기면 안전하다고 느낍니다. 무언가 우리를 위협할 때 우리는 불안감을 느끼고 화가 납니다. 분노는 우리의 생존에 해가 되는 것으로부터 스스로를 보호하는 마음의 일부입니다. 그러나 분노[자체가 우리의 기분이 나빠지게 하고 궁극적으로 이것은] 건강에 좋지 않습니다.

애착은 생존에 도움이 되는 요소입니다. 따라서 의식이 없는 식물조차도 여전히 화학적 측면을 가지고 있는데, 이것이 식물 스스로를 보호하고 성장을 돕습니다. 우리의 몸은 육체적으로 동일합니다. 그러나 인간으로서, 우리 몸에는 긍정적 감정 요소가 있어서 누군가에게 또는 우리 자신의 행복에 대한 애착을 갖게 합니다. 반면, 분노는 해를 끼치는 요소로 인해 우리를 [행복을 포함한] 모든 것으로부터 멀어지게 합니다. 육체적 차원에서 [행복이 가져다 주는] 즐거움은 몸에 좋습니다. 분노와 [그로 인한 불행은] 해롭습니다. 그러므로 [생존 추구의 관점에서] 삶의 목적은 행복한 삶을 사는 것입니다.

이것이 제가 말하는 인간의 기본 수준입니다. 나는 종교적, 또는 이차적 단계에 대해 말하는 것이 아닙니다. 물론 종교적 차원에서 인생의 목적에 대해 다른 설명들이 있습니다. 이차적인 측면은 사실상 매우 복잡합니다. 

그러므로 인간의 기본적 수준에서만 이야기 하는 것이 좋습니다.

무엇이 행복인가?

우리의 목표와 삶의 목적은 행복입니다. 그렇다면 행복이란 무엇입니까? 때때로 육체적 고통은 [심지어 운동 후 운동 선수와 같이] 더 깊은 만족감을 가져다 주기도 합니다. 따라서 “행복”은 주로 깊은 만족감을 의미합니다. 삶의 목적 또는 우리의 목표는 그래서 만족입니다.

행복, 슬픔 또는 고통에는 감각적인 단계와 정신적 단계로 두 가지 단계가 있습니다. 감각적 단계는 작은 포유류, 심지어 파리와 같은 곤충들도 동일하게 느낍니다. 추운 날 햇살이 비치면 파리는 행복한 모습을 보여줍니다. 반면 추운 방에서는 속도가 느려집니다. 일종의 슬픔을 표시합니다. 그러나 정교한 두뇌가 있다면 더 강한 감각적 즐거움이 있을 것입니다. [그러나] 우리의 정교한 두뇌는 크기가 가장 크고, 그렇기 때문에 뛰어난 지능을 지니고 있습니다. 

육체적 위협을 느끼지 않는 인간의 경우, 그들은 행복하고 편안한 삶, 좋은 친구, 급여와 사회적 이름을 가지고 있습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 예를 들어 백만장자 -그들이 사회에서 중요한 역할을 한다고 생각하지만 종종 인간으로는 매우 불행한 사람들입니다. 몇 차례에 걸쳐 저는 매우 부유하고 영향력 있는 사람들을 만났고, 대부분이 깊은 외로움, 스트레스, 걱정을 가지고 있다는 것을 느꼈습니다. 따라서 그들도 정신적으로 고통을 겪습니다.

우리는 놀라운 지능을 지니고 있기 때문에 정신적 경험의 수준이 신체 수준보다 지배적입니다. 육체적 고통은 최소화되거나 통제될 수 있습니다. 작은 예로, 얼마 전에 저는 심각한 병에 걸렸습니다. 장이 매우 아팠습니다. 당시 저는 인도의 가장 가난한 주인 비하르에 있었고, 보드가야와 날란다를 지나고 있었습니다. 그곳에서 저는 매우 가난한 아이들을 많이 보았습니다. 그 아이들은 소 배설물을 모으고 있었습니다. 그 아이들에게는 교육 시설이 갖춰져 있지 않았고, 매우 슬펐습니다. 비하르 주의 수도인 파트나 근처에 도착해서 저는 극심한 고통을 느꼈고 땀을 많이 흘렸습니다. 그 가운데 저는 흰 헝겊을 몸에 두른 병들고 나이가 많이 든 한 노인을 발견했습니다. 돌봐주는 사람이 아무도 없는 것 같았습니다. 정말 슬펐습니다. 그날 밤 호텔 방에서 몸은 매우 고통스러웠지만 제 마음은 아까 본 아이들과 노인을 생각하고있었습니다. 그들을 향한 저의 염려는 저의 육체적 고통을 크게 덜어주었습니다.

올림픽을 위해 훈련하는 사람들을 예로 들어 보겠습니다. 선수들은 올림픽을 위해 매우 격렬한 훈련을 합니다. 훈련 시 육체적으로 매우 고통스럽고 어려움이 많지만 반면  정신적으로는 행복을 느낀다고 합니다. 정신적 수준은 신체적 경험보다 훨씬 더 중요합니다. 따라서 삶에서 정말로 중요한 것은 행복과 만족입니다.

행복의 원인

자, 행복의 원인은 무엇입니까? 저는 우리의 신체 요소가 불안정한 마음이 아니라 평온한 마음과 적합하다고 생각합니다. 우리의 육체적 상황과는 상관없이 정신적 평온이 가장 중요합니다. 그렇다면 어떻게 고요한 마음을 가질 수 있습니까?

모든 문제를 해결하려고 하는 것은 실용적이지 않습니다. 반대로 마음이 둔해지게 만들어서 문제를 잊게끔 하는 것도 효과가 없습니다. 우리는 문제를 명확하게 보고 해결해야 합니다. 더불어 차분한 마음을 유지하면 현실적인 입장을 취할 수 있고  문제를 잘 대처할 수 있습니다.  

저는 개인적으로 경험해 본 적은 없지만, 진정제를 복용한 사람들이 진정제를 복용 할 때 지능이 더 예리해지거나 둔해 지는지는 모르겠습니다. 물어봐야 할 것 같습니다. 예를 들어, 1959년 제가 무수리에 도착하고, 저의 어머니와 그 밖의 다른 사람들은 많은 불안과 걱정을 했습니다. 잠도 제대로 자지 못했습니다. 의사는 그분들이 복용할 수 있는 약이 몇 가지 있다고 설명했지만 마음이 살짝 둔해질 것이라고 했습니다. 저는 그 당시 약을 복용하는 것이 좋지 않다고 생각했습니다. 일종의 안정을 얻더라도 다른 한편으로 의식이 둔해지는 것은 좋지 않습니다. 저는 개인적으로 다른 방법을 선호합니다. 저는 지능이 온전한 기능을 하고, 활동적이며, 집중된 상태, 즉 산란해지지 않는 것을 선호합니다. 산란해지지 않는 정서적 평안이 가장 좋습니다.

이를 위해서는 인간의 자비로운 애정이 정말 중요합니다. 마음이 자비스러울수록 뇌 기능이 더 잘 작용합니다. 우리의 마음이 두려움과 분노를 느끼면 우리의 뇌는 잘 기능하지 않습니다. 한번은 80세가 넘는 과학자를 만났습니다. 그는 저에게 그분의 책 한권을 주셨습니다. 그 책 제목이 아마도 “우리는 분노의 죄수” 라고 했던 것 같습니다. 그분은 자신의 경험에 대해 말씀하시면서 어떤 대상을 향해 분노가 일어날 때 그 대상이 매우 부정적으로 보인다고 말했다. 그러나 부정적으로 보이는 대상의 90프로가 우리의 내면에 달려 있습니다. 이것은 그분의 실제 경험에서 비롯된 것입니다.

불교도 마찬가지입니다. 부정적인 감정이 생기면 대상을 있는 그대로 볼 수 없습니다. 우리가 결정을 내릴 때 마음이 분노의 지배를 받게 되면 우리는 잘못된 결정을 내릴 것입니다. 그 누구도 잘못된 결정을 원하지 않지만, 분노가 일어나는 순간, 우리의 지능과 두뇌는 무엇이 옳고 잘못되었는지를 판단하고 최선의 결정을 내리는 역할을 하지 못합니다. 올바른 판단을 하지 못합니다. 잘 작동하지 않습니다. 위대한 지도자조차 이와 같은 경험을 합니다.

따라서 자비심과 사랑은 뇌가 더 부드럽게 기능하도록 도와줍니다. 둘째, 자비심은 우리에게 내면의 힘을 길러줍니다. 이는 우리에게 자신감을 주고 두려움을 감소시켜 결국 우리의 마음을 평온하게 합니다. 따라서 자비심에는 두 가지 기능이 있습니다. 뇌가 더 잘 기능하고, 내면의 힘이 생깁니다. 그러면 이것이 행복의 원인들입니다. 저는 이렇게 생각합니다.

물론 다른 조건들도 행복에 좋습니다. 예를 들어, 우리 모두 돈을 좋아합니다. 돈이 있으면 좋은 시설을 즐길 수 있습니다. 대개 우리는 이러한 것들을 가장 중요한 것으로 생각하지만, 저는 그렇지 않다고 생각합니다. 물질적인 안정은 육체적인 노력을 통해 얻을 수 있지만, 정신적인 안정은 정신적인 노력을 통해 이루어질 수 있습니다. 가게에 가서 가게 주인에게 돈을 주고 마음의 평화를 사고 싶다고 묻는다면 판매할 것이 없다고 할 것입니다. 많은 상점 주인들은 이 사람은 미친 사람이라고 생각할 것입니다. 비웃음을 살 것입니다. 일부 주사 또는 알약이 일시적인 행복과 마음의 평온을 제공해 줄 수는 있지만 최대한의 수준은 아닙니다. 우리는 토론과 논리적 사유를 통해 감정을 다루는 상담의 예를 볼 수 있습니다. 따라서 우리는 정신적인 접근 방식을 사용해야 합니다. 저는 연설을 할 적마다 오늘날의 현대인은 외적 개발에만 너무 많은 신경을 쓰는 것 같다고 말합니다. 우리가 물질적 개발에만 주의를 기울이는 것은 충분하지 않습니다. 진정한 행복과 만족은 반드시 내면에서 생겨납니다.

진정한 행복과 만족을 이루는 기본 요소는 인간의 자비와 사랑입니다. 자비와 사랑은 생물학적으로 지니고 있는 인간의 본성에서 비롯되는 것들입니다. 어린 아이를 봐도 생존이 전적으로 애정에 달려 있습니다. 애정이 있으면 안전하다고 느낍니다. 애정이 없으면 근심과 불안을 느낍니다. 아이는 어머니와 헤어지면, 눈물을 흘리고 웁니다. 아이는 어머니의 품 안에 따스하게 안겨 있을 때 행복감을 느끼고 차분해집니다. 아기로서 이것은 생물학적 요소입니다. 예를 들어, 반핵 폭력 운동을 하는 생물학자인 한 과학자는 출생 후 몇 주간 어머니와의 직접적 신체 접촉이 아기의 뇌와 발달을 확장시키는데 매우 중요한 역할을 한다고 말했습니다. 어머니와 아이의 신체적 접촉은 안전과 편안함을 느끼게 하며 이것은 뇌를 포함한 아이의 신체 성장에 적절한 발달로 이어집니다.

따라서 자비심과 사랑의 씨앗은 종교에서 비롯된 것이 아닙니다. 이것은 생물학으로 비롯된 것입니다. 우리는 모두 어머니의 배를 빌려 태어났으며 어머니의 보살핌과 애정으로 인해 살아 남았습니다. 인도 신화에 따르면 우리는 정토에 피어난 연꽃에서 태어났다고 해야 합니다. 아주 좋은 것처럼 들리겠지만 아마도 그렇게 태어난 사람들은 사람들보다 연꽃에 더 많은 애정을 가지고 있을 것이라고 생각이 듭니다. 어머니의 자궁에서 태어나는 것은 좋은 것입니다. 왜냐하면 우리는 이미 자비심의 씨앗을 지니고 있기 때문입니다. 그래서 이러한 것들이 바로 행복의 원인입니다.

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