상좌부(소승)불교, 대승불교, 탄트라의 부처는 모두 같을까요?

이 다양한 설명들은 각각 다른 해석을 포함하고 있는데 혼란스러워 보입니다. 그렇다면 부처는 실제로 누구였을까요? 이러한 다양한 설명들을 이해하기 위해서 우리는 먼저 불교의 특정한 측면, 즉 특정한 맥락 내에서 부처가 경전을 가르쳤다는 기본 불교 원리를 이해할 필요가 있습니다. 팔리어 경전에 묘사된 부처는 상좌부 가르침의 맥락에서 가르쳤습니다. 그러므로 같은 부처가 일반적인 대승불교와 탄트라의 교리를 가르쳤다고 하는 것은 말이 되지 않습니다. 

대승불교 경전에 묘사된 부처는 한 생애 동안 깨달음을 얻었고 죽음의 순간에 마음의 흐름이 멈춘 “역사적 부처”가 아닙니다. 이것은 탄트라 가르침에 묘사된 부처의 유형에 관련하여도 마찬가지입니다. 

그러므로 부처의 삶이나 다른 주제들에 토론할 때 명심해야 할 기본 불교 원칙은 다양한 가르침에 묘사되거나 공식화된 것이 무엇이든 특정한 맥락에서 이해되어야 한다는 것입니다. 다른 맥락에서 동일한 자료를 고려하는 또 다른 방법은 다음과 같은 특정 질문을 하는 것입니다. 이 자료에서 배우는 것이 일상생활에서 어떻게 도움이 될까요? 이 자료가 불교의 영적인 길에 어떤 도움을 줄까요?

석가모니 부처의 삶을 다양한 맥락에서 바라봄으로써 우리는 다음과 같은 문제를 피할 수 있기를 바랍니다. 부처는 정말로 대승 경전을 가르쳤습니까? 그는 정말로 탄트라를 가르쳤습니까? 부처 시대에는 가르침이 구두로만 전해지고 기록된 것이 없었기 때문에 부처가 대승과 탄트라의 가르침을 가르쳤는지 여부에 대해 불교도들 사이에 많은 논쟁이 있었습니다. 한 논쟁은 위대한 인도의 스승 샨티데바의 《입보리행론》 에서 찾을 수 있습니다. 그는 이렇게 말합니다. “당신 소승불교도들이 대승 경전의 진위를 부정하기 위해 사용한 모든 이유와 관련하여, 나는 같은 이유를 사용할 수 있습니다.” 다시 말해서, 소승학파와 대승학파 둘 다 그들의 가르침이 구전으로 전승된다고 말합니다. 그러므로 소승학파가 대승 불교도들에게 “당신들의 가르침은 부처가 가르치지 않았고 나중에야 나타났기 때문에 진실되지 않다.”라고 말한다면, 대승 불교도들은 “이것은 당신들의 가르침에도 적용된다. 그것 또한 구전 전통으로 전해졌고 훨씬 후에 쓰여졌다. 그러므로 우리의 가르침이 진실되지 않다면, 당신의 가르침도 마찬가지이다.”라고 대답할 것입니다. 

앞서 이 글에서 제시한 또 다른 주장은 부처에 대한 개념이 소승과 대승의 맥락에서 다르다는 것입니다. 소승불교에서 묘사된 부처는 소승 경전을 가르쳤고, 대승불교에서 묘사된 부처는 대승 경전을 가르쳤습니다. 소승불교를 대표하는 상좌부 전통, 대승 경전 전통, 대승 탄트라 전통이라는 세 가지 전통의 맥락에서 우리는 부처의 전반적인 삶을 알 수 있습니다. 

우선, 우리는 부처가 언제 살았는지 물을 필요가 있습니다. 그는 특정 시대와 특정 사회, 즉 특정한 맥락 안에서 살았습니다. 이 사회에는 이미 부처가 언급한 특정한 기본 신념을 이미 가지고 있었습니다. 이 신념 체계 안에서, 인도의 모든 사고방식에서 발견되는 일반적인 주제들이 그 당시에 존재했고 역사를 통해 발전했습니다. 부처는 업(개인의 행위)에 의해 결정되는 윤회 환생과 같은 이러한 주제들과 이 윤회 환생의 순환에서 어떻게 해탈을 얻을 수 있는지에 대해 설명했습니다. 모든 인도의 체계는 일반적으로 현실에 대한 지식이나 이해가 사람을 윤회 환생에서 해방시키는 방법이라고 말합니다. 당대의 다양한 철학과 종교의 반응에 만족하지 못했던 부처는 사색하고, 명상하고, 다양한 수행을 하여 진리의 깨달음에 이르렀습니다. 

부처님의 시대에 인도는 독재 체제로 나아가기 시작했습니다. 그 당시에는 상인들이 더욱 부자가 되면서 왕과 부를 경쟁하고, 이에 대응하여 왕들이 더 독재적이 되는 다양한 종류의 왕국이 있었습니다. 인도의 일부 지역에서 작은 공화국들은 일반 인구의 사고 체계에 기반을 둔 보다 덜 계층적인 사고 체계를 구축하기 시작했습니다. 이러한 공화국들 중 한 곳(또는 근처)에서 태어난 부처는 이 제도의 영향을 받았고 모든 구성원들이 공동으로 결정을 내려야 하는 승단 조직을 설립했습니다. 

게다가 당시에는 공화국과 독재정권의 모든 사람들이 따르는 의식, 사제 등을 가진 옛 베다 종교에 반대하는 운동이 있었습니다. 반동주의자들은  “사문(shramanas)”, 떠돌이 고행자 또는 사회체제의 “거부자”로 불렸으며, 이들은 사회의 틀 밖으로 도망쳐 숲에서 살고, 명상하고, 자신의 영적 발전을 위해 노력하는 사람들이었습니다. 이러한 유형의 운동의 대표자들은 부처 뿐만 아니라 다른 학파와 신도들을 포함했습니다. 만약 영적인 길 즉, 진리를 찾기 위해 독립적인 길을 따르고자 한다면 적어도 일정 기간 동안은 사회에서 떨어져 있는 것이 중요합니다. 우리가 진리를 찾았다고 느끼면, 그것을 위계적이고 권위주의적인 방식으로 다른 사람들에게 강요하는 것이 아니라 더 “민주적인”방식으로 밝혀야 합니다.

인도 또는 티베트와 같은 불교의 맥락에서, 전기는 단지 사실만을 제시하기 보다는 위대한 인물의 삶의 역사에서의 특정한 측면들을 가르치고 설명하기 위해 사용됩니다. 이런 맥락에서 위대한 종교적 인물의 삶은 다른 사람들에게 영감을 주는 것을 목표로 하고 있고, 따라서 서양의 관점에서 볼 때 예를 들어, 부처의 삶에서, 여섯 개의 상아를 가진 흰 코끼리가 꿈에 그의 어머니를 찾아 온 것 또는 부처가 어머니의 옆구리에서 태어나 일곱 걸음을 내딛고 “내가 왔다!”라고 말한 것 등의 역사의 일부는 꽤 환상적으로 보일 수 있습니다. 인도, 티베트의 관점에서 보면, 그 이야기가 역사적으로 정확한지 아닌지는 중요하지 않습니다. 요점은 그 이야기가 실제로 청중에게 나타내거나 가르치는 것입니다. 이것은 부처님의 삶을 역사적으로 재구성하여 그가 실제로 무엇을 했는지 그의 신도들 사이에서 무슨 일이 일어났는지 또는 우리가 인도인이나 티베트인들이 어떻게 역사를 읽을 것인지의 관점에서 이야기를 보기를 원한다면 중요한 것입니다. 각각의 맥락에서, 삶의 이야기는 우리에게 무언가를 가르쳐줄 수 있고, 반드시 한가지 방법이 다른 것보다 더 신뢰할 수 있는 것은 아닙니다. 불교 사상의 중요한 원칙은 다양한 관점에서 다양한 수준의 사물을 이해할 수 있고, 이들 중 많은 부분을 완전히 믿을 수 있다고 생각하는 것입니다. 모든 일이 실제로 어떻게 일어났는지에 대한 한 가지 이상의 진실이 있을 것입니다.

불교 문학의 인기있는 예는 액체입니다. 인간에게 이 액체는 물처럼 보이고, 굶주린 영혼에게는 고름으로, 지옥의 존재에게는 산성으로, 신들에게는 꿀처럼 보입니다. 어떤 것이 옳습니까? 불교의 사고방식에 따르면, 그것들은 모두 옳습니다. 왜냐하면 어떤 것의 타당성은 단지 특정한 맥락과 관련이 있기 때문입니다. 

또 다른 예는 맥락적 치료라고 불리는 가족 치료의 한 분야에서는, 가족 상황 내에서 각 구성원은 상황에 대한 자신의 버전을 설명하도록 요청 받습니다. 아버지는 한 버전을, 어머니는 다른 버전을 말하고, 아이들은 각각 자신의 버전을 말합니다. 가족 구성원 모두가 각자의 방식으로 상황을 경험하기 때문에 이러한 각 설명은 정확하고 동등하게 존중됩니다. 이것은 매우 불교적인 사고 방식이며 부처님의 일생에 적용될 수 있습니다. 우리는 그 이야기를 많은 다른 방식으로 읽을 수 있고, 각각의 설명은 정확하며 우리에게 무언가를 가르쳐 줄 것입니다. 

부처는 특권을 누리는 부유한 가정에서 태어났고(그가 왕자인지 아닌지에 대해서는 논란의 여지가 있습니다), 따라서 그는 좋은 교육을 포함한 큰 여유와 혜택을 누렸습니다. 그는 결혼했고 아들을 낳았습니다. 직업 면에서, 그는 공화국의 수장인 아버지를 대신할 것을 제안 받았지만, 그는 사문 종교 운동의 추종자였기 때문에 그 제안을 거절했습니다. 여기서 강조할 점은 부처가 아내와 아이를 떠났을 때, 그의 행동이 무책임하지 않았다는 것입니다. 인도 사회에서 아내와 아이들은 조부모와 다른 구성원의 대가족 내에서 보살핌을 받습니다. 또한 부처는 전사들의 계급에서 태어났고, 이 계급의 남자들은 전투에 참가하기 위해 집을 떠나야 합니다. 부처는 무지와 불안정한 감정에 맞서 자신의 내적 싸움을 했습니다. 

가족의 품을 떠나기로 한 부처의 결정은 우리가 진리를 추구하는 것, 즉 윤회 환생이나 정신적, 감정적 고통의 측면에서 고통을 끝내는 것이 좋은 지위, 권력, 돈을 갖는 것보다 훨씬 더 중요하다는 것을 가르쳐줍니다. 자신의 권위와 부를 추구하기보다는 분노, 탐욕, 이기심 등과 같은 보편적인 개인적 문제나 사회적 문제에 대한 해결책을 찾는 방법을 이해하는 것이 더 중요합니다. 그것이 부처님의 삶이 우리에게 가르쳐 주는 교훈입니다. 

달라이 라마 성하께서는 100% 영적인 삶을 따르는 것이 모두를 위한 것은 아니며 자신과 주변 사람들의 삶의 질이 중요하다고 말하셨습니다. 부처는 마차를 타고 궁을 완전히 떠나(바가바드 기타의 한 예) 영적인 길을 따라 궁에서는 볼 수 없는 생로병사의 괴로움을 목격했습니다.  

부처의 삶에 대한 이런 다양한 이야기들의 상징성은 부처가 부와 감각적 쾌락에 너무 눈이 멀어 세상의 괴로움을 보지 못한다는 융의 이론에 적용될 수 있습니다. 영적인 여정의 시작인 마차를 타고 궁전을 나올 때 비로소 그에게 고통이 나타나며 모든 사람이 직면한 모든 문제들을 깨닫게 됩니다. 

부처의 이야기와 불교의 가르침의 매우 중요한 측면은 광적인 관행에 빠지지 않는 것입니다. 궁을 떠난 후, 부처는 극도의 명상과 고행에 몰두하여 거의 굶어 죽을 뻔했습니다. 나무 아래에 앉아 있는 동안, 그는 이러한 수행이 유익하지 않다는 것을 깨닫고 금식을 중단하면서 양치기 소녀의 우유죽을 받아들였습니다. 인도 사상에서 소(유제품, 우유)는 어머니의 사랑과 자비를 나타냅니다. 따라서 부처님은 우리를 자기 고행에서 깨우고, 보편적인 고통에 대한 올바른 방법을 찾을 수 있도록 하는 자비를 가르치기 위해 소의 생산물을 제공받았다는 것을 상징합니다.   

깨달음을 얻기 직전에, 부처는 보리수 나무(인도 사상에서 성수는 일반적인 주제) 아래 앉아 있고 마라가 나타납니다. 산스크리트어로 죽음을 뜻하는 마라(Mara)는 장애물, 간섭, 유혹 등을 상징합니다. 여기서 우리는 심지어 부처도 그가 깨달음을 얻기 직전에 어떤 긍정적인 일을 성취하기 위해 노력했기 때문에 장애물과 간섭에 직면했다는 것을 알 수 있습니다. 

그가 깨달음을 얻기 직전, 부처는 영적으로 고도로 진보했으며 이 시점에서 그는 완전한 초심자에서 깨달음을 얻은 존재가 된 것은 아니었습니다. 수행의 마지막 단계에서도 장애와 간섭은 더 강해 보였습니다. 부처님이 자신의 목적을 달성하는 데 방해가 되는 장애에 직면해야 했던 것처럼 우리도 마찬가지입니다. 사실, 우리가 성취하려고 하는 행동이 긍정적일 수록 방해가 더 커집니다. 여기서의 교훈은 좌절하지 말고 힘을 발휘하여 전사처럼 장애물과 싸우는 것입니다. 이것은 부처가 전사 계급에서 태어났다는 생각과 관련이 있습니다. 왜냐하면 그것은 결국 우리의 망상, 두려움과 맞서는 내면의 싸움이기 때문입니다.   

부처가 깨달음을 얻은 후, 그는 아무도 그의 가르침을 이해할 수 없을 것이라 생각하여 가르치는 것을 망설였습니다. 그러나 가르침을 간청 받았을 때, 그는 그것을 시도하기로 결심했습니다. 이것은 가르치거나 설명하는 것이 극도로 어렵더라도 우리는 자비를 가지고 그렇게 해야 한다는 것을 가르쳐줍니다.  

부처가 다른 사람들을 가르친 후에, 많은 사람들이 그들 따르고자 하여 정사 승단이 생겨났습니다. 초기에는 승단의 규정이 없었습니다. 그러나 승려들이 인도 사회의 일부였기 때문에, 공동체와 사회 생활의 문제를 피하기 위해 “율(Vinaya)”로 알려진 다양한 계율 규칙이 도입되었습니다. 이 규칙들은 지시자의 의지에 의해 공식화된 것이 아니라 문제가 있을 때만 도입되었습니다. 예를 들어, 사람들이 걸식을 할 때 승려가 탐욕스럽다고 생각하는 것을 막기 위해(당시 사문의 관습) 음식을 요청할 수 없고, 주어진 것만 받을 수 있고, 음식을 비축할 수 없었으며, 더 많은 것을 요구할 수 없는 규칙이 만들어졌습니다. 이 규칙들은 사회가 승려들을 반대하지 않도록 하기 위한 것이었고 오늘날에도 여전히 유효합니다. 

처음에 부처는 사회가 숲 속의 남성과 여성의 삶을 오해할 것을 우려했기 때문에 여성을 승단에 포함하는 것을 주저했습니다. 하지만 그가 결국 여성들을 승단에 받아들였을 때, 사회에 잘못된 인식이 생기지 않도록 하기 위해 매우 독특한 규칙을 도입했습니다. 예를 들어, 승려와 비구니는 단둘이 함께 있을 수 없고, 그들은 같은 자리나 침대에 앉을 수 없었습니다. 이 규칙들은 부처가 한편으로는 진리를 찾기 위해 세상의 모든 사치를 거부했고, 다른 한편으로는 세상 사람들의 오해를 받지 않도록 주의했다는 것을 가르쳐 줍니다. 비록 우리가 가치 측면에서 사회의 모든 원칙에 동의하지 않을 수도 있지만, 사회 자체를 거부하고 싶지는 않습니다. 이것은 오늘날 외교를 배워야하는 정치인들과 관련이 있으며, 비록 그들이 사회의 가치에 동의하지 않더라도 사회를 모욕하고 불필요한 의심을 일으키지 않는 방법을 이해해야 한다는 것을 의미합니다.

부처에게는 사촌인 데바닷타가 있었는데, 그는 부처에 대한 큰 반감을 가지고 있고 항상 그를 곤란하게 만들었습니다. 사실, 팔리 경전을 더 자세히 살펴보면, 많은 사람들이 부처를 싫어하고 문제를 일으켰습니다. 이것은 우리에게 부처도 미움을 받았고 모든 사람을 기쁘게 할 수 없었다는 귀중한 교훈을 줍니다. 그렇다면 우리는 어떻게 할까요? 따라서 우리는 다른 사람들이 우리를 싫어하고, 우리가 모든 사람을 만족시킬 수 없다고 해도 현실적이고 좌절하지 않아야 합니다.  

부처의 입멸이 언급되는 일화에서, 아난다 존자(불교의 주요 제자 중 한 명)는 부처에게 떠나지 말라고 간청할 기회가 있었지만 그러지 않았고, 부처는 입멸에 드셨습니다. 이것은 우리에게 부처는 그가 요청 받을 때에만 가르치고, 머무른다는 것을 가르쳐 줍니다. 만약 아무도 부처님이 머무르기를 원하지 않는다면 그는 떠납니다. 우리는 이것을 우리 자신에게 적용할 수 있습니다. 사람들이 우리의 도움을 원하지 않거나 우리를 필요로 하지 않을 때, 우리는 그들에게 강요해서는 안됩니다. 더 수용적이고 우리의 도움을 바랄 수 있는 많은 다른 사람들이 있습니다. 

우리는 여러 각도에서 부처님의 생애를 바라볼 수 있습니다. 우리는 모든 역사적 사실을 찾으려고 노력할 수 있지만, 역사에 대한 서구적 관점의 맥락에서 그것이 타당 할지라도 특정 날짜와 연도에 대한 확신은 얻을 수 없습니다. 또는 다음과 같은 질문을 하기 위해 융의 분석과 같이 전기에서 다양하고 명백한 상징의 관점에서 우리가 배울 수 있는 교훈을 살펴볼 수 있습니다. 그것은 무엇을 나타냅니까? 그것은 무엇을 의미합니까? 

우리는 부처의 삶을 보다 넓은 대승불교의 맥락에서 볼 수 있는데, 부처는 수 세기 전에 깨달음을 얻었고 우리에게 보편성에 대한 대승불교의 주제를 가르치며 더 많은 생애 동안 다른 사람들에게 이로움을 주었습니다. 이것은 우리가 지금 하고 있는 일이 우리 이전의 모든 세대의 결과이며 우리가 긍정적인 일을 하려고 한다면 모든 미래 세대의 관점에서 생각해야 한다는 것을 가르쳐 줍니다. 

탄트라의 표현에서는, 부처는 한 곳에서는 심오한 철학을 가르치고 다른 곳에서는 네 얼굴로 나타나 각각 다른 것을 동시에 가르칩니다. 이것은 우리가 역사를 통해 발견하는 부처의 가르침의 많은 다양한 면들이 같은 근원이나 기본 사상에서 함께 들어맞으며 다르게 제시될 수 있다는 것을 보여줍니다. 

우리는 부처의 설법, 대승 경전의 설법, 탄트라의 설법 등 다양한 유형의 부처님의 가르침에 존재하는 기본 원리를 발견합니다. 이 모든 것에는 부처의 다양한 팔, 다리, 얼굴 수로 대표되는 기본 원칙들이 있습니다. 부처의 기본 가르침은 네 가지 성스러운 진리(사성제)로 구성되어 있는데, 이것은 네 가지 얼굴을 나타냅니다! 부처의 생애에 대한 설명은 실제 사실으로는 읽을 수 없지만, 우리가 각 설명의 적용과 그 목적을 조사하는데 도움을 주기 위한 것입니다. 이 조사를 통해 우리는 이 자료에 대해 더 깊이 이해할 수 있습니다. 

부처의 삶에는 소승(상좌부)불교, 대승 경전, 탄트라 등 세 가지 버전이 있습니다. 이들이 서로 모순되는지에 대한 논쟁이 있지만, 논리적으로 각각의 설명이 특정한 맥락에서 가르침을 받았다는 것을 보여줄 수 있습니다. 이 전기들은 우리에게 영감을 주고 가르치기 위해 고안되었습니다. 부처님의 삶을 살펴보면 그는 고통에서 해방되는 방법을 설명하는 것을 포함하여 특정한 믿음 체계를 가진 특정 사회에서 살았습니다. 부처는 이 제도에 만족하지 않고 위계질서 없이 전해질 수 있는 진리를 찾고 있었습니다. 그는 고향과 가족의 안락함을 버리고 내면의 싸움에 뛰어들었습니다. 그는 고행을 통해서가 아니라 자비심, 즉 보편적인 고통에 대한 보살핌으로 깨달음을 성취했습니다. 부처는 큰 어려움에 부딪혔지만 흔들리지 않고 깨달음을 얻었고, 그가 간청을 받았을 때 자비심을 가지고 설법을 행했습니다. 부처의 추종자들을 위해 승려와 비구니 모두를 위한 승원은 사회와 조화를 이루는 계율로 형성되었습니다.