فهم بوذا في السياقات المتنوعة لنصوص الثيرافادا، الماهايانا والتانترا

تلك النُسخ المتعددة والتي تحتوي أيضًا على أعمال تخريب، تبدو مُربكة، لهذا، مَّن كان بوذا حقًا؟ من أجل أن نفهم تلك القصص المختلفة، أولًا نحتاج لفهم المبدأ الأساسي البوذي القائل إن كل نسخة لحياة بوذا تُعلِّمها النصوص وفقًا لهذا الجانب المحدد من البوذية، بمعنى، في سياق محدد. بوذا الذي تم وصفه في مجمعة النصوص البالية يتم تقديمه في سياق تعاليم الثيرافادا. لهذا، سيكون من غير المنطقي أن يقوم بوذا نفسه بتقديم التعاليم العامة للماهايانا وتعاليم التانترا. 

في نصوص الماهايانا، بوذا الذي تم وصفه ليس "بوذا التاريخي" (أي، مَن استنار في حياة واحدة واستمراريته انتهت بالموت). هذا أيضًا حقيقي في إشارة إلى بوذا الذي تم وصفه في تعاليم التانترا. 

باختصار، عند مناقشة حياة بوذا، أو في الواقع موضوعات أخرى، فإن المبدأ البوذي الأساسي الذي يجب مراعاته هو أن كل ما يتم وصفه أو صياغته في التعاليم المختلفة يجب فهمه في سياق محدد. هناك طريقة أخرى للنظر في نفس الموضوع في سياقات مختلفة وهي طرح أسئلة معينة، مثل: ما فائدة تعلُّم هذا الموضوع لحياتي اليومية؟ ما فائدة هذا الموضوع على المسار الروحاني البوذي؟

من خلال النظر إلى حياة بوذا شاكياموني في سياقات مختلفة، نأمل أن نتجنب الأسئلة الإشكالية التالية: هل قام بوذا حقًا بتعليم سوترات الماهايانا؟ هل قام بتدريس التانترا حقًا؟ في زمن بوذا، نظرًا لأن التعاليم كانت تُنقل شفهيًا فقط ولم يتم تدوين أي شيء، فقد كان هناك العديد من المناظرات بين البوذيين حول ما إذا كان بوذا قام بتعليم الماهايانا وتعاليم التانترا أم لا. تم تقديم أحد المناظرات في نص المعلم الهندي العظيم شانتيديفا "الانخراط في سلوك البوديساتفا"، حيث قال: "أي من الأسباب التي قدمتموها أنتم من مُتبعي الهينايانا (الثيرافادا... إلخ) لاستبعاد سوترا الماهايانا الخاصة بنا، يمكنني استخدام نفس الأسباب بالضبط لاستبعاد السوترات الخاصة بكم". بعبارة أخرى، تقول كلتا المدرستان، الهينايانا والماهايانا، أن تعاليمهما انتقلت كتقليد شفهي. لذلك، إذا قال مُتبعو الثيرافادا لمُتبعي الماهايانا "تعاليمكم ليست حقيقية حيث لم يتم تدريسها من قِبَل بوذا، لأنها جاءت في وقت لاحق"، يمكن أن يرد مُتبعو الماهايانا، "نفس الشيء ينطبق عليكم. تم نقل تعاليمكم أيضًا من خلال التقليد الشفهي وتم تدوينها في وقت لاحق. لذلك إذا كانت تعاليمنا غير صحيحة، فلن تكون تعاليمكم صحيحة أيضًا ".

حُجة أخرى، تم تقديمها سابقًا في هذا المقال، أن هناك مفاهيم مختلفة لبوذا داخل كل من الثيرافادا والماهايانا. بوذا في الثيرافادا قام بتعليم نصوص الثيرافادا، وبوذا في الماهايانا قام بتعليم نصوص الماهايانا. من داخل تلك السياقات في التقاليد الثلاثة: الثيرافادا كتمثيل للهينايانا، تقليد سوترات الماهايانا، وتقليد تانترا الماهايانا، يُمكننا تعلُّم حياة بوذا بشكل عام. 

أولاً، علينا أن نسأل: متى عاش بوذا؟ عاش بوذا خلال فترة زمنية معينة في مجتمع معين، أي ضمن سياق محدد. كان لهذا المجتمع بالفعل بعض المعتقدات الأساسية، والتي تناولها بوذا. ضمن نظام الاعتقاد هذا، كانت الموضوعات الأساسية الموجودة في جميع طرق التفكير الهندية حاضرة في ذلك الوقت وتطورت عبر التاريخ. شرح بوذا هذه الموضوعات، مثل إعادة الميلاد، والتي يتم تحديدها وفقًا للكارما (الأفعال الشخصية)، وكيفية بلوغ التحرر من دائرة إعادة الميلاد هذه. تقول جميع الأنظمة الهندية عمومًا أن المعرفة، أو فهم الواقع، هو الأسلوب الذي يُمَكِّن الشخص من التحرر من إعادة الميلاد. كان بوذا غير راضٍ عن إجابات مختلف الفلسفات والأديان في ذلك الوقت، فتدبَّر وتأمل وقام بتدريبات مختلفة من أجل الوصول إلى إدراكه للحقيقة.

في الهند، في زمن بوذا، كانت هناك حركة قوية نحو نظام استبدادي. كانت هناك أنواع مختلفة من الممالك التي أصبح فيها التجار أكثر ثراءً، وكانوا ينافسون الملوك في ثرواتهم. ردًا على ذلك، أصبح الملوك أكثر استبدادًا. في مناطق قليلة من الهند، بدأت الجمهوريات الصغيرة في تأسيس نظام فكري غير هرمي قائم على أساس النظام العام للسكان. وُلد بوذا في إحدى هذه الجمهوريات [أو بالقرب منها]، وقد تأثر بهذا النظام وأقام منظمته الرهبانية التي كان يتعين فيها اتخاذ القرارات بشكل مشترك من قِبَل جميع الأعضاء.

أيضًا في ذلك الوقت، كانت هناك حركة من الأشخاص الذين ناهضوا ديانة الفيديك القديمة بطقوسها وكهنتها وما إلى ذلك، وهو دين كان يتبعه الجميع بما في ذلك الجمهوريات والأنظمة الاستبدادية. كان الرجعيون هم "الشرامانا"، الزاهدون المتجولون أو "الخارجون" عن المجتمع، أولئك الذين انسحبوا من المجتمع ليهيموا في الغابة، يتأملون ويعملون على نموهم الروحاني. لم يشمل ممثلو هذا النوع من الحركات بوذا فحسب، بل شملوا أيضًا مدارسًا وأتباعًا آخرين. يعد الانسحاب من المجتمع، على الأقل لفترة زمنية معينة، أمرًا مهمًا إذا رغب المرء في اتباع طريق روحاني - ليكون مستقلاً من أجل البحث عن الحقيقة. بمجرد أن نشعر أننا توصلنا إلى الحقيقة، فعندئذٍ لا نفرضها على الآخرين بطريقة هرمية واستبدادية، بل نكشفها بطريقة أكثر "ديموقراطية".

في السياق البوذي -الهندي أو التبتي- تُستخدم السِّيَر الذاتية لتعليم وتوضيح نقاط معينة في قصة حياة شخصية عظيمة، بدلاً من تقديم الحقائق فقط. حياة شخصية روحانية عظيمة، ضمن هذا السياق، هي إلهام للآخرين، وبالتالي، من وجهة نظر غربية، قد تبدو أجزاء من القصة رائعة للغاية. على سبيل المثال، من حياة بوذا، عندما زار الأم في المنام فيل أبيض بستة أنياب، أو عندما وُلد بوذا من جانب الأم واتخذ سبع خطوات، قائلاً "ها أنا ذا!"... الخ. من وجهة نظر هندية/ تبتية، ليس من المهم ما إذا كانت القصة دقيقة من الناحية التاريخية أم لا. النقطة المهمة هي ما تمثله القصة أو ما تُعلمه للجمهور. هذا مهم سواءً أردنا تجميع حياة بوذا تاريخيًا لمعرفة ما قام به بوذا بالفعل، أو ما حدث بين مُتبعيه. أو إذا أردنا أن ننظر إلى القصة من وجهة نظر كيف يقرأها الهنود أو التبتيين. في كل سياق، فإن قصة الحياة تعلمنا شيئًا ما، دون أن تكون إحدى الطرق أكثر صحة من الأخرى. من المبادئ المهمة لكيفية عمل التفكير البوذي، أن تكون قادرًا على فهم الأشياء على صعيد العديد من المستويات المختلفة من وجهات نظر مختلفة، واعتبار أن العديد منها يمكن أن يكون صحيحًا تمامًا؛ هناك أكثر من حقيقة واحدة لما كان عليه الأمر بالفعل.

مثال شائع في الأدبيات البوذية خاص بالسوائل. بالنسبة للبشر هذا السائل يشبه الماء. لكائنات البريتا يبدو كالصديد؛ بالنسبة لكائنات عوالم المعاناة القصوى يبدو كالحمض؛ لكائنات الأزورا يشبه الرحيق. أيهما صحيح؟ وفقًا لطريقة التفكير البوذية، كلها صحيحة لأن صحة شيء ما تكون نسبية فقط في سياق معين.

يوجد مثال آخر في فرع من العلاج الأسري، يُسمى العلاج السياقي، حيث يُطلب من كل فرد من أفراد الأسرة وصف الوضع داخل الأسرة من منظوره الخاص. يروي الأب رواية، والأم أخرى، ويروي كل طفل روايته. كل واحدة من هذه النسخ صحيحة ويتم منحها احترامًا متساويًا لأن جميع أفراد الأسرة يختبرون الموقف بطريقتهم الخاصة. هذه طريقة تفكير بوذية للغاية ويمكن تطبيقها على قصة حياة بوذا. إذا قرأنا القصة بعدة طرق مختلفة، فكل نسخة صحيحة وستعلمنا شيئًا.

وُلِد بوذا في عائلة ثرية وامتيازات (الأمر قابل للنقاش حول ما إذا كان أميرًا أم لا)، وبالتالي استمتع بُمتَع ومكاسب عظيمة، بما في ذلك التعليم الجيد. تزوج وأنجب ولدًا. من حيث المهنة، عُرض عليه تولي منصب والده كرئيس للجمهورية، لكن بوذا، كونه من مُتبعي حركة الشرامانا، رفض العرض. هنا، من المهم التأكيد على أن بوذا لم يكن غير مسؤول لترك زوجته وأطفاله. في المجتمع الهندي، تتم رعاية الزوجات والأطفال داخل العائلات الممتدة من الأجداد والأعضاء الآخرين. أيضًا، ولد بوذا من طبقة المحاربين، وهي طبقة يترك الرجال فيها منازلهم لخوض المعارك. خاض بوذا معركته الخاصة، المعركة الداخلية ضد الجهل والمشاعر المزعجة.

علَّمنا قرار بوذا بترك الحياة الأسرية أن البحث عن الحقيقة، أي نهاية المعاناة فيما يتعلق بإعادة الميلاد أو المعاناة الذهنية والشعورية، هو أكثر أهمية بكثير من الحصول على مركز جيد وسلطة ومال. إن فهم كيفية إيجاد حلول للمشاكل الشخصية العالمية، مثل الغضب والجشع والأنانية وما إلى ذلك، أو المشكلات المجتمعية أكثر أهمية من البحث عن السلطة والمال لأنفسنا. هذا هو الدرس الذي تُعَلِمنا إياه حياة بوذا.

يقول قداسة الدالاي لاما، أن اِتباع حياة روحانية مائة بالمائة ليست للجميع، ولكن المهم هو نوعية حياتك وحياة من حولك. اتبع بوذا المسار الروحاني تمامًا تاركًا القصر في عربة تجرها الخيول(مثال من باغافاد غيتا) وشاهد أشكالًا مختلفة من المعاناة من مرض وشيخوخة وموت، والمتشردين الذين لم يكونوا مرئيين من القصر.

يمكن تطبيق الرمزية في هذه النسخ المتنوعة لحياة بوذا على نظرية جونغ حيث يُعمَى بوذا كثيرًا بسبب الثروة والملذات الحسية لدرجة أنه لا يرى معاناة العالم. فقط عندما يخرج من القصر في عربته، في بداية رحلته الروحانية، تظهر له المعاناة ويدرك كل المشاكل التي يواجهها الجميع.

يتمثل أحد الجوانب المهمة جدًا في قصة بوذا وتعاليمه البوذية في عدم التطرف في التدرُّب. بعد مغادرة القصر، ينخرط بوذا في تأمل مكثف وممارسات تقشف شديدة للغاية، حيث كاد أن يجوِّع نفسه تقريبًا حتى الموت. وأثناء جلوسه تحت شجرة، أدرك أن هذه الممارسات غير مفيدة، فقطع صيامه، وقبل اللبن من راعية. في الفكر الهندي، تمثل البقرة (الزبادي، الحليب) الحب الأمومي والشفقة، لذلك من الرمزية أن يُعرَّض على بوذا منتجًا من بقرة ليعلمنا بأن الشفقة هي التي ستوقظنا من موت الذات حتى نتمكن من إيجاد الطريقة المناسبة، الطريقة التي تهتم بالمعاناة العالمية.

قبل بلوغه الاستنارة مباشرة، جلس بوذا تحت شجرة بودي (الأشجار المقدسة في الفكر الهندي هي موضوع عام) ويظهر مارا. مارا، الكلمة السنسكريتية التي تعني الموت، والتي تمثل العقبات والعوائق والإغراءات... إلخ. من هذا يمكننا أن نرى أنه حتى بوذا، قبل أن يصبح مستنيراً، واجه عقبات وعوائق في محاولة تحقيق شيء إيجابي.

قبل أن يصبح بوذا مستنيرًا، كان بوذا متقدمًا روحانيًا للغاية؛ في هذه المرحلة لم ينتقل من كونه مبتدئًا تمامًا إلى كائن مستنير. حتى في المراحل الأخيرة من تدرُبه، بدت العوائق والعقبات أقوى، ولأن بوذا كان عليه أن يواجه عقبات أعاقته عن تحقيق هدفه كذلك نحن سنفعل. في الواقع، كلما كان الفعل الذي نحاول إنجازه أكثر إيجابية، زادت العوائق. لذلك، فإن التعاليم هنا تحثنا على أنه يجب ألا نشعر بالإحباط، ولكن بدلاً من ذلك نقاتل العقبات بقوة، مثل المحارب. يتعلق هذا بفكرة أن بوذا جاء من طبقة المحاربين، لأنها حقًا معركة داخلية ضد أوهامنا ومخاوفنا وما إلى ذلك.

بعدما بلغ بوذا الاستنارة، كانت مترددًا بشأن التعليم، وتساءل مَن في هذا العالم قد يكون قادرًا على فهم تعاليمه. مع ذلك، لأنه طُلب منه أن يقوم بالتعليم، فكر في أن عليه المحاولة. هذا يُعلمنا أنه حتى إذا كان من الصعب للغاية تعليم وشرح التعاليم للآخرين، يجب أن نحاول بدافع من الشفقة، مهما كان الأمر صعبًا. 

بعد تعليم الآخرين، أراد الكثير من الناس اتباع بوذا ومن هنا ظهرت الرهبنة. في البداية، لم تكن هناك أنظمة رهبانية. ومع ذلك، نظرًا لأن الرهبان كانوا يعيشون في المجتمع، تم تقديم قواعد مختلفة للانضباط تُعرف باسم "الفينايا" للمساعدة في تجنب مشاكل العيش في المجتمع. لم يتم صياغة هذه القواعد من قبل شخص يُمليها ولكن تم تقديمها عند ظهور المشكلة. على سبيل المثال، لتجنب تفكير الناس في أن الرهبان كانوا جشعين عندما يتوسلون للحصول على الطعام (عادة الشرامانا في ذلك الوقت)، تم وضع قواعد حيث لا يمكنهم طلب الطعام؛ يمكنهم فقط قبول ما يتم تقديمه؛ لا يمكنهم تخزين الطعام. لم يكن بإمكانهم طلب المزيد، وما إلى ذلك. كان الهدف من هذه القواعد هو ضمان عدم رفض المجتمع للرهبنة، وهي لا تزال سارية حتى الآن. 

في البداية، تردد بوذا في تضمين النساء في نظام الرهبنة كراهبات، لأنه كان قلقًا من أن المجتمع قد يعتقد أن الرجال والنساء سيكونون في الغابة معًا بشكل غير لائق. ولكن، عندما قبل أخيرًا النساء في النظام، وضع قواعدًا صارمة للغاية لضمان عدم فهم المجتمع للفكرة بشكل خاطئ، مثل عدم السماح للراهب والراهبة بالبقاء بمفردهما معًا، وكان لابد أن تكون هناك مرافقة (راهبة) حاضرة دائمًا. ولا يمكنهم الجلوس على نفس المقعد أو السرير. تُعلمنا هذه القواعد أنه من ناحية، رَفَض بوذا كل أمجاد المجتمع للعثور على الحقيقة، ومن ناحية أخرى، لم يرغب في إعطاء المجتمع فكرة خاطئة. على الرغم من أن الشخص قد لا يتفق مع جميع مبادئ المجتمع لمعارضتها لقيمه، إلا أنه لا يريد أن يُنفِّر المجتمع. يتعلق هذا بالسياسيين الذين يحتاجون في الوقت الحاضر إلى تعلم كيف يكونون دبلوماسيين، لفهم كيفية عدم الإساءة أو التسبب في شك لا أساس له من الصحة، على الرغم من أنهم يختلفون حول قيم المجتمع.

كان لبوذا ابن عم، ديفاداتا، الذي لم يُعجَب ببوذا على الإطلاق ودائمًا يسبب له المشاكل. في الحقيقة، إذا نظرنا أكثر في مجمعة النصوص البالِية، تسبب له الكثيرون في المشاكل والعديدون لم يُحبوه. هذا يُعلمنا درسًا قيمًا أن بوذا لم يُحبه الجميع ولم يستطع إسعاد الجميع، فكيف يُمكننا ذلك؟ لذا يجب علينا أن نكون واقعيين وألا نكتئب إذا لم يُحبنا الآخرون وإذا لم نستطع إرضاء الجميع. 

في قصص حياة بوذا عندما يتم ذكر وفاته، أناندا (أحد التلاميذ الرئيسيين لبوذا) كانت لديه الفرصة ليطلب من بوذا عدم الرحيل، لكنه لم يفعل ذلك ولذا انتهت حياة بوذا. هذا يُعلمنا أن بوذا يُعلِّم فقط عندما يُطلب منه ذلك ويبقى فقط عندما يُطلب منه البقاء. إذا لم يرغب أحد في بقائه يرحل. بإمكاننا تطبيق ذلك على أنفسنا، إذا لم يرغب الأشخاص في مساعدتنا أو لا يحتاجون إلينا، يجب ألا نفرض أنفسنا عليهم. هناك الكثيرون الذين قد يكونون أكثر قدرة على التلقي وقد يرغبون في مساعدتنا.  

يُمكننا النظر إلى حياة بوذا من عدة زوايا. قد نحاول أن نعثر على جميع الحقائق التاريخية، التي على الرغم من أنها قد تكون صحيحة في سياق النظرة الغربية للتاريخ، إلا أنها لن تمكننا من الحصول على أي يقين بشأن تواريخ أو سنوات محددة. أو يمكننا إلقاء نظرة على الدروس التي يمكن أن نتعلمها من حيث الرموز المختلفة الواضحة في القصة، مثل تحليل جونغ الخاص بطرح الأسئلة: إلى ماذا يشير ذلك؟ ما الذي يُمثله هذا؟

قد ننظر إلى حياة بوذا في السياق الضخم الذي قدمته الماهايانا في العرض الخاص بأن بوذا أصبح مستنيرًا منذ دهور قديمة ماضية، ويُعلمنا الماهايانا العالمية وينفع الآخرين لحيوات عديدة. هذا يُعلمنا أن ما نقوم به الآن هو نتيجة لكل الأجيال التي جاءت قبلنا وأننا إذا حاولنا القيام بشيء إيجابي، فيجب أن نُفكر في الأجيال القادمة. 

في عرض التانترا، بوذا يُعلمنا في أحد الأماكن الفلسفة العميقة وفي مكان آخر يظهر بأربعة وجوه، حيث كل واحد منها يُعلمنا شيئًا مختلفًا في الوقت ذاته. هذا يُشير إلى أن جميع الجوانب المختلفة لتعاليم بوذا والتي نجدها عبر التاريخ أتي جميعها من المصدر نفسه أو الفكرة الأساسية نفسها، ومن الممكن تقديمها بطرق مختلفة.

نجد أن المبادئ الأساسية المُقدَّمة توجد في الأنواع المختلفة لتعاليم بوذا، سواءً كنا نفكر في عرض الثيرافادا، عرض سوترا الماهايانا أو عرض تانترا الماهايانا. في جميع تلك العروض هناك مبدأ أساسي والذي يتمثل في الأذرع والأرجل العديدة وعدد الوجوه لهيئات بوذا. التعاليم الأساسية لبوذا المتعلقة بالحقائق الأربع النبيلة والتي قد نقول إنها مُتمَثلة في الوجوه الأربعة! هذا العرض الخاص بحياة بوذا لا يتم تقديمة في سياق الحقائق الفعلية القابلة للقراءة، وإنما لمساعدتنا في التساؤل حول طريقة تطبيق هذه العروض والغرض منها. ومن هذا الاستفسار نكون قادرين على الحصول على تقدير أعمق لهذا الموضوع. 

هناك ثلاث نسخ لقصة حياة بوذا: عرض الثيرافادا، عرض سوترا الماهايانا وعرض تانترا الماهايانا. هناك جدال قائم حول ما إذا كانت تلك العروض متناقضة أم لا، لكن من خلال المنطق نستطيع توضيح أن كل عرض تم تعليمه في سياق مختلف. تلك العروض المختلفة توجد لإلهامنا وتعليمنا. إذا نظرنا إلى قصة بوذا، فقد عاش في مجتمع معين لديه نظام معتقدي يُفسر أشياءً محددة عن كيفية بلوغ التحرر من المعاناة. لم يرض بوذا بهذا النظام، فسعى إلى تعليم الحقيقة من خلال نظام غير هرمي. مغادرًا راحة بيته وعائلته، سعى لخوض معركته الداخلية مع المشاعر والمواقف الداخلية المزعجة. هذا لم يحصل عليه من ممارسة الزهد، لكن من خلال الشفقة المعتنية بالمعاناة العالمية. واجه بوذا عقبات ضخمة لكن هذا لم يَردعه، وبمجرد بلوغه الاستنارة، وفَّى بالمطلب الذي وُجه له بالتدريس بدافع الشفقة. بالنسبة لمَن اتبعوا تعاليم بوذا، تم إنشاء النظام الرهباني للرهبان والراهبات بقواعد تم تأسيسها بحيث تنسجم مع المجتمع.