행복의 원천

비록 많은 종류의 행복이 있지만, 여기서는 평범한 세속적인 행복에 초점을 맞추도록 합시다. 그것의 근원을 이해하기 위해, 우리는 먼저 “행복”이 의미하는 바를 명확하게 할 필요가 있습니다. 우리 모두가 원하는 이 행복 (bde-ba, Skt. sukha)은 무엇일까요? 불교 분석에 따르면, 행복은 정신적인 요소입니다. 다시 말해서, 행복은 우리가 어떤 대상을 특정한 방식으로 인식하는 정신 활동의 한 유형입니다. 그것은 “느낌(수, 受)” (tshor-ba, Skt. vedana) 이라고 불리는 더 넓은 정신적 요소의 한 부분이며, 완전히 행복한 것부터 완전히 불행한 것까지 광범위한 스펙트럼을 포괄합니다. 

“감정”의 정의는 무엇입니까? 감정은 경험하는 본질을 가지고 있는 정신적 요소입니다. 즉, 대상에 대한 인식의 정신적 활동이나 그들의 인식의 경험이 형성되는 상황입니다. 우리는 행복과 불행의 척도를 경험하지 않고는 사물이나 상황을 실제로 알지 못합니다. 컴퓨터는 정보를 받아들이고 처리하지만, 이것을 하면서 행복하거나 불행하다고 느끼지 않기 때문에 정보를 경험하지 못합니다. 이것이 컴퓨터와 마음의 차이입니다. 

행복이나 불행의 정도를 느끼는 것은 시각, 청각, 후각, 미각, 또는 즐거움이나 고통과 같은 육체적 감각과 같은 감각 대상에 대한 인식 또는 무언가를 생각할 때와 같은 정신적 대상에 대한 인식을 수반합니다. 그것이 반드시 극적이거나 과도할 필요는 없으며 매우 낮은 수준 일수도 있습니다. 사실, 우리는 삶의 매 순간마다 행복이나 불행의 정도를 경험합니다. 심지어 꿈도 꾸지 않는 깊은 수면 상태에서도 우리는 중립적인 감정을 경험합니다. 

불교는 행복에 대한 두 가지 정의를 제공합니다. 하나는 대상과의 관계에서 정의되는 반면, 다른 하나는 감정 자체의 상태와의 관계에서 정의됩니다. 

• 첫 번째는 행복이 실제로 그렇든 아니든 간에 우리 자신에게 유익하다는 믿음에 기초하여 만족스러운 방식으로 무언가를 경험하는 것이라고 정의합니다. 불행은 만족스럽지 못하고 고통스러운 방식으로 무언가를 경험하는 것입니다. 우리는 만족스럽지도 괴롭지도 않을 때 중립적으로 무언가를 경험합니다. 
• 두 번째는 행복이 끝났을 때 더 많은 것을 경험하고 싶어하는 감정이라는 것이라고 정의합니다. 불행이란 그런 감정이 생겨날 때 없애고 싶은 감정입니다. 그리고 중립적인 감정은 그것이 발생하거나 끝날 때 우리가 바라는 두 가지 중 어느 것도 느끼지 못하는 것입니다.  

그 두 정의는 상호 연관되어 있습니다. 우리가 만족스러운 경험을 할 때, 말 그대로 그 대상이 기분 좋게 “마음에 떠오른다” (yid-du ‘ong-ba, Skt. manapa) 식으로 인식됩니다. 우리는 대상을 받아들이고, 그것은 쉽게 우리의 관심의 대상으로 남습니다. 이것은 우리가 대상의 경험이 우리에게 유익하다고 느낀다는 것을 의미합니다. 그것은 우리를 행복하고 즐겁게 만듭니다. 그러므로, 우리는 그러한 경험의 혜택이 계속되기를 바라며 그것이 끝났을 때, 우리는 그것이 돌아오기를 바랍니다. 간단히 말해서, 우리는 대상과 그 경험을 즐긴다고 할 수 있습니다. 

우리가 어떤 대상을 고통스럽게 경험할 때, 불행한 경험은 말 그대로 그 대상이 기분 좋게 “마음에 떠오르지 않는다” (yid-du ma-‘ong-ba, Skt. amanapa) 식으로 인식됩니다. 우리는 대상을 받아들이지 않고, 그것은 우리의 관심의 대상으로 편안하게 머물지 않습니다. 우리는 대상에 대한 경험이 유익하지 않고 실제로 해롭다고 느낍니다. 우리는 그것이 멈추기를 바랍니다. 간단히 말해서, 우리는 대상과 그 경험을 즐기지 않는다고 말할 수 있습니다.  

대상에 대해 편안함을 느낀다는 것은 무엇을 의미할까요? 우리가 대상에 편안할 때, 우리는 무지하지 않고, 그것의 좋은 자질이나 단점을 과장하거나 부정하지 않고 있는 그대로 받아들입니다. 이것은 번뇌를 일으키는 감정(nyon-rmongs, Skt. klesha; afflictive emotions)과 우리가 행복과 불행 중 어떤 대상을 경험하는 지와의 관계에 대해 논의하게 하는 대목입니다. 

중생의 선한 마음을 해치는 근본적인 세 가지는 삼독(三毒, 탐욕, 진에, 우치)입니다. 이것들을 통해 우리는 대상의 좋은 특성을 과장합니다. 욕망으로 우리는 물건이 없으면 얻고자 합니다. 집착으로 우리는 가진 것을 잃고 싶지 않고, 탐욕으로 우리는 가지고 있어도 더 많이 원합니다. 이러한 불온한 감정으로 인해 우리는 대상의 단점을 간과하는 경향이 있습니다. 우리는 만족스러운 대상을 찾지 못하기 때문에 이것들은 행복한 마음의 상태가 아닙니다. 즉, 우리는 그 대상에 만족하지 않고, 그것을 있는 그대로 받아들이지 않습니다.  

예를 들어, 우리가 매우 애착을 가지고 있는 여자친구 또는 남자친구를 보면 우리는 행복합니다. 우리는 그 사람을 보게 되어 기쁘고 만족스럽습니다. 하지만 우리가 그 사람과 우리의 소통과 좋은 자질을 과장할 때, 그가 우리와 함께 있지 않을 때 부정적인 자질이 더욱 커집니다. 그리고 나서 우리는 불만족스럽고 불행하다고 느낍니다. 우리는 지금 사랑하는 사람을 바라보며 그 순간을 즐길 수 있는 기회를 받아들이지 않습니다. 우리는 더 많은 것을 원하고 그 사람이 떠날지도 모른다는 두려움에 떨고 있습니다. 결과적으로, 우리는 사랑하는 사람들을 보고 불만족, 불안함, 그리고 불행함을 느낍니다. 

또 다른 번뇌를 일으키는 감정은 혐오, 분노, 증오를 포함합니다. 이것들로 인해 우리는 대상의 단점이나 부정적인 자질을 과장하고, 만약 그것을 가지고 있지 않으면 그것을 피하고 싶어하고, 가지고 있으면 그것을 없애기를 원합니다. 그리고 그것이 끝날 때, 우리는 그것이 다시 나타나는 것을 원하지 않습니다. 이러한 세 가지 번뇌(마음을 어지럽히는 감정)는 일반적으로 두려움과 관련이 있습니다. 우리가 대상에 만족하지 않기 때문에 그들 역시 행복한 마음의 상태가 아닙니다. 우리는 그것을 있는 그대로 받아들이지 않습니다.   

예를 들어, 우리는 치근관치료를 받을 수 있습니다. 우리의 경험의 대상은 육체적인 고통의 감각입니다. 하지만 우리가 부정적인 면을 과장하지 않고 있는 그대로 받아들인다면, 우리는 그 과정에서 불행하지 않을 것입니다. 우리는 육체적 고통을 중립적인 느낌으로 경험할 수 있습니다. 치료가 진행되는 동안, 그것을 받아들이고 빨리 끝나기를 기도하지 않는 것입니다. 그리고 치과의사가 이빨을 긁어내는 것을 멈추면, 우리는 더 이상 그것이 진행되는 것을 원하지 않을 것입니다. 우리는 혐오, 애착, 무지 없이 고통에 대해 공정함을 가지고 있습니다. 실제로, 치료를 하는 동안에 우리는 미래에 더 큰 치통을 예방할 수 있다는 생각에 집중함으로써 행복을 경험할 수 있습니다. 

행복이나 만족감을 느끼는 것이 필요에 따라 더 많은 것을 원하거나 덜 원하는 것에 대한 욕구를 제외하지는 않는다는 점을 유의하십시오. 그것은 우리가 우리 자신, 우리의 삶, 상황을 개선하기 위해 노력하지 하지 않도록  우리를 무력하게 만드는 것이 아닙니다. 예를 들어, 직장에서 프로젝트를 수행하거나 수술 후 회복하는 과정에서 이룬 진행 상황에 대해 받아들이고 만족하며 결과적으로 행복할 수 있습니다. 하지만 필요에 따라, 우리는 지금까지의 성취에 만족하지 않고 더 많은 진전을 이룰 수 있습니다. 만약 현실에서 우리가 가진 것이 충분하지 않고 더 많은 것을 필요로 한다면, 우리의 접시에 있는 음식의 양이나 은행에 있는 돈도 마찬가지입니다. 음식이나 돈의 부족의 부정적인 측면을 과장하지 않고, 더 많은 것을 갖는 것의 이점을 부정하지 않고, 그것에 대해 불만없이 필요한 것을 얻기 위해 노력할 수 있습니다. 만약 우리가 성공하든 실패하든 괜찮습니다. 우리는 어떻게든 대처할 것입니다. 하지만 우리는 여전히 노력하고 있습니다. 가장 중요한 것은, 우리가 더 많은 것을 얻으려고 노력하지만, 우리의 마음은 성공을 기대하거나 실패를 두려워하며 방황하지 않는다는 것입니다.  

샨티데바는 그의 인내에 관한 장에서 이것을 잘 설명했습니다. (제 10장)

만약 고칠 수 있다면, 이에 좋아하지 않을 게 무엇이 있겠는가? 만약 고칠 수 없다면, 이에 좋아하지 않는 것이 무슨 도움이 되겠는가?

장기적으로, 행복의 주된 원인은 건설적인 행동입니다. 이것은 우리의 행동이 우리 자신과 다른 사람에게 미치는 장기적인 영향에 대해 염려하지 않고 욕구, 집착, 탐욕, 혐오, 분노, 무지 등과 같은 번뇌의 영향 아래 행동, 말, 생각을 삼가는 것을 의미합니다. 불행의 주된 원인은 파괴적인 행동입니다. 그것은 우리가 그러한 행동을 자제하지 않고 오히려 그것에 관여하는 것입니다 예를 들어, 탐욕으로, 우리는 가게에 있는 물건의 좋은 점을 과장하여 법적 결과를 무시하고 그것을 훔칩니다. 분노로, 우리는 상대방이 말한 것의 부정적인 자질을 과장하고, 그것이 우리의 관계에 미칠 영향을 무시한 채, 그에게 소리를 지르고 무례한 말을 합니다. 

번뇌의 감정의 영향 아래 있는 것을 자제하면서 행동하고, 말하고, 생각하는 것은 미래에 그러한 영향 아래 있게 되는 것을 자제하는 습관을 길러줍니다. 결과적으로, 만약 미래에 마음을 어지럽히는 감정이 일어난다면, 우리는 그것에 기초하여 행동하지 않을 것이고, 그 감정으로 인한 힘은 약해지고 결국에는 거의 일어나지 않을 것입니다. 반면에, 우리가 마음을 어지럽히는 감정에 따라 더 많이 행동할수록, 그것들은 미래에 더 많이 일어나고 더 강해질 것입니다. 

우리가 본 것처럼, 우리가 행복으로 어떤 대상을 경험할 때, 우리는 무지, 욕망, 애착, 탐욕, 혐오 또는 분노와 같은 번뇌의 감정 없이 이를 경험합니다. 대상에 대한 우리의 경험은 좋은 점이나 나쁜 점을 과장하거나 부정하지 않고, 대상의 실제 본질을 있는 그대로 받아들이는 데 기반을 두고 있습니다. 그러므로, 이러한 삶의 방식은 우리가 사람이나 사물이나 상황이 어떤 것인지를 과장하거나 부정하지 않고, 그것들의 실제 본질을 받아들이는 것에 근거하여 행동하고, 말하고, 생각하는 건설적인 행동의 습관에서 비롯됩니다. 

행복이든 불행이든 우리의 사물이나 생각을 경험하는 방식은 사물이나 생각 자체에 의해 결정되지 않습니다. 우리가 보아온 바와 같이, 만약 우리가 오랫동안 특정한 방식으로 행동하고, 다양한 현상의 긍정적인 측면과 부정적인 측면을 과장하고 부정하는 것을 삼가하는 습관을 만든다면, 우리는 치근관치료를 받는 동안에도 고통을 겪으면서 행복한 정신 상태에 있을 수 있습니다. 행복의 정의로 돌아가서, 우리는 그 과정이 우리 자신에게 유익하다는 믿음을 바탕으로 만족스러운 방법으로 그 과정을 경험합니다.  

비록 우리가 마음을 어지럽히는 감정의 영향 아래 행동, 말, 생각을 삼가는 습관을 길러 행복으로 대상과 생각을 즐겁게 경험할 수 있는 잠재력을 축적했을 수도 있지만, 그 잠재력이 행복의 경험으로 무르익기 위해서는 여전히 어떤 상황이 필요합니다. 우리가 보아온 것처럼, 우리의 경험의 대상이 반드시 우리가 그것을 행복하거나 불행하게 경험하는지 여부를 결정하지는 않습니다. 오히려, 행복을 느끼는 대상을 경험하는 것은 대상이 무엇이든, 치근관치료의 고통스러운 육체적 감각이든, 사랑하는 사람의 모습이든 상관없이 대상이 무엇인지에 대한 실제 현실을 받아들이는 우리의 태도에 더 강하게 의존합니다. 따라서 우리의 태도, 즉 마음의 상태는 우리가 어떤 대상을 보고 있는지, 듣고, 냄새를 맡고, 맛보고, 신체적으로 감지하고, 생각하는지에 상관없이 그 순간에 우리가 행복함을 느끼는지 불행함을 느끼는지 여부가 매우 중요합니다. 

우리는 또한 어떤 것의 현실을 받아들이고 그것에 대해 무지하지 않을 때, 우리는 그것의 좋고 나쁜 자질을 과장하거나 부정하지 않고 우리가 그 대상을 욕망, 탐욕, 집착 또는 혐오로 경험하지 않는다는 것을 인지합니다. 따라서, 어느 특정한 순간에 행복이 무르익는 데 도움이 되는 것은 무지함 에서 벗어나는 것입니다.

우리가 불행할 때마다, 우치(현상이나 사물의 도리를 이해할 수 없는 어두운 마음) (gti-mug, Skt. moha)는 우리가 경험하고 있는 것에 대하여 반드시 무지한 것에 국한된 것은 아닙니다. 우치는 훨씬 더 넓은 범주를 가지고 있고, 또한 우리 자신에게 초점을 맞출 수도 있습니다. 우리가 큰 불행을 겪는 문제를 겪을 때, 우리는 어리석음으로 우리 자신에게만 집착하는 경향이 있고, 심지어 우리가 그 문제를 경험한 유일한 사람이라고 생각할 수도 있습니다. 

직장을 잃는 경우를 예로 들어보겠습니다. 현실은 전 세계적으로 수백만 명의 사람들이 직장을 잃고 현재 실직 상태에 있다는 것입니다. 예를 들어, 우리는 무상에 대해 무지하지 않고 우리의 상황에 대해 생각할 수 있습니다. 원인과 상황에서 발생하는 모든 현상은 더 많은 원인과 상황에 의해 영향을 받고 결국에는 끝날 것임을 기억해야 합니다. 이것은 매우 도움이 될 수 있습니다. 그러나 훨씬 효과적인 것은 사고의 범위를 우리 자신 뿐 아니라 다른 모든 사람의 실업 상태까지 포함하도록 확장하는 것입니다. 우리는 “이것은 나 혼자만의 문제가 아니다. 그것은 엄청난 수의 사람들의 문제이기도 하다. 해결책이 필요한 사람은 나뿐만이 아니라, 다른 사람들도 해결책이 필요하다. 모든 사람은 그러한 문제와 불행을 극복해야 한다.”라고 생각해야 합니다. 이것이 바로 현실입니다.

무지함 없이 이런 식으로 생각할 때, 우리는 자신에 대한 연민에 빠지기보다는 다른 사람들에 대한 자비심을 발달시킵니다. 우리의 마음은 더 이상 편협하게 우리 자신에게만 초점을 맞추는 것이 아니라, 비슷한 상황에 있는 다른 모든 사람들을 생각하는 데 더 열려있습니다. 그들이 그들 스스로의 문제를 극복하도록 돕기를 바라면서, 우리의 개인적인 문제들은 덜 중요해지고, 그것들을 객관적으로 다룰 용기와 힘을 키웁니다. 물론 우리는 직장을 잃고 싶지는 않았으나 차분하게 상황의 현실을 받아 들이고, 다른 사람들을 생각하면서, 우리가 지금 그들을 도울 기회가 있다는 생각에 기뻐할 수 있습니다. 

자비심은 사물이나 상황을 행복으로 경험하도록 우리의 잠재력을 활성화시키는 중요한 요소들 중 하나입니다. 하지만 어떻게 이루어질까요? 자비심은 우리가 자신에게 바라는 것처럼 다른 사람들도 괴로움과 그것의 원인으로부터 자유로워 지기를 바라는 것입니다. 그러나 우리가 다른 사람의 고통과 불행에 집중할 때, 우리는 자연스럽게 그것에 대해 행복하지 않고 슬퍼하게 됩니다. 또는 우리는 감정을 차단하고 아무것도 느끼지 않을 수 있습니다. 어느 쪽이든, 우리는 그들의 괴로움에 대해 행복하지 않습니다. 그렇다면 어떻게 자비심이 행복한 마음의 상태를 가져올까요? 

이를 이해하기 위해서는, 화나는(zang-zing) 감정과 화나지 않는(zang-zing med-pa) 감정을 구별해야 합니다. 여기서 저는 이 용어들을 엄격한 정의가 아닌 보다 구어적이고 비기술적인 방식으로 사용하고 있습니다. 차이점은 행복, 불행, 또는 중립의 감정이 감정 자체에 대한 무지함이나 혼란과 섞여 있는지의 여부입니다. 기억하십시오, 우리가 일반적으로 행복과 불행을 구분했을 때 변수는 우리가 경험하고 있는 것에 대해 무지했는지 아닌지 였습니다. 여기서, 비록 우리가 불행하게 경험하는 대상의 특성을 과장하거나 부정하지 않더라도, 우리는 여전히 그 불행한 감정을 우리 머리 위에 떠다니는 어둡고 무거운 구름처럼 자성을 가진 일종의 “사물”로 만들 수 있습니다. 그런 다음 우리는 감정의 부정적인 특성을 과장하고 그것이 “끔찍한 우울함”이라고 상상하여 그것 안에 갇혔다고 느낍니다. 이 경우에, 우리의 어리석음은 불행의 감정을 있는 그대로 받아들이지 않는다는 것입니다. 결국, 불행은 그 힘이 일정하지 않기 때문에 순간에서 순간으로 변하는 것입니다. 그것은 자성이 있는 다른 어떤 것의 영향도 받지않는 단일적인 물체가 아닙니다. 

우리는 다른 사람들의 괴로움에 대해 생각할 때 아무것도 느끼지 못할 때 그러한 분석을 적용할 수 있습니다. 이 경우 슬픔이나 불행의 부정적인 자질을 과장함으로써, 우리는 슬픔이나 불행의 부정적인 자질을 인식하는 것을 두려워하고, 따라서 그것을 막습니다. 그리고 나서 우리는 불행하거나 행복하지 않은 중립적인 감정을 경험합니다. 하지만 그 후에 우리는 이 감정을 과장하고, 그것이 마치 크고 단단한 고유한 성질이 있는 “없음”이 우리 안에 자리잡고 있다고 상상하여 우리가 진심으로 아무것도 느끼지 못하게 합니다.

자비심을 발전시키려면, 직장을 잃는 것과 같이 타인의 어려운 상황이 우리의 상황처럼 슬프다는 사실을 부인하지 않는 것이 중요합니다. 그 슬픔을 느끼는 것을 두려워하거나, 그것을 막거나, 억압하는 것은 우리에게 해로울 것입니다. 타인의 고통에 공감할 수 있고, 그들이 고통에서 해방되기를 바라는 깊은 진심을 키우고, 그들을 이를 극복할 수 있도록 어느 정도 책임감을 가지려면 우리는 이 슬픔을 화를 내지 않는 방식으로 느껴야 합니다. 요컨대, 불교적인 조언은 다음과 같습니다. “슬픔을 단단한 ‘실체’로 만들지 말고, 그것에 큰 중요성을 부여하지 말라.”

슬픔의 감정을 압도적이지 않게 느끼기 위해서, 우리는 마음을 진정시키고 방황과 무기력함에서 자유로워져야 합니다. 정신적인 방황으로 우리의 주의는 걱정, 의심, 두려움으로 가득 찬 생각이나 우리가 더 즐겁기를 바라는 기대로 가득 찬 혼란스러운 외부의 생각으로 옮겨갑니다. 정신적 무기력함으로, 우리의 마음은 어두워지고 모든 것에 부주의하게 됩니다.  

불교는 우리가 마음의 방황과 무기력함을 없앨 수 있는 풍부한 방법들을 가지고 있습니다. 가장 기본적인 방법 중 하나는 호흡에 집중하여 마음을 가라앉히는 것입니다. 방황과 무기력함이 경미할 때, 우리의 마음은 평온하고 고요해 집니다. 그런 상태에서, 우리는 다른 사람들의 문제와 고통에 대한 과장, 혐오, 무관심을 더 쉽게 진정시킬 수 있습니다. 그러면, 비록 우리가 처음에는 슬프다고 해도, 그것은 우리를 화나게 하지 않습니다. 

하지만, 결국 우리의 마음이 더 긴장을 풀고 진정될 때, 우리는 자연스럽게 낮은 수준의 행복을 느낍니다. 조용한 정신적, 감정적 상태에서 자연스러운 따뜻함과 마음의 행복이 나타납니다. 우리가 건설적인 행동을 함으로써 행복을 경험할 수 있을 만큼 충분히 강력한 잠재력을 만들었다면, 우리의 평온한 마음은 그들 역시 성숙하도록 도와줍니다. 

그리고 나서 우리는 사랑/자애(byams-pa, Skt. maitri)에 대한 생각으로 이 행복을 강화시킵니다. 사랑은 다른 사람이 행복하기를 바라는 것과 행복의 원인이 있기를 바라는 것입니다. 그것은 자연스럽게 동정심에서 비롯됩니다. 비록 우리가 다른 사람이 고통과 슬픔을 경험하는 것이 슬프지만, 우리가 적극적으로 그 사람의 행복을 원할 때 이러한 감정들은 쉽게 사라집니다. 우리가 우리 자신에 대해 생각하는 것을 멈추고 대신 다른 사람들의 행복에 집중할 때, 우리는 쉽게 마음이 따뜻해지는 것을 느낍니다. 이것은 무의식적으로 우리에게 평온한 기쁨을 가져다 주며, 우리의 건설적인 행동이 오랫동안 만들어낸 행복에 대한 추가적인 잠재력을 가져다 줄 수 있습니다. 그러므로 이타적이고 진실한 사랑은 좌절하지 않는 고요한 행복을 동반하고 우리의 슬픔은 사라집니다. 두통을 앓고 있는 부모가 아픈 아이를 달래면서 고통을 잊는 것처럼, 우리가 사랑의 생각을 발산할 때 다른 사람의 불행에 대한 슬픔도 사라집니다.  

간단히 말해서 불교에 따르면 행복의 가장 근본적인 원천은 어리석음, 무지에 바탕을 둔 삼독(탐욕, 진에, 우치)의 세 가지 번뇌와 마음의 상태에 영향을 받아 파괴적인 행동, 말, 생각을 자제하는 습관입니다. 이러한 건설적인 행동은 미래의 행복을 경험할 수 있는 우리의 심상속에서 잠재력을 구축합니다. 우리는 대상이나 상황이 무엇이든 관계없이 우리가 경험하는 대상이나 상황의 좋고 나쁨이나 그것을 경험하는 행복이나 불행의 수준을 과장하거나 부정하지 않음으로써 이러한 잠재력을 성숙시킬 수 있습니다. 세상 본질에 대한 이해와 애착, 혐오, 무관심 없이 우리는 방황과 무기력함을 제거함으로써 마음을 진정시켜야 합니다. 우리는 무엇보다도 걱정이나 기대로부터 마음을 가라앉힐 필요가 있습니다. 그 고요하고 차분한 마음 상태에서 우리는 이미 낮은 수준의 행복을 느낄 것이고, 더 큰 행복을 느낄 수 있는 잠재력을 만들어낼 것입니다. 

그리고 나서 우리는 다른 사람들의 문제, 즉 그들의 상황이 우리보다 더 나쁠 수도 있다는 사실에 주의를 기울임으로써 우리의 마음을 넓힙니다. 우리는 우리 자신만을 생각하는 것을 멈춥니다. 우리는 다른 사람들이 고통에서 벗어날 수 있다면 얼마나 좋을지, 그리고 우리가 그들을 도울 수 있다면 얼마나 좋을지 생각합니다. 그러한 강한 자비심은 자연스럽게 사랑의 감정, 즉 그들의 행복에 대한 소망으로 이어집니다. 그들의 행복을 생각하면 행복에 대한 우리 자신의 잠재력이 더욱 무르익게 됩니다.  

자비와 자애에 대한 생각을 가지고, 우리는 우리의 생각을 부처나 위대한 인도주의적 인물로 돌릴 수 있습니다. 그들의 예를 생각할 때, 우리는 다른 사람들을 돕기 위해 실제로 노력해야 할 책임을 갖는 서원 (byin-gyis rlabs, Skt. adhisthana)을 얻습니다. 이것은 우리가 실패나 성공에 대한 기대 없이 과장하지 않고, 다른 사람들의 문제뿐만 아니라 우리 자신의 문제에 직면할 힘과 용기를 얻도록 도와줍니다.