సాధారణ సంతోషం: మార్పు యొక్క బాధ
కొంతమంది బౌద్ధమతాన్ని ఒక నెగెటివ్ మతంగా వర్గీకరించారు, ఇది మనం అనుభవించే ప్రతిదాన్ని బాధగా గుర్తిస్తుంది మరియు ఆనందాన్ని అస్సలు ఒప్పుకోదు. అయితే, ఇది తప్పుడు అభిప్రాయం. బౌద్ధమతం నిజానికి మన సాధారణ, ఆనందాన్ని మార్పు యొక్క బాధగా చెప్తుంది. ఈ రకమైన సంతోషం సంతృప్తికరంగా ఉండదు: ఇది ఎప్పటికీ నిలవదు మరియు మనకు అది ఎప్పుడూ సరిపోదు. అది నిజమైన సంతోషం కాదు. ఉదాహరణకు ఐస్ క్రీం తినడం నిజమైన సంతోషమైతే, ఒకే సిట్టింగ్ లో ఎంత ఎక్కువ తింటే అంత సంతోషంగా ఉంటాం. కానీ తొందరలోనే ఐస్ క్రీం తిన్న సంతోషం దుఃఖంగా, బాధగా మారే స్థితికి చేరుకుంటాం. ఎండలో కూర్చోవడం లేదా నీడలోకి వెళ్లడంలో కూడా ఇదే పరిస్థితి ఉంటుంది. మార్పు యొక్క బాధ అంటే ఇదే.
అయితే బౌద్ధమతం మన సాధారణ సంతోషం యొక్క లిమిట్ లను, మార్పు యొక్క బాధను అధిగమించడానికి అనేక పద్ధతులను అందిస్తుంది, అలా మనం బుద్ధుని నిత్య ఆనంద స్థితిని చేరుకుంటాము. ఏదేమైనా, మన సాధారణ సంతోషంలో లోపాలు ఉన్నప్పటికీ, బౌద్ధమతం ఆ రకమైన ఆనందాన్ని సాధించడానికి మూలాలను కూడా వివరిస్తుంది. బౌద్ధమతం ఈ బోధను అందిస్తుంది ఎందుకంటే దాని ప్రాథమిక సూత్రాలలో ఒకటి ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం మరియు ఎవరూ దుఃఖంలో ఉండకూడదని కోరుకోవడం. మరియు, ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషం కోసం చూస్తున్నారు మరియు సాధారణ జీవులుగా, మనకు సాధారణ రకం తప్ప మరే రకమైన సంతోషం తెలియదు కాబట్టి, దాన్ని ఎలా సాధించాలో బౌద్ధమతం మనకు చెబుతుంది. ఆ సంతోషం మరియు అవసరం సాధారణ సంతోషం యొక్క అత్యంత ప్రాథమిక స్థాయిలో నెరవేరినప్పుడు మాత్రమే మనం ఎక్కువ అధునాతన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాలతో దాని యొక్క లోతైన, ఎక్కువ సంతృప్తికరమైన స్థాయిలను లక్ష్యంగా చేసుకోగలము.
అయితే దురదృష్టవశాత్తూ, గొప్ప భారతీయ బౌద్ధమత గురువు అయిన శాంతిదేవుడు భోధిసత్వ ప్రవర్తన I.27 లో వ్రాసినట్లు (ఎస్.పియోద్-జుగ్, ఎస్.సం. బోధిచార్యావతారం):
బాధను దూరం చెయ్యాలనుకునే మనసు ఉన్నప్పటికీ, అది బాధలోకి పరుగులు తీస్తుంది. అది సుఖాన్ని కోరుకున్నప్పటికీ, అమాయకత్వంతో తన ఆనందాన్ని ఒక శత్రువులా భావించి నాశనం చేసుకుంటుంది.
మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం సంతోషాన్ని కోరుకున్నప్పటికీ, దాని మూలాల గురించి మనం అమాయకంగా ఉంటాము, కాబట్టి, మనకు ఎక్కువ ఆనందాన్ని సృష్టించడానికి బదులుగా, మనం ఎక్కువ దుఃఖాన్ని మరియు బాధను మాత్రమే సృష్టిస్తాము.
సంతోషం అనేది ఒక అనుభూతి
సంతోషంలో అనేక రకాలు ఉన్నప్పటికీ, ఇక్కడ మన దృష్టిని సాధారణ సంతోషంపై కేంద్రీకరిస్తాం. దాని మూలాలను అర్థం చేసుకోవడానికి, మనం ముందు "సంతోషం" అంటే ఏమిటో స్పష్టంగా తెలుసుకోవాలి. మనమందరం కోరుకునే ఈ సంతోషం (బిదే-బా, సం. సుఖా) అంటే ఏమిటి? బౌద్ధమత విశ్లేషణ ప్రకారం, సంతోషం అనేది ఒక మానసిక కారకం - మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది ఒక రకమైన మానసిక చర్య, దీనితో ఒక వస్తువు గురించి ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో మనకు తెలుసు. ఇది "అనుభూతి" అని పిలువబడే విస్తృత మానసిక కారకం యొక్క ఒక విభాగం (త్షోర్-బా, సం. వేదన), ఇది పూర్తిగా సంతోషం నుంచి విచారం వరకు విస్తృత శ్రేణిని కలిగి ఉంటుంది.
"అనుభూతి" యొక్క నిర్వచనం ఏమిటి? అనుభూతి అనేది అనుభవించే స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్న మానసిక కారకం (మయోంగ్-బా). ఇది ఒక వస్తువు లేదా పరిస్థితిని ఆ వస్తువు లేదా పరిస్థితి యొక్క అనుభవంగా మార్చే విధంగా జరిగే మానసిక చర్య. సుఖదుఃఖాల మధ్య స్పెక్ట్రమ్ లో ఎక్కడో ఒక భావన లేకుండా, మనం ఒక వస్తువును లేదా పరిస్థితిని అనుభవించలేము. ఒక కంప్యూటర్ డేటాను తీసుకుంటుంది మరియు దాన్ని ప్రాసెస్ చేస్తుంది, కానీ ఒక కంప్యూటర్ ఇలా చెయ్యడంలో సంతోషంగా లేదా అసంతృప్తిగా అనిపించదు కాబట్టి, కంప్యూటర్ డేటాను ఎలాగూ అనుభవించదు. కంప్యూటర్ కు, మనసుకు ఉన్న తేడా ఇదే.
సంతోషం లేదా దుఃఖం యొక్క స్థాయిని అనుభవించడం అనేది ఇంద్రియ వస్తువు యొక్క జ్ఞానం - ఒక దృశ్యం, ధ్వని, వాసన, రుచి లేదా సంతోషం లేదా నొప్పి లాంటి శారీరక అనుభూతి - లేదా ఏదైనా ఆలోచిస్తున్నప్పుడు మానసిక వస్తువు యొక్క జ్ఞానం. ఇది నాటకీయంగా లేదా విపరీతంగా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. ఇది చాలా తక్కువ స్థాయిలో ఉంటుంది. మన జీవితంలోని ప్రతి క్షణం ఏదో ఒక స్థాయి సంతోషం లేదా అసంతృప్తితో పాటు ఉంటుంది - మనం కలలు లేకుండా గాఢ నిద్రలో ఉన్నప్పుడు కూడా, మనం దాన్ని తటస్థ భావనతో అనుభవిస్తాము.
సంతోషం యొక్క నిర్వచనం
బౌద్ధమతం ఆనందానికి రెండు నిర్వచనాలను అందిస్తుంది. ఒకటి ఒక వస్తువుతో మన సంబంధాన్ని బట్టి నిర్వచించబడుతుంది, మరొకటి అనుభూతి యొక్క మానసిక స్థితితో మన సంబంధాన్ని బట్టి నిర్వచించబడుతుంది.
- మొదటిది సంతోషాన్ని తృప్తికరమైన రీతిలో అనుభవించడం అని చెప్పబడుతుంది, అది మనకు ప్రయోజనకరంగా ఉంటుందో లేదో అని నమ్మడం. అసంతృప్తి అనేది సంతృప్తికరమైన, బాధాకరమైన రీతిలో దేనినైనా అనుభవించే అనుభవం. ఏదైనా తృప్తికరమైన లేదా బాధాకరమైన మార్గంలో లేనప్పుడు మనం దాన్ని తటస్థంగా అనుభవిస్తాము.
- రెండవది సంతోషాన్ని నిర్వచిస్తుంది, అది ముగిసిపోయిన తర్వాత, మనం దాన్ని మరోసారి కలవాలని కోరుకుంటాము. ఆ భావన వచ్చినప్పుడు దాని నుంచి విడిపోవాలని కోరుకునేదే దుఃఖం. తటస్థ భావన అనేది ఆ భావన అయితే, అది వచ్చినప్పుడు లేదా ముగిసినప్పుడు, మనకు ఈ రెండు కోరికలు ఉండవు.
రెండు నిర్వచనాలు సంబంధాన్ని కలిగి ఉంటాయి. మనం దేనినైనా సంతృప్తికరంగా అనుభవించినప్పుడు, ఆ వస్తువును మనం అనుభవించే విధానం ఏమిటంటే, ఆ వస్తువు, నిజంగా, "మన మనస్సులోకి వస్తుంది" (యిద్-డు'ఓంగ్-బా, సం. మనపా) ఒక ఆహ్లాదకరమైన రీతిలో. మనం ఆ వస్తువును స్వీకరిస్తాం మరియు అది మన దృష్టి యొక్క వస్తువుగా సౌకర్యవంతంగా ఉంటుంది. వస్తువు గురించి మన అనుభవం మనకు ప్రయోజనకరంగా ఉందని మనం అనుకుంటున్నామని ఇది సూచిస్తుంది: ఇది మనకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుంది; మనకు మంచి ఫీలింగ్ కలుగుతుంది. ఆ కారణంగా, ఈ అనుభవం నుంచి ప్రయోజనం కొనసాగాలని మనం కోరుకుంటాము మరియు అది ముగిసినట్లయితే, అది మళ్ళీ తిరిగి రావాలని కోరుకుంటాము. వ్యావహారికంగా, మనం వస్తువును మరియు దాని అనుభవాన్ని ఆస్వాదిస్తాము అని చెబుతాము.
మనం ఒక వస్తువును బాధాకరమైన రీతిలో అనుభవించినప్పుడు, ఆ వస్తువు యొక్క ఈ అసంతృప్తికరమైన అనుభవం, అక్షరాలా, "మన మనస్సులోకి రాదు" (యిద్-డు మ-ఓంగ్-బా, సం. అమనప). మనం వస్తువును అంగీకరించము మరియు అది మన దృష్టి యొక్క వస్తువుగా సౌకర్యవంతంగా ఉండదు. వస్తువు గురించి మన అనుభవం వల్ల ఎలాంటి ప్రయోజనం లేదని, అది మనల్ని బాధిస్తోందని అనుకుంటాం. అది పోవాలని కోరుకుంటున్నాం. వ్యావహారికంగా, మనం ఆ వస్తువును లేదా దాని అనుభవాన్ని ఆస్వాదించడం లేదని చెబుతాము.
ఒక వస్తువు యొక్క గుణాల యొక్క అతిశయోక్తి
ఒక వస్తువుతో సౌకర్యవంతంగా ఉండటం అంటే ఏమిటి? మనం ఒక వస్తువుతో సౌకర్యవంతంగా ఉన్నప్పుడు, అమాయకంగా ఉండకుండా, దాని మంచి లక్షణాలను లేదా లోపాలను అతిశయోక్తి చెయ్యకుండా లేదా తిరస్కరించకుండా దాన్ని యథాతథంగా స్వీకరిస్తాము. ఈ పాయింట్ మనల్ని ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాల చర్చకు తీసుకువస్తుంది (న్యోన్-ఆర్మోంగ్స్, సం. క్లెషా; బాధాకరమైన భావోద్వేగాలు) మరియు మనం ఒక వస్తువును సంతోషంతో లేదా దుఃఖంతో అనుభవిస్తున్నామా అనే దానితో వాటి సంబంధం.
ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలలో ఒకటి కామం, మమకారం మరియు దురాశ. ఈ మూడింటితో ఒక వస్తువులోని మంచి గుణాలను అతిశయోక్తిగా చూపిస్తాం. కామంతో ఆ వస్తువు మన దగ్గర లేకపోతే దాన్ని పొందాలనుకుంటాం. అటాచ్ మెంట్ తో, అది ఉన్నప్పుడు దాన్ని పోగొట్టుకోవాలని అనుకోము. మరియు అత్యాశతో, మన దగ్గర అది ఉన్నప్పటికీ మనం ఇంకా ఎక్కువ కావాలని కోరుకుంటాము. ఈ ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలతో, మనం వస్తువు యొక్క లోపాలను పట్టించుకోము. ఇవి సంతోషకరమైన మానసిక స్థితులు కావు, ఎందుకంటే ఆ వస్తువు మనకు సంతృప్తికరంగా అనిపించదు. అంటే ఆ వస్తువుతో మనం తృప్తి పడటం లేదు. అది ఏదైనా సరే మనం దాన్ని అంగీకరించం.
ఉదాహరణకు, మన ప్రియురాలిని లేదా ప్రియుడిని చూసినప్పుడు, మనం ఆ దృశ్యాన్ని ఆనందంతో అనుభవించవచ్చు. ఆ వ్యక్తిని చూసి మనం తృప్తి చెందుతాం. మనకు సంతృప్తికరంగా అనిపిస్తుంది. కానీ ఆ వ్యక్తిలోని మంచి లక్షణాలను, అతనితో లేదా ఆమెతో ఉండటం వల్ల, ఈ వ్యక్తి లేకుండా ఉండటం యొక్క నెగెటివ్ లక్షణాలను అతిశయోక్తి చేసినప్పుడు, మన అనుబంధం పెరిగిన వెంటనే, మనం బాధ మరియు అసంతృప్తికి గురవుతాము. ఆ వ్యక్తిని ఇప్పుడే చూసి, ఆ క్షణాన్ని ఆస్వాదించే పరిస్థితిని మనం అంగీకరించము, కానీ అతను లేదా ఆమె వెళ్లిపోవడానికి బాగా భయపడతాము. దాని ఫలిత౦గా, అకస్మాత్తుగా, మన ప్రియమైన వ్యక్తిని అసంతృప్తితో, అశాంతితో, దుఃఖ౦తో చూస్తాము.
ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాల యొక్క మరొక సెట్ విరక్తి, కోపం మరియు ద్వేషం. వీటితో, మనం ఒక వస్తువు యొక్క లోపాలు లేదా ప్రతికూల లక్షణాలను అతిశయోక్తి చేస్తాము మరియు అది లేకపోతే దాన్ని నివారించాలని అనుకుంటాము; మనం దాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు దాన్ని వదిలించుకోవాలని అనుకుంటున్నాము; మరియు అది ముగిసినప్పుడు, అది రిపీట్ కావాలని మనం కోరుకోము. ఈ మూడు ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు సాధారణంగా భయంతో కలిసిపోయి ఉంటాయి. వారు కూడా ఆ వస్తువుతో తృప్తి చెందరు కాబట్టి మానసిక స్థితి సంతోషంగా ఉండదు. అది ఏదైనా సరే మనం దాన్ని అంగీకరించం.
ఉదాహరణకు, మనం రూట్ కెనాల్ చేయించుకుని ఉండవచ్చు. దీని నుంచి వచ్చే అనుభవం ఆ వస్తువు బాధ యొక్క శారీరక అనుభూతి. కానీ దాని నెగెటివ్ లక్షణాలను అతిశయోక్తి చెయ్యకుండా, దాన్ని మనం అంగీకరించినట్లయితే, ప్రక్రియ సమయంలో మనం అసంతృప్తి చెందము. మనం ఆ నొప్పిని ఎలా అనుభవిస్తాము అనే దానిపై మనకు తటస్థ భావన ఉండవచ్చు: ఆ ప్రక్రియకు ఎక్కువ సమయం పడుతుందని మనం అంగీకరిస్తున్నాము, కాబట్టి అది త్వరగా ముగియాలని మనం అనుకోవడం లేదు; మరియు దంతవైద్యుడు డ్రిల్లింగ్ ఆపివేసినప్పుడు, అతను లేదా ఆమె ఇంకా అలా చెయ్యాలని మనం కోరుకోము. డ్రిల్లింగ్ యొక్క నొప్పి గురించి మనకు సమానత్వం ఉంది - విరక్తి లేదా ఆకర్షణ లేదా అమాయకత్వం కాదు. నిజానికి, ఆ ప్రక్రియ సమయంలో, ఎక్కువ పంటి నొప్పి ఇంక పోతుందనే ఆలోచనపై దృష్టి పెట్టి దాని నుంచి వచ్చే ఆనందాన్ని అనుభవించవచ్చు.
దేనితోనైనా సంతోషంగా లేదా తృప్తిగా ఉండటం అవసరాన్ని బట్టి ఎక్కువ కోరుకోవడం లేదా తక్కువ కోరుకోవడం కాదని గమనించండి. ఇది మనల్ని పట్టించుకోకుండా చెయ్యదు, కాబట్టి మనం విషయాలను మెరుగుపరచడానికి లేదా మనల్ని లేదా జీవితంలో మన పరిస్థితులను మెరుగుపరచడానికి ఎప్పుడూ ప్రయత్నించము. ఉదాహరణకు, పనిలో ఒక ప్రాజెక్టును చేపట్టడంలో లేదా శస్త్రచికిత్స నుంచి కోలుకోవడంలో మనం సాధించిన పురోగతితో మనం అంగీకరించవచ్చు, సంతృప్తి చెందవచ్చు మరియు దాని ఫలితంగా సంతోషంగా ఉండవచ్చు. కానీ అవసరాన్ని బట్టి, మనం ఇప్పటివరకు సాధించిన దాని పట్ల అసంతృప్తి చెందకుండా ఎక్కువ పురోగతి సాధించాలని కోరుకోవచ్చు. మన ప్లేట్ లో ఉన్న ఆహారం లేదా బ్యాంకులో ఉన్న డబ్బు విషయంలో కూడా అంతే, రియాలిటీ ఏమిటంటే, మనకు సరిపడినంత మరియు ఇంకా ఎక్కువ అవసరం. తినడానికి తిండి లేకుండా మరియు బ్యాంకులో డబ్బు లేకపోవడం లాంటి నెగెటివ్ విషయాలను అతిశయోక్తి చెయ్యకుండా, లేదా ఎక్కువ తినడం వల్ల వచ్చే ప్రయోజనాలను తిరస్కరించకుండా, దాని గురించి అసంతృప్తి చెందకుండా ఎక్కువ ఆహారం లేదా డబ్బు పొందడానికి ప్రయత్నాలు చెయ్యవచ్చు. మనం దానిలో విజయం సాధిస్తే ఫర్వాలేదు. ఒకవేళ మనం విఫలమైతే, అది కూడా ఓకే, మనం ఎలాగోలా మేనేజ్ చేస్తాము. అయినా ప్రయత్నిస్తాం. మరీ ముఖ్యంగా, మనం ఇంకా ఎక్కువ పొందడానికి ప్రయత్నిస్తాము, కానీ విజయం కోసం ఆశలు లేదా వైఫల్యం గురించి చింతల యొక్క మానసిక సంచారం లేకుండా చేస్తాము.
శాంతిదేవుడు సహనం గురించి తన అధ్యాయంలో (VI.10) ఇలా చెప్పాడు:
దాన్ని సరిదిద్దుకోగలిగితే, దేని గురించి అయినా మనం చెడు మూడ్ లోకి ఎందుకు వెళ్లాలి? మరియు దాన్ని సరిదిద్దలేకపోతే, దాని మీద చెడు మూడ్ లోకి వెళ్తే ఉపయోగం ఏమిటి?
సంతోషం యొక్క ప్రధాన కారణంగా నిర్మాణాత్మక ప్రవర్తన
దీర్ఘకాలికంగా, సంతోషానికి ప్రధాన కారణం నిర్మాణాత్మక ప్రవర్తన. అంటే కామం, మమకారం, దురాశ, విరక్తి, కోపం, అమాయకత్వం లాంటి ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాల ప్రభావంతో మన ప్రవర్తన మనపై, ఇతరులపై దీర్ఘకాలిక ప్రభావాన్ని పట్టించుకోకుండా వ్యవహరించడం, మాట్లాడటం లేదా ఆలోచించడం మానుకోవాలి. వినాశకర ప్రవర్తన, అసంతృప్తికి ప్రధాన కారణం, ఆ రకమైన ప్రవర్తనకు దూరంగా ఉండటం కాదు, దానిలో నిమగ్నం అవ్వాలి. ఉదాహరణకు, కోరికతో, ఒక దుకాణంలో ఒక వస్తువు యొక్క మంచి లక్షణాలను అతిశయోక్తిగా చూసి, చట్టపరమైన పరిణామాలను మర్చిపోయి, మనం దాన్ని దొంగిలిస్తాము. కోపంతో, మన భాగస్వామి చెప్పిన దానిలోని నెగెటివ్ లక్షణాలను అతిశయోక్తి చేస్తాము మరియు అది మన సంబంధంపై చూపే ప్రభావాన్ని పట్టించుకోకుండా, మనం అతనిపై లేదా ఆమెపై అరుస్తాము మరియు క్రూరమైన మాటలు చెబుతాము.
ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాల ప్రభావానికి దూరంగా ఉంటూ నటించడం, మాట్లాడటం మరియు ఆలోచించడం భవిష్యత్తులో వాటికి మళ్ళీ గురి కాకుండా ఉండడానికి అలవాటు చేస్తుంది. దాని ఫలితంగా, భవిష్యత్తులో ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగం వస్తే, మనం దానికి అనుగుణంగా పనిచేయము అప్పుడు అది బలహీనపడుతుంది మరియు చివరికి ఇంక రాకుండా ఉంటుంది. మరోవైపు, ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాల ఆధారంగా మనం ఎంత ఎక్కువగా ప్రవర్తిస్తే, భవిష్యత్తులో అవి అంతగా ఉత్పన్నమవుతాయి మరియు అంత బలంగా ఉంటాయి.
మనం చూసినట్లుగా, మనం ఒక వస్తువును ఆనందంతో అనుభవించినప్పుడు, అమాయకత్వం, కామం, మమకారం, దురాశ, విరక్తి లేదా కోపం లాంటి ఇబ్బందికరమైన భావోద్వేగాలు లేకుండా మనం దాన్ని అనుభవిస్తాము. వస్తువు గురించి మన అనుభవం దాని మంచి లేదా చెడు పాయింట్లను అతిశయోక్తి చెయ్యకుండా లేదా తిరస్కరించకుండా, దాని వాస్తవ స్వభావాన్ని అంగీకరించడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి, విషయాలను అనుభవించే ఈ మార్గం నిర్మాణాత్మక ప్రవర్తన యొక్క అలవాటు నుంచి వస్తుంది, ఇది వ్యక్తులు లేదా వస్తువులు లేదా పరిస్థితుల అసలైన స్వభావాన్ని అంగీకరించడం ఆధారంగా, దాని మంచి లేదా చెడు పాయింట్లను అతిశయోక్తి చెయ్యకుండా లేదా తిరస్కరించకుండా చూస్తుంది.
సంతోషం యొక్క సంభావ్యతలు పెరగడానికి ఉండే పరిస్థితులు
వస్తువులను లేదా ఆలోచనలను అనుభవించే మన మార్గం - సంతోషం లేదా దుఃఖంతో - వస్తువు లేదా ఆలోచన ద్వారా నిర్ణయించబడదు. మనం చూసినట్లుగా, మన దీర్ఘకాలిక మునుపటి ప్రవర్తనతో, ఈ విషయాల యొక్క పాజిటివ్ లేదా నెగెటివ్ అంశాలను అతిశయోక్తి చెయ్యకుండా లేదా తిరస్కరించకుండా ఉండటం అలవాటు చేసుకుంటే, రూట్ కెనాల్ లో ఉండే బాధను కూడా ఒక సంతోషకరమైన మానసిక స్థితిగా అనుభవించవచ్చు. ఆనందం యొక్క నిర్వచనానికి తిరిగి వెళ్తే, ఇది మనకు ప్రయోజనకరంగా ఉంటుందని నమ్మడం ఆధారంగా మనం ఈ ప్రక్రియను సంతృప్తికరంగా అనుభవిస్తాము.
భావోద్వేగాల ప్రభావంతో నటించడం, మాట్లాడటం, ఆలోచించడం మానేసి వస్తువులను, ఆలోచనలను ఆనందంతో అనుభవించే సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించుకున్నప్పటికీ, ఆ సామర్థ్యం ఆనందం యొక్క అనుభవంగా పరిపక్వం చెందడానికి కొన్ని పరిస్థితులు అవసరం. మనం చూసినట్లుగా, మన అనుభవం యొక్క వస్తువు దాన్ని సంతోషంతో అనుభవిస్తామా లేదా దుఃఖంతో అనుభవిస్తామా అని నిర్ణయించదు. దానికి బదులుగా, ఒక వస్తువును ఆనందంతో అనుభవించడం అనేది ఆ వస్తువు యొక్క రియాలిటీను అంగీకరించే మన వైఖరిపై బలంగా ఆధారపడి ఉంటుంది, ఆ వస్తువు ఏదైనా కానీ - రూట్ కెనాల్ పని యొక్క బాధాకరమైన శారీరక అనుభూతి లేదా ప్రియమైన వ్యక్తిని చూడటం కావచ్చు. కాబట్టి, మనం ఏ వస్తువును చూసినా, విన్నా, వాసన చూసినా, రుచి చూసినా, శారీరకంగా గ్రహించినా, ఆలోచిస్తున్నా ఆ క్షణంలో మనం సంతోషంగా ఉన్నా, అసంతృప్తిగా ఉన్నా మన ఆలోచనా విధానం, మన మానసిక స్థితి కీలకమైనది.
మనం ఒక వస్తువు అంటే ఏమిటో రియాలిటీని అంగీకరించినప్పుడు, దాని గురించి అమాయకంగా లేనప్పుడు, దాని మంచి లేదా చెడు లక్షణాలను అతిశయోక్తి చెయ్యము లేదా తిరస్కరించము, కాబట్టి మనం ఆ వస్తువును కామం, దురాశ, మమకారంతో, విరక్తి లేదా కోపంతో అనుభవించము. అందువల్ల, ఏ క్షణంలోనైనా ఆనందం రావడానికి ప్రేరేపించేది అమాయకత్వం లేకుండా ఉండటమే.
అమాయకత్వం
ఏ క్షణంలోనైనా మన అమాయకత్వం (జిటి-మగ్, సం. మోహా) మనం అనుభవిస్తున్న వస్తువు గురించి అమాయకంగా ఉండటానికే పరిమితం కాదు. అమాయకత్వానికి చాలా ఎక్కువ పరిధి ఉంది. ఇది మనపై కూడా దృష్టి పెట్టవచ్చు. మనం ఒక సమస్యను చాలా అసంతృప్తితో ఎదుర్కుంటున్నప్పుడు, అమాయకత్వంతో మనం మనపై మాత్రమే దృష్టి కేంద్రీకరిస్తాము మరియు ఈ సమస్యను అనుభవించిన ఏకైక వ్యక్తి మనమే అని కూడా అనుకోవచ్చు.
మన ఉద్యోగం పోవడాన్ని ఒక ఉదాహరణగా తీసుకోండి. నిజానికి ప్రపంచవ్యాప్తంగా లక్షలాది మంది ఉద్యోగాలు కోల్పోయి నిరుద్యోగులుగా మారారు. ఉదాహరణకు అశాశ్వతం గురించి అమాయకంగా ఉండకుండా మన పరిస్థితి గురించి ఆలోచించవచ్చు. కారణాలు మరియు పరిస్థితుల నుంచి వచ్చే అన్ని దృగ్విషయాలు మరిన్ని కారణాలు మరియు పరిస్థితుల ద్వారా ప్రభావితమవుతాయి మరియు చివరికి అంతమవుతాయని మనం గుర్తుంచుకుంటాము. ఇది మనకు చాలా ఉపయోగపడుతుంది. కానీ మన ఆలోచనా పరిధిని బాగా విస్తృతం చేయడం, మన స్వంత సమస్య మాత్రమే కాదు, ప్రతి ఒక్కరూ తమ ఉద్యోగాలను కోల్పోయే సమస్యను కూడా చేర్చడం ఎక్కువ ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. మనం ఇలా ఆలోచించాలి, "ఇది నా ఒక్కడి సమస్య మాత్రమే కాదు; ఇది అపారమైన ప్రజల సమస్య. నాకు మాత్రమే పరిష్కారం అవసరం కాదు; మిగిలిన ప్రతి ఒక్కరికి పరిష్కారం అవసరం. ఇలాంటి సమస్యలు, అసంతృప్తులను ప్రతి ఒక్కరూ అధిగమించాల్సిన అవసరం ఉందన్నారు." నిజానికి అదే రియాలిటీ.
అమాయకత్వం లేని ఈ ఆలోచనా విధానంతో మనం ఇతరుల పట్ల జాలి (స్నైయింగ్-ఆర్జే, సం. కరుణ) పెంచుకుంటాం, సొంత జాలిలో మునిగిపోకుండా. మన మనసులు కేవలం మన మీద మాత్రమే కేంద్రీకృతం కావు, కానీ ఇలాంటి పరిస్థితిలో ఉన్న ఇతరులందరి గురించి ఆలోచించడంలో చాలా ఓపెన్ గా ఉంటాయి. వారి సమస్యలను అధిగమించడానికి కూడా వారికి సహాయపడాలనే కోరికతో, మన సమస్యలకు ప్రాముఖ్యత తగ్గుతుంది మరియు వాటిని నిష్పాక్షికంగా ఎదుర్కోవటానికి మనం ధైర్యాన్ని మరియు బలాన్ని పెంపొందించుకుంటాము. మనం ఖచ్చితంగా మన ఉద్యోగాన్ని కోల్పోవటానికి ఇష్టపడలేదు, కానీ సమతౌల్యంతో, మనం పరిస్థితి యొక్క రియాలిటీను అంగీకరించాము మరియు ఇతరుల గురించి ఆలోచిస్తే, ఇప్పుడు వారికి సహాయం చెయ్యడానికి ప్రయత్నించే అవకాశం ఉందని భావించి మనం సంతోషంగా ఉండవచ్చు.
కరుణ మరియు సంతోషం మధ్య సంబంధం
ఒక వస్తువును లేదా పరిస్థితిని ఆనందంతో అనుభవించే మన సామర్థ్యాన్ని ప్రేరేపించడానికి కరుణ ఒక ముఖ్యమైన అంశం. కానీ అది ఎలా పనిచేస్తుంది? కరుణ అనేది ఇతరులు తమ బాధల నుంచి మరియు వారి బాధలకు కారణాల నుంచి విముక్తి పొందాలనే కోరిక, మన కోసం కూడా అదే కోరుకుంటాము. కానీ మనం ఇతరుల బాధలు, దుఃఖాలపై దృష్టి పెట్టినప్పుడు, మనం సహజంగానే దాని గురించి విచారంగా ఉంటాము. లేదా మనం ఆ భావాలను నిరోధించి ఉండవచ్చు మరియు ఏమీ అనుభూతి చెందకపోవచ్చు. ఏదేమైనా, వారి బాధల గురించి మనం సంతోషంగా ఉండము. కాబట్టి, కరుణ ఒక సంతోషకరమైన మానసిక స్థితిని ఎలా ఇస్తుంది?
దీన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి, మనం ఇబ్బంది పెట్టే (జాంగ్-జింగ్) భావాలను ఇబ్బంది పెట్టని (జాంగ్-జింగ్ మెడ్-పా) భావాల నుంచి వేరు చెయ్యాలి. ఇక్కడ, నేను ఈ పదాలను వాటి కఠినమైన నిర్వచనాలతో కాకుండా, ఎక్కువ వ్యావహారిక, సాంకేతికేతర పద్ధతిలో ఉపయోగిస్తున్నాను. ఇక్కడ తేడా ఏమిటంటే, సంతోషం, విచారం లేదా తటస్థ భావన అమాయకత్వం మరియు భావన గురించి ఇబ్బందిలో ఉంటుందా లేదా అనేదే. గుర్తుంచుకోండి, సాధారణంగా సంతోషాన్ని దుఃఖం నుంచి వేరు చేసినప్పుడు, మనం అనుభవిస్తున్న వస్తువు గురించి మనం అమాయకంగా ఉన్నామా లేదా అనేది అసలైన విషయం. ఇక్కడ, మనం అసంతృప్తితో అనుభవించే ఒక వస్తువు యొక్క లక్షణాలను అతిశయోక్తి చెయ్యకపోయినా లేదా తిరస్కరించకపోయినా, ఉదాహరణకు, ఆ అసంతృప్తి అనుభూతిని మన తలలపై వేలాడుతున్న చీకటి భారీ మేఘం లాగా ఒక రకమైన దృఢమైన, నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న "వస్తువుగా" మార్చవచ్చు. అప్పుడు మనం ఆ భావన యొక్క నెగెటివ్ లక్షణాలను అతిశయోక్తి చేస్తాము మరియు ఉదాహరణకు, అది "భయంకరమైన నిరాశ" అని ఊహిస్తాము మరియు మనం దాని లోపల చిక్కుకున్నట్లు భావిస్తాము. ఈ సందర్భంలో, అమాయకత్వాన్ని అది ఏమిటనే అసంతృప్తి భావన అంగీకరించదు. అన్నింటికీ మించి, అసంతృప్తి భావన అనేది దాని తీవ్రత మారుతున్నప్పుడు క్షణ క్షణానికి మారుతుంది: ఇది నిజంగా తనంతట తానుగా, మరేదానితో ప్రభావితం కాని ఒక రకమైన ఘనమైన వస్తువు కాదు.
ఇతరుల బాధల గురించి ఆలోచించేటప్పుడు మనకు ఏమీ అనిపించనప్పుడు కూడా ఇలాంటి ఎనాలిసిస్ ను అప్లై చెయ్యవచ్చు. ఈ సందర్భంలో, విచారంగా లేదా అసంతృప్తిగా అనిపించడం యొక్క నెగెటివ్ లక్షణాన్ని అతిశయోక్తి చేసినప్పుడు, మనం దాన్ని అనుభవించడానికి భయపడతాము, కాబట్టి మనం దాన్ని నిరోధిస్తాము. అప్పుడు మనం అసంతృప్తిగా, సంతోషంగా లేని తటస్థ భావనను అనుభవిస్తాం. కానీ అప్పుడు మనం ఆ తటస్థ భావనను కూడా అతిశయోక్తి చేస్తాము, అది ఏదో దృఢమైనదిగా ఊహించుకుంటాము, మన లోపల కూర్చున్న ఒక పెద్ద సోలిడ్ "ఏమీ లేదు" లాగా, మనల్ని నిజాయితీగా ఏమీ అనుభూతి చెందకుండా ఆపుతాము.
కరుణను పెంపొందించుకోవడానికి, మన ఉద్యోగాన్ని కోల్పోయినప్పుడు మనలాగే ఇతరుల కష్ట పరిస్థితులు విచారకరంగా ఉన్నాయని కాదనడం ముఖ్యం. ఆ విచారాన్ని అనుభవించడానికి లేదా దాన్ని నిరోధించడానికి లేదా అణచివేయడానికి భయపడటం మంచిది కాదు. ఈ దుఃఖాన్ని మనం అనుభవించాలి, కానీ ఇతరుల బాధలను సహానుభూతి చెందగలగడానికి, ఇతరులు దాని నుంచి విముక్తి పొందాలనే ప్రగాఢమైన కోరికను పెంపొందించడానికి మరియు దాన్ని అధిగమించడానికి వారికి సహాయపడటానికి కొంత బాధ్యత తీసుకోవాలి. క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే, బౌద్ధమత సలహా ఏమిటంటే, "విచారంతో ఒక దృఢమైన 'వస్తువు'ను తయారు చేయవద్దు; దాని నుంచి పెద్ద సీన్ చెయ్యకండి."
మనసును శాంతపరచడం
దుఃఖ భావనను ఇబ్బంది పడని రీతిలో అనుభవించడానికి, అన్ని మానసిక కదలికలు మరియు నీరసం నుంచి మన మనస్సులను శాంతపరచాలి. మానసిక అశాంతితో, మన దృష్టి ఆందోళన, సందేహం, భయం లేదా మనం ఆశించే దాని గురించి అంచనాలతో నిండిన ఆలోచనలు లాంటి ఇబ్బంది పెట్టే బయటి ఆలోచనల వైపు వెళ్తుంది. మానసిక నీరసంతో, మనం డల్ అయిపోయి ప్రతి దానిపై అశ్రద్ధతో ఉండిపోతాము.
మన మానసిక స్థితిగతులను మానసిక అశాంతి, నీరసం నుంచి విముక్తి చేసే పద్ధతులు బౌద్ధమతంలో చాలానే ఉన్నాయి. మన శ్వాసపై దృష్టి పెట్టడం ద్వారా నిశ్శబ్దంగా ఉండటం చాలా ప్రాథమిక పద్ధతులలో ఒకటి. తక్కువ మానసిక కదలికలు, నీరసంతో మన మనసు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. అటువంటి స్థితిలో, ఇతరుల సమస్యలు మరియు బాధలు మరియు వాటి గురించి మన భావాలను అతిశయోక్తి లేదా విరక్తి లేదా ఉదాసీనతతో పాటు మనం వాటిని సులభంగా శాంతపరచవచ్చు. అప్పుడు మొదట్లో బాధగా అనిపించినా తర్వాత బాధ అనిపించదు.
అయితే, చివరికి, మన మనస్సు విశ్రాంతి మరియు ఎక్కువ ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు, మనకు సహజంగా తక్కువ స్థాయి సంతోషంగా ఉంటుంది. ప్రశాంతమైన మానసిక, భావోద్వేగ స్థితిలో, మనస్సు యొక్క సహజమైన వెచ్చదనం మరియు ఆనందం వ్యక్తమవుతుంది. నిర్మాణాత్మక ప్రవర్తనలో పాల్గొనడం ద్వారా ఆనందాన్ని అనుభవించేంత బలమైన సామర్థ్యాన్ని మనం నిర్మించుకుంటే, మన ప్రశాంతమైన మానసిక స్థితి అది పెరగడం ప్రేరేపించడానికి సహాయపడుతుంది.
ప్రేమను పెంపొందించుకోవడం
ఆ తర్వాత ప్రేమ ఆలోచనలతో ఈ సంతోషాన్ని మనం పెంచుకుంటాం (బయమ్స్-పా, సం. మైత్రి). ఇతరులు సంతోషంగా ఉండాలని, ఆ సంతోషానికి కారణాలు ఉండాలనేదే ప్రేమ. అలాంటి కోరిక సహజంగానే సానుభూతితో వస్తుంది. ఒకరి బాధ, దుఃఖం గురించి మనకు విచారంగా అనిపించినప్పటికీ, ఆ వ్యక్తి సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకునేటప్పుడు అలా అనుభూతి చెందడం కష్టం. మన గురించి ఆలోచించడం మానేసి, ఒకరి సంతోషంపై దృష్టి పెట్టినప్పుడు, మన హృదయాలు సహజంగానే మంచిగా మారుతాయి. ఇది దానికదే మనకు ఎక్కువ సున్నితమైన ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది మరియు మన నిర్మాణాత్మక ప్రవర్తన ద్వారా చాలా కాలంగా నిర్మించబడిన సంతోషాన్ని అనుభవించడానికి మంచి సామర్థ్యాన్ని ప్రేరేపిస్తుంది. అందువలన, ప్రేమ నిస్వార్థంగా మరియు నిజాయితీగా ఉన్నప్పుడు, బాధ కలిగించని సున్నితమైన ఆనందం దానితో పాటు ఉంటుంది మరియు మన విచారం మాయమవుతుంది. తలనొప్పితో బాధపడుతున్న తల్లిదండ్రులు అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్న తమ బిడ్డను ఓదార్చేటప్పుడు బాధను మరచిపోయినట్లే, ప్రేమ ఆలోచనలను ప్రసరింపజేసినప్పుడు ఒకరి దురదృష్టానికి మనం అనుభవించే విచారం మాయమవుతుంది.
సారాంశం
క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే, బౌద్ధమతం ప్రకారం ఆనందానికి దీర్ఘకాలిక, అత్యంత ప్రాథమిక మూలం కామం, దురాశ, మమకారం, విరక్తి మరియు కోపం లాంటి ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు. వైఖరుల ప్రభావంతో వినాశకరంగా వ్యవహరించడం, మాట్లాడటం లేదా ఆలోచించడం మానుకోవడం అన్నీ అమాయకత్వంలో పాతుకుపోయాయి. అటువంటి నిర్మాణాత్మక ప్రవర్తన భవిష్యత్తులో ఆనందాన్ని అనుభవించడానికి మన మానసిక కొనసాగింపుల సామర్థ్యాన్ని పెంచుతుంది. మనం అనుభవించే ఏదైనా వస్తువు లేదా పరిస్థితి యొక్క మంచి లేదా చెడు లక్షణాలను అతిశయోక్తి చెయ్యకుండా లేదా తిరస్కరించకుండా లేదా దాన్ని అనుభవించే ఏ స్థాయి సంతోషం లేదా దుఃఖాన్ని - వస్తువు లేదా పరిస్థితితో సంబంధం లేకుండా ప్రేరేపించవచ్చు. అమాయకత్వం, మమకారం, విరక్తి, ఉదాసీనత లేకుండా, మానసిక అలజడి, నీరసం నుంచి మన మనస్సులను శాంతపరచాలి. ముఖ్యంగా మన మనస్సులను ఆందోళనలు లేదా అంచనాల నుంచి శాంతపరచాలి. ఆ నిర్మలమైన మానసిక స్థితిలో, మనం ఇప్పటికే తక్కువ స్థాయి ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాము మరియు ఎక్కువ ఆనందాన్ని అనుభవించడానికి మనకు ఉన్న సామర్థ్యాన్ని ప్రేరేపిస్తాము.
ఇతరుల సమస్యల వైపు మన దృష్టిని మరల్చడం ద్వారా మరియు వారు మన కంటే అధ్వాన్నమైన పరిస్థితులలో ఎలా ఉంటారో తెలుసుకోవడం ద్వారా మన మనస్సును విస్తరిస్తాము. మనం మన గురించి మాత్రమే ఆలోచించడం మానేస్తాం. ఇతరులందరూ తమ బాధల నుంచి విముక్తి పొందగలిగితే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుందో, దాన్ని సాధించడానికి మనం వారికి సహాయం చెయ్యగలిగితే ఎంత గొప్పగా ఉంటుందో మనం ఆలోచిస్తాము. ఈ బలమైన కరుణ సహజంగా ప్రేమ భావనకు దారితీస్తుంది - వాళ్ళు సంతోషంగా ఉండాలనే కోరిక. వారి సంతోషం గురించి ఆలోచించడం వల్ల మన సంతోషం బాగా పెరిగే అవకాశం ఉంటుంది.
కరుణ మరియు ప్రేమ యొక్క ఈ ఆలోచనలతో, మన ఆలోచనలను బుద్ధుల వైపు లేదా ఏదైనా గొప్ప మానవతా వ్యక్తుల వైపు మళ్లించవచ్చు. వారి ఉదాహరణలను తలచుకుంటే, ఇతరులకు సహాయం చెయ్యడానికి కొంత బాధ్యతను తీసుకోవడానికి మనం ప్రేరణను పొందుతాము (బైన్-గైస్ ఆర్లాబ్స్, సం. అధిష్ఠానం). ఇది ఇతరుల సమస్యలను మాత్రమే కాకుండా మన సమస్యలను కూడా పరిష్కరించే శక్తిని మరియు ధైర్యాన్ని పొందడానికి మనకు సహాయపడుతుంది - కానీ వాటిని అతిశయోక్తి చెయ్యకుండా మరియు ఓడిపోవడం గురించి చింతించకుండా లేదా విజయ ఆకాంక్షలు లేకుండా మనం ఉండాలి.