ఇంకొక రెండు సందర్భాలు - బౌద్ధమతం మరియు ఆనందం

విధేయత యొక్క విధ్వంసక రూపానికి మంచి ఉదాహరణ మాజీ తూర్పు జర్మనీకి చెందిన కొంతమంది ప్రజలకు కలిగిన అనుభవం. తూర్పు జర్మనీ పశ్చిమ జర్మనీతో విలీనం చెయ్యబడిన పూర్తి పరిస్థితి ఆ తూర్పు జర్మనీ రాజకీయ సంస్కృతి యొక్క దాదాపు ప్రతిదీ తిరస్కరించబడింది మరియు "తప్పు" మరియు ప్రతికూలమైనది అని గుర్తించబడింది. అక్కడ ఏమి జరిగిందంటే, మునుపటి వ్యవస్థ నుంచి ప్రతిదీ తీసివేయబడింది మరియు ప్రజలు తెలివితక్కువవారని అనుకుని వాళ్ళు తమ జీవితమంతా ప్రతికూల దానిపై వృధా చేశారని ఒక రకమైన భయంకరమైన భావనతో మిగిలిపోయారు - ముఖ్యంగా వాళ్ళు రాష్ట్రానికి సపోర్ట్ గా రాజకీయంగా చురుకుగా ఉన్నా కూడా. ఇది స్పష్టంగా చాలా కష్టమైన మానసిక స్థితిని కలిగిస్తుంది.

అప్పుడు ఏమి జరిగిందంటే, తూర్పు నుంచి వచ్చిన కొంతమందికి, తెలియకుండానే, కొంత సొంత-విలువను కలిగి ఉండటానికి వారి గతానికి విధేయంగా ఉండవలసిన అవసరం ఉంది, కాబట్టి వాళ్ళు నిరంకుశత్వం లాంటి ప్రతికూల అంశాలకు విధేయులుగా ఉన్నారు. దాని నుంచి, మనం స్కిన్ హెడ్ మరియు నయా-నాజీ దృగ్విషయాలను పొందుతాము. నయా-నాజీయిజంలో విదేశీయుల పట్ల చాలా బలమైన ద్వేషం మరియు తనను మరియు జాతిని కీర్తించడం ఉంటుంది. బయటి వ్యక్తుల అసహనానికి ఈ విధమైన విధేయత తూర్పు జర్మనీ సమాజం యొక్క లక్షణం. ఇంకొకవైపు, ప్రజలు తమ గతం యొక్క సానుకూల అంశాలను ఎత్తి చూపగలిగితే, అది వారికి నమ్మకంగా ఉండటానికి అనుమతిస్తుంది మరియు ఇది వారి పూర్తి జీవితాన్ని మరింత మెరుగ్గా ఏకీకృతం చేస్తుంది. మరియు తూర్పు జర్మన్ సమాజంలో అనేక సానుకూల విషయాలు ఉన్నాయి. ఒక ఉదాహరణ కొంతమంది వ్యక్తులు ఒకరినొకరు సానుభూతి మరియు విశ్వసించగల మంచి సంబంధాలు. వాళ్ళందరూ బయటకు చాలా కఠినంగా నియంత్రించబడుతున్నారు కాబట్టి, వాళ్ళ స్నేహితుల సురక్షితమైన వాతావరణంలో ఉన్నప్పుడు, అలాంటి వెచ్చని సంబంధాలను ఏర్పరచుకోగలరు. ఇది చాలా సానుకూలంగా ఉంది.

మనం మతాలను మార్చినప్పుడు విధేయత యొక్క విధ్వంసక రూపాల యొక్క అదే సమస్య ఎప్పుడూ వస్తూ ఉంటుంది. "నేను ఉన్న పాత మతం తెలివితక్కువది మరియు భయంకరమైనది" అని మనం ఆలోచిస్తే, ఆ తర్వాత బౌద్ధమతం లాంటి క్రొత్తదానిలోకి వెళ్తే, మళ్ళీ తెలియకుండానే మన గతానికి విధేయంగా ఉండటానికి ఒక ఆలోచన ఉంటుంది. అటువంటి సందర్భాలలో, మనం సానుకూల విషయాలకు కాకుండా ప్రతికూలతకు విధేయంగా ఉంటాము. ఉదాహరణకు, మన బ్యాక్‌గ్రౌండ్ క్రైస్తవం అయితే, మనం చాలా పిడివాదంగా లేదా నరకానికి భయపడటం చాలా భారంగా మారవచ్చు మరియు నేను ఏమి చెయ్యాలి మరియు నేను ఏమి చెయ్యకూడదు, మరియు కొన్నిసార్లు మనం చాలా మతపరంగా మారవచ్చు. దానిని నివారించడానికి, మన పుట్టిన మతం, మన కుటుంబం యొక్క మతం, అలాగే మన సంస్కృతిలోని సానుకూల విషయాలను అంగీకరించడం చాలా ముఖ్యం - జర్మన్ లేదా ఇటాలియన్ లేదా అమెరికన్ లేదా మన బ్యాక్‌గ్రౌండ్ ఏదైనా.

క్రైస్తవ బ్యాక్‌గ్రౌండ్ లో స్పష్టంగా చాలా సానుకూల విషయాలు ఉన్నాయి, ప్రేమ మరియు దాతృత్వం, ముఖ్యంగా పేదలు, రోగులు మరియు అవసరమైన వారికి సహాయం చెయ్యడం లాంటివి. ఇది చాలా సానుకూలంగా ఉంది. దానికి మరియు బౌద్ధమత ఆచారానికి మధ్య విరుద్ధంగా ఏమీ లేదు. మనం ఒక కోణంలో క్రైస్తవులు మరియు బౌద్ధులు కావచ్చు, ఎందుకంటే మన క్రైస్తవ బ్యాక్‌గ్రౌండ్ యొక్క ఈ సానుకూల విషయాలను వదిలేయాల్సిన అవసరం లేదు. మనల్ని మనం బౌద్ధుడిగా ఊహించుకున్నా, లేకపోయినా, అది బౌద్ధమతంలో ఒక సమస్య అని నేను నిజంగా అనుకోను. మధ్యయుగ ఐరోపాలో లాగా "మీ మతం ఏమిటి?" అనే సమస్య ఎప్పుడూ లేదు మరియు విచారణకు ముందు మనల్ని మనం గుర్తించాలి. అది బౌద్ధ మార్గం కాదు.

ప్రాచీన భారతదేశ ఉదాహరణ నుంచి మనం దీని గురించి తెలుసుకోవచ్చని నేను అనుకుంటున్నాను. బౌద్ధమతం అభివృద్ధి చెందిన ప్రాచీన భారతదేశంలో, బౌద్ధులు మరియు హిందువుల మధ్య ఎలాంటి స్పష్టమైన తేడా లేదు. భారతదేశంలో బౌద్ధమతానికి కులాలు లేవని, బుద్ధుడు కుల వ్యవస్థకు వ్యతిరేకుడని మనకు ఈ భ్రమ ఉంది. కానీ నిజానికి నియమించబడిన సమాజం విషయంలో మాత్రమే అలా జరిగింది. సన్యాసులు, సన్యాసినులకు కులాలు లేవు, కాని బుద్ధుని సామాన్య అనుచరుల విషయంలో అలా కాదు. ప్రాచీన బౌద్ధమత మఠం గోడల శిథిలాలపై ఉన్న కొన్ని శాసనాలలో "ఈ మొత్తాన్ని బ్రాహ్మణులు ఆశ్రమానికి విరాళంగా ఇచ్చారు" అని మనం చూస్తాము. ఈ శాసనాలు ఎప్పుడూ పోషకుడైన సామాన్య వ్యక్తి యొక్క కులాన్ని చూపిస్తాయి. సాధారణ బౌద్ధులు హిందువుల నుంచి వేరుగా ఒక సంఘాన్ని ఏర్పాటు చెయ్యలేదని ఇది ఒక స్పష్టమైన సూచన; వాళ్లు హిందూ సమాజంలో ఒక భాగం. అంటే భారతదేశంలో ప్రత్యేక బౌద్ధ వివాహ వేడుకలు మరియు ఈ రకమైన విషయాలు లేవు. సామాన్య భారతీయ బౌద్ధులు వాస్తవానికి హిందూ ఆచారాలను అనుసరించారు.

దానికి లాభాలు మరియు నష్టాలు ఉన్నాయి. లాభాలు ఏమిటంటే, ప్రాథమికంగా భారతదేశంలో ప్రతి ఒక్కరూ సమీకృత సమాజంలో భాగం, ప్రతి వ్యక్తి వారి స్వంత పాఠశాల మరియు ఆధ్యాత్మిక గురువును అనుసరించారు. కాబట్టి, మీరు బౌద్ధ పాఠశాలను అనుసరించినా లేదా మీరు హిందూ మతం యొక్క ఆ రూపాన్ని అనుసరించారా, అది నిజంగా అంత తేడాను ఇవ్వలేదు, ఎందుకంటే సమాజం ప్రతి ఒక్కరినీ సామరస్యంగా చేర్చింది, "నేను హిందువుని" లేదా "నేను బౌద్ధుడిని" అని ఎవరూ చెప్పకుండా. నిజానికి, మీరు సన్యాసి లేదా సన్యాసినిగా మారితే, అది స్పష్టంగా ఒక ప్రత్యేక సమాజంలో చేరడానికి బలమైన నిబద్ధత అవుతుంది. అది వేరుగా ఉంది. సాంప్రదాయ భారతదేశంలో సామాన్య ప్రజల స్థానం గురించి మనం మాట్లాడుతున్నాము.

ఇక్కడ నష్టం ఏమిటంటే, భారతదేశంలో బౌద్ధమత మఠాలు ఇకపై పనిచెయ్యనప్పుడు, చాలా మంది బౌద్ధులు చాలా సులభంగా హిందూ మతంలో కలిసిపోయారు, ముఖ్యంగా హిందూ మతం బుద్ధుడిని తమ దేవుడైన విష్ణువు యొక్క రూపంగా అంగీకరించింది. అందుచేత బుద్ధుని పట్ల భక్తితో ఉండటం, మంచి హిందువుగా ఉండటం చాలా సులభం.

కాబట్టి ఇక్కడ ప్రశ్న ఏమిటంటే, మనం బౌద్ధ బోధనలను అనుసరించగలమా మరియు ఇప్పటికీ మంచి క్రైస్తవుడిగా ఉండగలమా? బౌద్ధమతాన్ని చిన్నచూపు లేదా "నేను బౌద్ధమతంలోకి మారాను మరియు ఇప్పుడు నేను చర్చికి వెళ్లకుండా నిషేధించబడ్డాను" అనే పరిస్థితికి వెళ్ళకుండా ఉండటానికి మనకు బ్యాలెన్స్ అవసరం. ఇక్కడ ప్రశ్న నిజంగా మారుతుంది, "ఒక వేడుకగా ఆశ్రయం పొందడం అంటే ఏమిటి మరియు ఇప్పుడు నేను బాప్టిజం లాంటి క్రైస్తవ మతమార్పిడి అర్థంలో బౌద్ధుడని అర్థం?" ఇది బాప్టిజంకు సమానమని నేను అనుకోను. దీన్ని అలా చూడటం సహాయపడుతుందని నేను అనుకోను.

మనం అనుసరించే ఆధ్యాత్మిక మార్గం చాలా వ్యక్తిగతంగా ఉండాలని నేను నమ్ముతున్నాను. మన మెడ చుట్టూ మురికి ఎరుపు తాడ్లు వేసుకుని తిరగడం, ప్రత్యేకించి వాటిలో ముప్పై ఉంటే, మనం నిజంగా వింతగా కనిపిస్తాము - మెడ చుట్టూ లోహపు కాయిల్స్ అన్నీ ఉన్న ఉబాంగి ఆఫ్రికన్ లాగా ఉంటుంది. మనం ఈ తాడ్లు వేసుకోవాలనుకుంటే, మనం వాటిని ప్రైవేటుగా ఉంచుకోవచ్చు, ఉదాహరణకు మన పర్సులలో. మనం ఏమి చేస్తున్నామో ప్రచారం చెయ్యవలసిన అవసరం లేదు. మనం చర్చికి వెళ్లడం నిషేధించబడిందని లేదా బౌద్ధమతం పట్ల మన నిబద్ధతకు ఏ విధంగానైనా బెదిరింపు అని భావించడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు.

తరచుగా ప్రజలు బౌద్ధమతం వైపు మొగ్గు చూపినప్పుడు, ప్రారంభంలో వాళ్ళు దాని గురించి రక్షణాత్మకంగా మారతారు. ఎందుకంటే వారు అసురక్షితంగా ఉన్నారు మరియు దానితో సుఖంగా లేరు. కాబట్టి, మన ఆధ్యాత్మిక మార్గాల ఎంపికను సమర్థించడానికి, "నేను చర్చికి వెళ్ళలేను మరియు నా గతం గురించి నేను సానుకూలంగా ఏమీ ఆలోచించలేను" అని మానసికంగా భావిస్తాము. అది ఒక పెద్ద పొరపాటు. స్పష్టంగా, మనం నిజాయితీగా బౌద్ధ ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని అనుసరిస్తుంటే, మన శక్తులన్నింటినీ దానిలో ఉంచాలి. ఏదేమైనా, ఇది క్రైస్తవ ప్రేమను అభ్యసించడం మరియు మదర్ థెరిసా లాంటి గొప్ప క్రైస్తవ వ్యక్తుల నుంచి ప్రేరణ పొందడం మరియు ఆమె చేసిన విధంగా అవసరమైన వారికి సేవ చెయ్యడానికి ప్రయత్నించడానికి విరుద్ధం కాదు. ఇది బౌద్ధ మార్గానికి పూర్తిగా విరుద్ధం కాదు. అది ఎలా సాధ్యం?

మనం మన జీవితంలో ధ్యానం మరియు అనేక మిగతా రకాల బౌద్ధ శిక్షణను అభ్యసిస్తుంటే, అది చెయ్యవలసిన పనిగా అనిపించే సందర్భం వస్తే చర్చికి వెళ్లడానికి మనకు అసౌకర్యంగా అనిపించడానికి ఎటువంటి కారణం ఉండదు. ఇది సమస్య కాదు. మరియు మనం ఆ పరిస్థితిలో చర్చికి వెళ్ళినప్పుడు, అక్కడ కూర్చుని దాని ద్వారా బెదిరింపులకు గురవడం అసలు ఉపయోగకరంగా ఉండదు, అలా మనం పూర్తి సమయం మంత్రాలు చెప్తూ ఉండాలి. మనం బౌద్ధ అభ్యాసకుడిగా చర్చికి వెళ్ళి అందులో పాల్గొనడంలో ఏ తప్పు లేదు. చర్చిలో ఉన్న పూర్తి అనుభవంలో మన వైఖరి ముఖ్యమైనది.

ఇప్పుడు, స్పష్టంగా, వ్యవస్థీకృత మతం యొక్క ఏ రూపంలోనైనా, మనం ఆకర్షణీయమైన మరియు ఆకర్షణీయంగా లేని విషయాలను కనిపెడతాము. కాబట్టి మనం మన కుటుంబం చెప్పే పరిస్థితిలో ఉంటే, "ఇది ఒక ప్రత్యేక సెలవుదినం; చర్చికి రండి - ఈరోజు క్రిస్మస్" లేదా అది ఏమైనా, "నేను మీతో చర్చికి వెళ్ళను, నేను బౌద్ధుడిని" అని చెప్పడం నిజంగా వారిని బాధపెడుతుంది. వారు దానిని వ్యక్తిగతంగా తిరస్కరణగా తీసుకుంటారు. కాబట్టి మన కుటుంబాలతో క్రిస్మస్ సేవకు వెళ్లడం మంచిది. క్రైస్తవ మతంలో మనల్ని బాధపెట్టే విషయాలపై దృష్టి పెట్టడానికి బదులుగా, గతంలో మనం విమర్శనాత్మకంగా ఉండవచ్చు, సానుకూల విషయాలపై దృష్టి పెట్టవచ్చు, ఎందుకంటే సానుకూల విషయాలు ఉన్నాయి. ఈ విధంగా, అంతర్గతంగా, మానసికంగా, ఫలితంగా మనం సమీకృత వ్యక్తిలా భావిస్తాము. మనం మా వ్యక్తిగత చరిత్రతో శాంతి చేకూర్చుకుంటాము. ఇది నిజంగా చాలా సహాయకరంగా ఉంటుంది.

మనతో శాంతిని కలిగి ఉండడం "బౌద్ధమతంలో ఆనందానికి ఏ స్థానం ఉంది?" అనే అంశానికి తీసుకువస్తుంది. బౌద్ధమతాన్ని అన్వయించుకుంటున్న చాలా మంది కొత్తవారికి చాలా పెద్ద సమస్య ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను, ప్రత్యేకించి వాళ్ళందరూ మనమందరం పాపులమని నొక్కిచెప్పిన మతం నుంచి వచ్చినట్లయితే, "నేను సంతోషంగా ఉండటానికి అనుమతించబడ్డానా?" బౌద్ధ బోధనలలో ప్రతిదీ బాధపడుతోంది మరియు మనం ఏ క్షణంలోనైనా చనిపోవచ్చు, కాబట్టి సమయాన్ని వృథా చెయ్యవద్దు. కాబట్టి, తరచుగా సినిమాలకు వెళ్లడానికి లేదా విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి లేదా సరదాగా ఉండటానికి అనుమతించబడదు అనే భావన మనకు వస్తుంది. అదొక పెద్ద అపార్థం. మనం మొదట ఆనందం యొక్క నిర్వచనాన్ని పరిశీలించాలి మరియు అసలు ఆనందం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవాలి. కొంతమందికి వాళ్ళు సంతోషంగా ఉన్నారని లేదా ఆనందం అంటే ఏమిటో కూడా తెలియదు. వాళ్లు ఇంకొకరిని అడగాలి, "మీరు ఏమనుకుంటున్నారు, నేను సంతోషంగా ఉన్న వ్యక్తిగా కనిపిస్తున్నానా?" అని.

బౌద్ధమతంలో ఆనందానికి అనేక నిర్వచనాలు ఉన్నాయి. ప్రాథమిక నిర్వచనం ఏమిటంటే, ఆనందం అనేది సానుకూల నిర్మాణాత్మక పని నుంచి వచ్చిన అనుభూతి. ఇది సానుకూల కర్మ యొక్క పక్వత. ఆనందం యొక్క నిర్వచనం అదే అయితే, బౌద్ధమతంలో మనం నిర్మాణాత్మకంగా ఉండాలనుకుంటున్నాము, దానికి ఫలితంగా మనం ఆనందాన్ని అనుభవించగలము. బౌద్ధ అభ్యాసంతో, మనం ప్రత్యేకంగా సానుకూలంగా మరియు నిర్మాణాత్మకంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము; అందువల్ల, స్పష్టంగా, మనం ఆనందాన్ని అనుభవించబోతున్నాము మరియు దానిని అనుభవించడానికి మనం "అనుమతించబడ్డాము". బౌద్ధమతం సంతోషంగా ఉండటానికి అనుమతించబడదని చెప్పడం లేదు. బౌద్ధమతంలో ఆనందాన్ని అనుమతించకపోతే, బౌద్ధులు అన్ని సమయాల్లో విధ్వంసకరంగా ఉంటారు, ఎందుకంటే వారు ఎప్పటికీ సంతోషంగా ఉండరని భరోసా ఇస్తుంది!

అలాగే, బౌద్ధమతంలో ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు మరియు ఎవరూ సంతోషంగా ఉండటానికి ఇష్టపడరు. అదే జరిగితే, ప్రేమతో, ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని మనం కోరుకుంటున్నాము, మరియు ప్రతి ఒక్కరికీ ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి మనం కూడా కృషి చేస్తున్నాము, స్పష్టంగా మనం కూడా సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము మరియు మనకు కూడా ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి మనం కృషి చేస్తున్నాము.

ఆనందం కూడా ఆ అనుభూతిగా నిర్వచించబడింది, అది వచ్చినప్పుడు, అది కొనసాగాలని మనం కోరుకుంటాము; మరియు అది పోయినప్పుడు, అది తిరిగి రావాలని మనం కోరుకుంటాము, కానీ దానికి అతుక్కుపోయే పద్ధతిలో కాదు. ప్రాథమికంగా, ఆనందం బాగుంటుంది.

ఆనందం యొక్క సమస్య గురించి గందరగోళం రెండు అంశాలపై తలెత్తినట్లు అనిపిస్తుంది. ఒకటి, ఆనందాన్ని అనుభవించడానికి, అనుభూతి నాటకీయంగా ఉండాలని మనం తరచుగా అనుకుంటాము. ఇంకొకటి ఏమిటంటే, ఆనందంగా అర్హత పొందడానికి ఆనందం ఏ రూపాన్ని తీసుకోవాలో అని ఉండే గందరగోళం. ఈ రెండవ విషయం నిజానికి ఆనందానికి మూలం ఏమిటి అనే ప్రశ్నకు సంబంధించినది?

అన్నింటిలో మొదటిది, ఆనందం సంతోషంగా పరిగణించడానికి అది నాటకీయంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. ఒక భావన నిజానికి ఉండటానికి అది బలంగా ఉండాలని ఎప్పుడూ మనం అనుకుంటాము. విషయాల పట్ల మనకు హాలీవుడ్ వైఖరి ఉంది. సానుకూల భావోద్వేగం తక్కువ స్థాయి తీవ్రతలో ఉంటే, అది మంచి సినిమా కాదు; మంచి ప్రదర్శన కాదు. కాబట్టి ఇది చాలా బలంగా ఉండాలి, మరియు నేపథ్యంలో నాటకీయ సంగీతంతో కూడా. అలా కాదు. నేను చెప్పినట్లుగా, ఆనందం అనేది మనం మంచిగా అనుభవించే అనుభూతి మరియు అది కొనసాగాలని కోరుకుంటుంది - ఇది చాలా ఆహ్లాదకరంగా ఉంటుంది. ఆనందం ఈ "హూపీ! వావ్! ఫాంటాస్టికో "మూస లాటిన్ అమెరికన్ లేదా ఇటాలియన్ ప్రదర్శన, ఉత్సాహభరితమైన రకాలు. ఇది మరింత అణచివేసిన బ్రిటీష్ విషయం కూడా కావచ్చు.

రెండవ పాయింట్ విషయానికొస్తే, గుర్తుంచుకోండి, మనం ఆనందం లేదా అసంతృప్తి యొక్క స్థాయిని అనుభూతి చెందడం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, ఇది మన కర్మ యొక్క ఫలితాన్ని మనం అనుభవించే మార్గం - ఇది మన జీవితంలో విషయాలను అనుభవించే మార్గం. అప్పుడు ప్రశ్న ఏమిటంటే మనం ఆ ఆనందాన్ని ఏ రూపంలో అనుభవిస్తాము? మన ఆనందం తీసుకునే రూపానికి మనకు వినోదం, మన వినయం జీవితాల నుంచి పరధ్యానం లేదా సరదాగా ఉండటంతో ఏదైనా సంబంధం ఉందా? ఆనందంగా అర్హత పొందడానికి మనం సరదాగా ఉండాలా? మరియు, మరింత ప్రాథమిక స్థాయిలో, సరదాగా ఉండటానికి ఏదైనా చెయ్యడం ఆనందం యొక్క నిజమైన మూలమా?

"సరదా" చాలా ఆసక్తికరమైన పదం. దీని గురించి చెప్పడం చాలా కష్టం. ఒకసారి నేను హాలండ్ లో నా ఉపాధ్యాయుడు సెర్కాంగ్ రింపోచే గారితో కలిసి ఉన్నాను. మేము బస చేసిన వాళ్ల దగ్గర ఒక పెద్ద ప్రైవేట్ బోటు ఉంది. ఒక రోజు, వాళ్ళు మమ్మల్ని "మంచి సమయం గడపడానికి" ఆ పడవలో బయటకు తీసుకెళ్తామని చెప్పారు. పడవ చాలా చిన్న సరస్సులో ఉంది - చాలా చిన్న సరస్సులో చాలా పెద్ద పడవ అనమాట. ఈ చిన్న సరస్సులో అనేక మిగతా పెద్ద పడవలు మరియు చిన్న పడవలు కూడా ఉన్నాయి. మేము ఆ పడవలో బయలుదేరాము మరియు అన్ని మిగతా పడవలతో ఈ సరస్సు చుట్టూ ఒక సర్కిల్ లో వెళ్ళాము, ఇది నాకు ఒక వినోద ఉద్యానవనాన్ని గుర్తు చేసింది, అక్కడ పిల్లల రైడ్ ఉంది, చిన్న కార్లు సర్కిల్ లో తిరుగుతున్నాయి. అది అలానే ఉంది. కొద్దిసేపటి తరువాత, సెర్కాంగ్ రింపోచే గారు నా వైపు తిరిగి, టిబెటన్ భాషలో ఇలా అడిగారు, "దీన్ని వాళ్ళు 'సరదా' అని పిలుస్తున్నారా?" అని.

నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మనం ఆనందాన్ని కారణం మరియు ప్రభావం పరంగా చూస్తే, సంతోషంగా ఉండటానికి కారణం ఏమిటి? బౌద్ధమత ఆలోచనా విధానం నుంచి, ఆనందానికి కారణం నిర్మాణాత్మక ప్రవర్తన. ఇది బయటకు వెళ్లడం మరియు "ఆనందించడం" కోసం పనికిమాలిన పని చెయ్యడం కాదు, ఇది మనల్ని సంతోషపరుస్తుంది. మనం బయటకు వెళ్లి సమాజం చేత "సరదా" అని పిలవబడే ఏదైనా చెయ్యవచ్చు, ఈ పడవలో బయటకు వెళ్లడం లేదా ఏదైనా సినిమా లేదా ఏదైనా పార్టీకి వెళ్లడం లేదా అలాంటిదేదో మరియు పూర్తిగా దయనీయంగా ఉండవచ్చు. ఇంకొకవైపు, మనం మన ఆఫీస్ లో మన పనిలో కూర్చుని చాలా సంతోషంగా మరియు సంతృప్తిగా ఉండవచ్చు. కాబట్టి, మనం ఆనందానికి కారణాలను నిర్మించినట్లయితే, ఇది నిర్మాణాత్మక ప్రవర్తన, అప్పుడు మనం ఏ రకమైన పరిస్థితిలోనైనా ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాము మరియు సాంప్రదాయకంగా "సరదా" అని పిలువబడే పరిస్థితులలో మాత్రమే కాదు.

ఏమి చెయ్యాలో మరియు మన సమయాన్ని ఎలా గడపబోతున్నామో మనకు అవకాశం ఉన్నప్పుడు, మనం పని చెయ్యడానికి లేదా విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి, క్రీడను అభ్యసించడానికి, ఈతకు వెళ్లడానికి లేదా ఇంకేదైనా ఎంచుకోవచ్చు. కానీ ఆ పనిలో ఆనందానికి మూలం ఏమిటో మన మనస్సులలో ఒక స్పష్టమైన అవగాహన కలిగి ఉండటం చాలా ముఖ్యం అని నేను అనుకుంటున్నాను. "సంతోషంగా ఉండటానికి నేను దీన్ని చెయ్యాలనుకుంటున్నాను" అనే ప్రమాణానికి అనుగుణంగా మనం ఈతకు వెళ్లడానికి లేదా పని చెయ్యడానికి ఎంచుకోవచ్చు, కాని మనం ఉపయోగించగల ఇతర ప్రమాణాలు ఉన్నాయని నేను భావిస్తున్నాను. ఇతర ప్రమాణాలు ఏమిటంటే, "నేను చాలా కష్టపడి పనిచేస్తున్నాను. నేను చాలా అలసిపోయాను మరియు నా జీవితంలో నాకు మరియు ఇతరులకు మరింత సహాయకారిగా ఉండటానికి, ప్రస్తుతం విశ్రాంతి తీసుకోవడం చాలా ఉత్పాదకంగా ఉంటుంది. పని కొనసాగించడం ఇకపై ఉత్పాదకత ఉండదు." మనం ఒక రూపకాన్ని ఉపయోగించగలిగితే, గుర్రం పచ్చిక బయళ్లకు వెళ్లి మేయాలి; ఇది ఎప్పటికీ నడపదు.

జీవితం కష్టంగా ఉంటుంది, ఇది మొదటి ఉత్తమమైన సత్యం. ఇలాంటి శరీరాన్ని కలిగి ఉండటం కష్టం. ఇది రోజుకు 24 గంటలు ఎప్పటికీ పని చెయ్యదు. మనం విశ్రాంతి తీసుకోవాలి; మనం నిద్రపోవాలి; మనం తినాలి. దాని గురించి అపరాధ భావన మనకు అవసరం లేదు. జీవితం కష్టమనే నిజాన్ని అంగీకరించడం గురించి మనం మాట్లాడినప్పుడు మనం ఇప్పటికే అపరాధ సమస్యను పరిష్కరించాము. జీవితం అన్ని రకాల సమస్యలతో నిండి ఉందనేది నిజం. మనం ఆ నిజాన్ని అంగీకరించగలిగితే, దాని గురించి మనం అపరాధ భావన కలిగి ఉండము. కానీ, "ఇప్పుడు నేను సరదాగా ఉండాలి" అనే ఆలోచన మనకు ఉంటే మరియు మనం సరదాగా మరియు సంతోషంగా ఉండటానికి మనల్ని నెట్టివేస్తే, అది సాధారణంగా పని చెయ్యదు. సినిమాలకు వెళ్లడం లేదా ఈత కొట్టడం లేదా రెస్టారెంట్ కు వెళ్లడం మనకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందని లేదా ఇలా సరదాగా గడపడం అంటే మనం సంతోషంగా ఉన్నామని నిరీక్షణ లేకపోతే, మనం నిరాశ చెందలేము. కానీ ఈ కార్యకలాపాలు మన బ్యాటరీలను రీఛార్జ్ చెయ్యడానికి సహాయపడే అవకాశం ఉంది, విశ్రాంతి తీసుకోవడం ద్వారా మనకు ఎక్కువ శక్తిని ఇవ్వడం మరియు మొదలైనవి. వాళ్లు చెయ్యగలరని మాత్రమే హామీ ఇవ్వలేదు. ఈ పనులు చేస్తున్నప్పుడు మనం సంతోషంగా ఉన్నామా లేదా అనేది ఇంకొక ప్రశ్న. అలాగే, కార్యాచరణ సమయంలో మనం కొంత స్థాయి ఆనందాన్ని అనుభవిస్తే, అది మంచి అనుభవం కానవసరం లేదు.

సినిమాకు వెళ్లడం లేదా ఈతకు వెళ్లడం మాత్రమే కాదు, ఇతర వ్యక్తులతో మన సంబంధాల పరంగా గుర్తుంచుకోవడం కూడా మనకు చాలా సహాయపడుతుంది - స్నేహాలు ఏర్పరచుకోవడం మరియు ఇతరులతో విశ్రాంతి తీసుకోవడం. కొంతమంది స్నేహితులని చూడటానికి వెళ్ళినప్పుడు, వాళ్ళందరూ కలిసి "ఏదో ఒకటి" చెయ్యాలని అనుకుంటారు: బయటకు వెళ్లి కలిసి సరదాగా గడపాలని, ఏదో ఒకటి చెయ్యాలని. వాళ్ళు ఏమి చేస్తున్నారో పట్టింపు లేకుండా, ఆ స్నేహితుడితో ఉండటం యొక్క తక్కువ స్థాయి ఆనందం మరియు సంతృప్తిని వారు నిజంగా అభినందించలేరు. వాళ్ళు కలిసి సూపర్ మార్కెట్ కు వెళ్లి కిరాణా సామాగ్రిని కొనవచ్చు లేదా లాండ్రీ చెయ్యవచ్చు. ఈ పాయింట్ నాకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంది మరియు ఆనందం అంటే ఏమిటో లేదా దాని గురించి అపరాధం కలిగి ఉండటం గురించి వింత అంచనాలను వదిలివేయడంలో దీన్ని పరిగణించడం సాధారణంగా చాలా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను.

కొంచెం సొంత పరిశీలన చేద్దాం. కూర్చుని ఇక్కడ ఉండటాన్ని అనుభవిద్దాం మరియు మనకు ఉన్న అనుభూతి ఏమిటో గమనించడానికి ప్రయత్నిద్దాం. ఐదు అగ్రిగేట్లలో రెండవ బౌద్ధ నిర్వచనం ప్రకారం "ఫీలింగ్" ఇక్కడ నిర్వచించబడింది - అంటే, అనుభూతి అనేది మనం చూస్తున్నది, మనం వింటున్నది, మనం ఏమి ఆలోచిస్తున్నామో మొదలైనది. సంతోషం, అసంతృప్తి లేదా న్యూట్రల్ యొక్క వేరియబుల్ పరంగా మనం అనుభవిస్తున్న మార్గం. దానిని గుర్తించడానికి ప్రయత్నించండి. మనం వేడిగా అనిపించడం లేదా చల్లగా అనిపించడం లేదా ఆనందం లేదా నొప్పి లాంటి శారీరక అనుభూతిని అనుభవించడం గురించి మాట్లాడటం లేదు. ఇది ఏదైనా శారీరక లేదా మానసిక శ్రమతో పాటు ఆనందం లేదా అసంతృప్తి స్థాయి, అది మంచిది లేదా చాలా మంచిది కాదు అని చెప్తున్నాము.

ఉదాహరణకు, ఈ కుండీలోని పువ్వులను చూడటం నాకు నచ్చింది. పువ్వులను చూడండి. మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? మీరు దానిని ఎలా అనుభవిస్తారు? మీరు పువ్వులను ఇష్టపడుతున్నారా లేదా అనే దాని గురించి మనం మాట్లాడటం లేదు, కానీ వాటిని చూసేటప్పుడు మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది అనే దాని గురించి. మీరు పువ్వులను లేదా గోడపై ఉన్న చిత్రాలను చూసినప్పుడు లేదా మీరు బయట చూసినప్పుడు మరియు చెట్లను చూసినప్పుడు మీరు అనుభవించే కొంత స్థాయి ఆనందం యొక్క అనుభూతిని గుర్తించడానికి ప్రయత్నించండి - మీరు ఏ స్థాయి ఆనందాన్ని అనుభూతి చెందుతారు? నిజానికి, మనకు చాలా ఆనందం ఉన్నామని గుర్తించడానికి మనం ప్రయత్నిస్తాము. ఇది సూపర్ బ్రెజిలియన్ అనుభవం కాదు, కానీ ఇది ఉంది.

దయచేసి, ఆ భావన ఏమిటో మీరే గమనించండి. ఆనందం అనేది ఆ అనుభూతిని గుర్తుంచుకోండి, అది వచ్చినప్పుడు, అది కొనసాగాలని మనం కోరుకుంటాము, మరియు అది పోయినట్లయితే, అది తిరిగి రావాలని మనం కోరుకుంటాము. మరియు దుఃఖం అనేది మనం అనుభవించినప్పుడు, అది అంతం కావాలని మనం కోరుకునే అనుభూతి; అది వెళ్లిపోవాలని మనం కోరుకుంటున్నాము.

 [ప్రాక్టీస్ కోసం ఆగండి]

ఇలా సాధన చెయ్యడం అధికారిక ధ్యాన వ్యాయామం కానవసరం లేదని నేను అనుకుంటున్నాను. దానికి బదులుగా, ఇది మనం ఎప్పుడైనా చెయ్యగలిగే విషయం, చాలా సమయం మనం నిజంగా సంతోషంగా ఉన్నామని బాగా గుర్తుంచుకోవాలి. "నాకు ఎటువంటి భావాలు లేవు" అని కాదు, ఇలా మనలో కొందరు అనుకోవచ్చు.

ఏమైనా కామెంట్లు ఉన్నాయా?

మీరు చెప్పేది ముందు వినడం నుంచి మారడం చాలా కష్టం, ఇది చాలా చురుకైన ప్రక్రియ, ఏమి జరుగుతుందో అనుభూతి చెందడానికి విసిరివేయబడింది. నేను ఈ పరిశీలనలో కొంచెం విసిరివేయబడ్డాను. ఈ ఉదయం నేను ఒక పార్క్ గుండా వెళ్ళినప్పుడు, నాకు చాలా ఓపెన్ అనుభూతి కలిగింది; "అవును, అన్నీ బాగానే ఉన్నాయి మరియు నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను" అనే భావన నాకు ఉంది మరియు ఇది చాలా సహజంగా జరిగింది.

మనకు నిరంతరం భావాలు ఉన్నాయని గుర్తించగలగడం చాలా ముఖ్యమైన విషయం అని నేను అనుకుంటున్నాను, మనం నిజంగా రిలాక్స్ గా అనిపించే ఏదైనా పని చేస్తున్నామా లేదా మనం చాలా తీవ్రమైన పని చేస్తున్నామా అని. కొన్నిసార్లు మనం మన తలలలో ఎక్కువగా ఉండిపోతాము మరియు నిజానికి, మనం ప్రతిదీ ఎలా అనుభవిస్తామో ఒక నిర్దిష్ట లక్షణం ఉందని నిజంగా గుర్తించలేము. ఇది అన్ని సమయాలలో జరుగుతూనే ఉంది. దీని ప్రాముఖ్యత ఏమిటంటే, చాలా తరచుగా మనం "పేద నేను" మరియు "నేను సంతోషంగా లేను మరియు నేను ఆనందించాలనుకుంటున్నాను" అనే ఈ తీవ్రతకు వెళ్తాము. నేను ఈ బోరింగ్ ఆఫీస్ లో ఉండటానికి ఇష్టపడను" మరియు మనకు ఈ రకమైన ఫిర్యాదులన్నీ ఉన్నాయి. కానీ, నిజానికి, ఆనందం మరియు సంతృప్తి యొక్క అంతర్గత, శాంతియుత భావనతో భయంకరమైన ట్రాఫిక్ జామ్ లో చిక్కుకోవడం మనం అనుభవించవచ్చు. గుర్తుంచుకోండి, ఆనందం నాటకీయంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు.

మీ బుర్రలో ఏమి జరుగుతుందో మరియు మీ హృదయంలో ఏమి జరుగుతుందో తేడా ఉందా? టిబెటన్లు ఎప్పుడూ మీ భావాలను హృదయం వైపు చూపుతారు.

టిబెటన్లు కూడా ఆలోచించడానికి అక్కడికే సూచిస్తారు. టిబెటన్ ఆలోచనా విధానం నుంచి, మన విషయాల యొక్క మేధో, భావోద్వేగ విషయాలు అన్నీ ఒకే ప్రదేశం నుంచి వస్తున్నాయి మరియు అవి దానిని హృదయంలో స్థానీకృతం చేస్తాయి. నిజానికి, అవి ఎక్కడ స్థానికీకరించబడ్డాయో పట్టించుకోనవసరం లేదు. పాశ్చాత్య దేశాలలో ఎక్కువగా పరిగణించబడుతున్నట్లుగా, శరీరం మరియు మనస్సు లేదా తెలివితేటలు మరియు భావాల మధ్య ద్వంద్వంగా లేదా విభజనగా కాకుండా అవి పూర్తిగా కనిపిస్తాయి. కాబట్టి, మేధోపరంగా దేనితోనైనా నిమగ్నమై ఉండటంతో పాటు మనం సంతోషంగా ఉండవచ్చు. నేను చెప్పినట్లుగా, ఇతరులతో సంబంధాలలో గుర్తించడం చాలా ముఖ్యం. కొన్నిసార్లు మనం ఇలా అనుకుంటాము, "నిజంగా సంతోషంగా ఉండటానికి నేను ప్రేమలో ఉండాలి" అని - ఒక టీనేజ్ రకమైన అనుభవాన్ని కలిగి ఉన్నట్లుగా. నిజానికి, ఒకరితో ప్రేమపూర్వక సంబంధంలో ఉండటం యొక్క ఆనందం అనేది తక్కువ స్థాయి తీవ్రతను కలిగి ఉంటుంది, అయినాకానీ అది చాలా సంతృప్తికరంగా ఉంటుంది.