తంత్రాన్ని భూమి మీదకు తీసుకురావడం

ఏదైనా తాంత్రిక అభ్యాసంలో త్యాగం ఒక చాలా ముఖ్యమైన భాగం, కాబట్టి అది దేనిని సూచిస్తుందో కూడా మనం వివరించాలి. త్యాగానికి రెండు వైపులు ఉన్నాయి. ఒకటి మన సమస్యల నుంచి విముక్తి పొందాలనే బలమైన సంకల్పం. జ్ఞానోదయం సాధించడం ద్వారా మన సమస్యల నుంచి మనల్ని మనం విముక్తి చేసుకోవడానికి తాంత్రిక అభ్యాసాన్ని ఒక పద్ధతిగా ఉపయోగించడానికి ఆ అంశం మనకు వీలు కల్పిస్తుంది. సన్యాసం యొక్క ఆ అంశం, స్వేచ్ఛాయుతంగా ఉండాలనే సంకల్పం మనకు లేకపోతే, మన ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో అంతర్భాగంగా అభ్యాసాలను మనకు మనం అప్లై చేసుకోలేము.

త్యాగం యొక్క ఇంకొక అంశం ఏమిటంటే, మన బాధను మాత్రమే కాకుండా, మన బాధలకు కారణాలను కూడా వదులుకోవటానికి ఉండే సుముఖత. అది చాలా ముఖ్యం. మన బాధలకు కారణాలను వదులుకోవటానికి మనం ఇష్టపడకపోతే, మనం దాని నుంచి విముక్తి పొందటానికి ఏ మార్గం ఉండదు, మనం దాని నుంచి విముక్తి పొందాలని ఎంతగా కోరుకున్నా కానీ. మన బాధలకు కారణం కేవలం ఏ చిన్న విషయం కాదు, దురదృష్టవశాత్తు, సినిమాలకు వెళ్లడం లేదా చాక్లెట్ తినడం లేదా సెక్స్ చెయ్యడం లాంటివి. ఇది మన జీవితంలో అన్నింటినీ కలిగి ఉన్న విషయం. ఒక స్థాయిలో, ఇవన్నీ మన ప్రతికూల వ్యక్తిత్వ లక్షణాలు - మన కోపం, అనుబంధం, అహంకారం, అసూయ మరియు మొదలైనవి. మనం కొంచెం లోతుగా వెళితే, అది మన అభద్రత మరియు ఆందోళనలను కలిగి ఉంటుంది. మరియు మనం ఇంకా లోతుగా వెళితే, అది మన గందరగోళం - ఇది మన గురించి మరియు జీవితంలో ప్రతిదాని గురించి మనకు ఉన్న పూర్తి అపోహ.

అంతకంటే లోతుగా వెళ్తే, మనం నిజంగా వదిలించుకోవాల్సిన అవసరం ఏమిటంటే, రియాలిటీకి అనుగుణంగా లేని విధంగా విషయాలు కనిపించేలా చేసే మన సాధారణ రకమైన మనస్సు. ఈ "అపవిత్రమైన ప్రదర్శనలు" అని పిలవబడే వాటి ఆధారంగా, అవి మోసపూరితమైనవి మరియు అబద్ధమని మనకు తెలియకపోవడం వల్ల అవి నిజమని మనం నమ్ముతాయి. మన సమస్యలన్నీ దాని నుంచి ఉత్పన్నమవుతాయి.

ఇక్కడ సమస్య మనస్సు కాదు, ఈ మోసపూరిత రూపాన్ని సృష్టించే పని లేదా మనస్సు యొక్క పనితీరు మరియు ఇవి నిజమని మనం తప్పుగా నమ్మడం. కాబట్టి, మన సమస్యలకు కారణం మనస్సు ఉత్పత్తి చేసే రూపాలు కూడా కాదు. సమస్య ప్రదర్శనలతోనే ఉందని అనుకోవడం పెద్ద తప్పు. అలా ఆలోచించడం అనేది టిబెటన్ పదం నాంగ్వాను తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం వల్ల వచ్చిన లోపం, దీని అర్థం "ప్రదర్శనలు" లేదా "రూపాన్ని సృష్టించడం" అని అర్థం.

మనం "సాధారణ ప్రదర్శనలు" లేదా "ద్వంద్వ ప్రదర్శనలు" నుంచి బయటపడటం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, నామవాచకం గురించి మాట్లాడటం లేదు; మనం "బయట" ప్రదర్శనల గురించి మాట్లాడటం లేదు. మనం ఏదో తెలుసుకోవడానికి ఒక మార్గం గురించి మాట్లాడుతున్నాము; మనం ఒక పని గురించి మాట్లాడుతున్నాము. ప్రత్యేకంగా, మనం వాస్తవికతకు అనుగుణంగా లేని విధంగా విషయాలు కనిపించడానికి కారణమయ్యే మనస్సు యొక్క పనితీరు గురించి మాట్లాడుతున్నాము. మనం మమ్మల్ని వదిలించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము; నిజంగా వదిలించుకోవడం సాధించడానికి మనం ప్రయత్నిస్తున్నాము. దురదృష్టవశాత్తు, ఈ జీవితం కఠినమైనది - మన మనస్సులు నిరంతరం ప్రారంభం లేకుండా, వెర్రి మార్గాల్లో కనిపించేలా చేస్తాయి.

ఉదాహరణకు, అశాశ్వతత గురించి మనకు కొంత అవగాహన ఉన్నప్పటికీ, దృఢమైన ఆత్మ లేనప్పటికీ, మనం ఉదయం లేచి అద్దంలో మనల్ని మనం చూసుకున్నప్పుడు, మన మనస్సులు నిన్న రాత్రి మనం ఉన్న అదే వ్యక్తిగా కనిపిస్తాయి. మనం శాశ్వతంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. లేదా, మనం మన పాదాన్ని గాయపరుస్తాము మరియు మనస్సు పాదం నుంచి వేరుగా ఉన్న "నేను" ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది: "నేను 'నా' పాదాన్ని గాయపరిచాను." మన భాష ఆధారంగా మన సంభావిత మనస్సులు విషయాలను అలా కనిపించేలా చేస్తాయి.

మనం వదులుకోవటానికి సిద్ధంగా ఉండాల్సిన విషయం ఏమిటంటే, మనస్సు యొక్క ఈ పూర్తి ప్రాసెస్ విషయాలు ఈ విధంగా కనిపించేలా చేస్తుంది - దురదృష్టవశాత్తు, మనకు ఇది చాలా సుపరిచితమైనది - మరియు దీని నుంచి వచ్చే అన్ని గందరగోళం, సమస్యలు, చింతలు మరియు మొదలైనవి. మనం వాటిని వదులుకోవటానికి ఇష్టపడకపోతే, మనం, మన సొంత-ఇమేజ్ మరియు ఈ రకమైన విషయాలన్నింటినీ తంత్రంతో ఎలా మార్చగలం?

మన సాధారణ సొంత-చిత్రాన్ని వదులుకోవడానికి ఇష్టపడకుండా, ఇది ఒక రకమైన ఘన గుర్తింపుతో ఘన "నేను" యొక్క సొంత-చిత్రం, ఆ తర్వాత మనల్ని ఒక రకమైన దేవతగా సృష్టించడానికి, అది విముక్తి మార్గం కంటే స్కిజోఫ్రెనియాకు మార్గం. మనకు ఇప్పటికీ ఈ వెర్రి, పూర్తిగా కోపం మరియు మన గురించి జతచెయ్యబడిన ఆలోచన ఉంటుంది. అప్పుడు మనం ఈ ద్రవ్యోల్బణాన్ని "నేను దేవుడిని" అని జోడిస్తాము. అప్పుడు మనం సులభంగా చెప్పే వెర్రితనాన్ని పొందవచ్చు, ఉదాహరణకు, "నేను కోపంగా ఉన్నాను: అది దేవతగా నా కోపంతో కూడిన అంశం." లేదా మనం కనిపెట్టిన ఎవరితోనైనా వెళ్లి లైంగిక సంబంధం కలిగి ఉంటాము, ఎందుకంటే, "నేను ఒక భార్యతో ఈ దేవత, మరియు ప్రతి ఒక్కరితో లైంగిక సంబంధం కలిగి ఉండటం అధిక తంత్ర అభ్యాసం" ఉంటుంది. స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే ఈ సంకల్పానికి పునాది లేకుండా మనం తంత్రంలోకి దూకినట్లయితే ఇవన్నీ జరగగల గొప్ప ప్రమాదం.

మరియు ఆ సొంత-చిత్రాన్ని వదులుకోవడానికి, శూన్యత (శూన్యత) గురించి సరైన అవగాహన కలిగి ఉండటం ఖచ్చితంగా మనకు అవసరం; ఎందుకంటే అలా లేకపోతే, మన గురించి మన భావనను ఎలా మార్చగలం? సరైన అవగాహన లేకుండా, మనం పూర్తిగా వెర్రివాడిగా మారవచ్చు, "ప్రతిదీ కేవలం ఒక గ్రూప్ మరియు నా చుట్టూ పరిపూర్ణమైనది మరియు ప్రతి ఒక్కరూ బుద్ధులే" అని చాలా విచిత్రమైన రీతిలో ఆలోచించవచ్చు, ఆ తర్వాత మనం వీధి దాటినప్పుడు లేదా మనల్ని ఒక కారును గుద్దినప్పుడు కూడా మనం పట్టించుకోము.

ఇంకా, ప్రేమ, కరుణ మరియు బోధిచిత్తం కలిగి ఉండటం ఎంతో అవసరం. ఇతరులకు సహాయపడటానికి మరియు ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడానికి మనం ఈ పద్ధతులన్నింటినీ అనుసరిస్తున్నాము. ప్రపంచంతో వ్యవహరించడానికి, ఇతరులతో వ్యవహరించడానికి ఇవన్నీ ఒక పద్ధతిగా అప్లై చెయ్యడానికి బోధిచిత్తుడు నిజంగా మనల్ని ప్రేరేపించాడు. అది లేకుండా, బౌద్ధ డిస్నీల్యాండ్ లోకి వెళ్లడం చాలా సులభం, కొన్ని విచిత్రమైన ఫాంటసీ చోటు నుంచి మనమే దూరంగా ఉంటాము.

మనం తంత్ర అభ్యాసాలు చేస్తున్నప్పుడు, మనకు ఈ చేతులు మరియు కాళ్ళు ఉన్నాయని మరియు ఐదు రంగుల లైట్లు మొదలైన వాటితో చుట్టుముట్టబడతాయని మనం ఊహించుకుంటాము. ఈ విషయాలలో ప్రతి ఒక్కటి వివిధ అవగాహనలు, ప్రేమ, కరుణ, ఐదు రకాల లోతైన అవగాహన లాంటి వివిధ లక్షణాలకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది. వివిధ చేతులు మరియు కాళ్ళ లాంటి గ్రాఫిక్ రూపంలో ఈ విషయాలను ఊహించడం ద్వారా, వాటన్నింటినీ ఒకేసారి ఉత్పత్తి చెయ్యడానికి ఇది మనకు సహాయపడుతుంది. ఈ కోణంలో తంత్రం చాలా అధునాతన అభ్యాసం మరియు దానిని సరిగ్గా చెయ్యగలిగే విపరీతమైన సన్నాహాలు అవసరం.

సాష్టాంగ నమస్కారాలు మరియు వజ్రసత్వ 100 అక్షరాల పునరావృతం లాంటి మిగతా రకాల సన్నాహాల గురించి మనం మాట్లాడేటప్పుడు, అది మనం చర్చించిన దానికి అదనంగా ఉంటుంది. మన తాంత్రిక అభ్యాసంలో విజయం సాధించడానికి సానుకూల సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించడానికి మరియు ఇది జరగకుండా నిరోధించే ప్రతికూల సామర్థ్యాన్ని శుద్ధి చెయ్యడానికి అవి మనకు సహాయపడతాయి. కానీ, ప్రేమ, కరుణ, ఏకాగ్రత, శూన్యత మొదలైన విషయాలు కలిపి లేకుండా, ఈ సన్నాహక ప్రాథమిక పద్ధతులను స్వయంగా చెయ్యడం విజయాన్ని తీసుకురావడానికి సరిపోదు. ఉదాహరణకు, మనం మన ప్రేరణగా కొన్ని నిజంగా న్యూరోటిక్ కారణాల కోసం 100,000 సాష్టాంగ నమస్కారాలు చెయ్యవచ్చు. అది మన గురువును సంతోషపెట్టడానికి కావచ్చు; ఇది "ప్రత్యేక వ్యక్తులు" క్లబ్ లో చేరడం కావచ్చు; ఇది "చెడ్డ" వ్యక్తిగా ఉండటానికి ప్రాయశ్చిత్తంగా కావచ్చు; లేదా అలాంటివి.

ఈ ప్రాథమిక పద్ధతులు ప్రేమ మరియు కరుణ లాంటి ధర్మం యొక్క ఈ వివిధ అంశాల ఆధారంగా మాత్రమే కాకుండా, ఆ అంశాల అభివృద్ధిని మరింత ముందుకు తీసుకెళ్లే లక్ష్యంతో ఉండాలి. శూన్యత లేదా వేరే దాని గురించి మన అవగాహనలో ఎలా ప్రోగ్రెస్ సాధించాలో మనం ఇప్పటికే చర్చించిన దానితో సమానంగా ఉంటుంది మరియు దాని కోసం, చాలా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని నిర్మించడం మరియు కొన్ని మానసిక అడ్డంకులను శుభ్రపరచడం చాలా అవసరం. సాష్టాంగం లాంటి ఈ పద్ధతులు ధర్మం యొక్క అన్ని అంశాలను కలిపి ఉంచడానికి సానుకూల శక్తిని ఉత్పత్తి చెయ్యడానికి మనకు సహాయపడతాయి. మనం కలిపి ఉంచాల్సిన ఈ అంశాలు మనకు లేకపోతే, ప్రాథమిక పద్ధతుల నుంచి వచ్చిన సానుకూల శక్తి సరిపోదు.

సానుకూల సామర్థ్యాన్ని నిర్మించడం మరియు అడ్డంకులను శుభ్రపరిచే రూపం సాంప్రదాయకంగా నిర్మాణాత్మకమైనది కావచ్చు, కానీ అది ఉండవలసిన అవసరం లేదు. ఇది మన పిల్లలను జాగ్రత్తగా చూసుకోవచ్చు; ఇది ఆసుపత్రిలో పనిచెయ్యడం కావచ్చు - మనం పదేపదే చేసే నిర్మాణాత్మక లేదా సానుకూల పని ఏదైనా చెయ్యవచ్చు. ఇక్కడ ఒక సాంప్రదాయ ఉదాహరణ ఉంది: బుద్ధుడికి గొప్ప మేధో సామర్థ్యం లేని చాలా కష్టమైన శిష్యుడు ఉన్నాడు. ఈ వ్యక్తికి ప్రాథమిక అభ్యాసంగా, బుద్ధుడు అతనిని చాలా సంవత్సరాలు ఆ ఆలయాన్ని ఊడ్చేలా చేశాడు, "ధూళి పోవాలి; ధూళి పోవాలి" అని. ఇది ఈ వ్యక్తి యొక్క ప్రాథమిక అభ్యాసం. బుద్ధుడు అతనిని సాష్టాంగ నమస్కారం చెయ్యించలేదు. కాబట్టి, మనం కొంచెం సరళంగా ఉండాలి మరియు ఇక్కడ ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే ఇది నిర్మించడం మరియు శుద్ధి చేసే ప్రాసెస్ అని అర్థం చేసుకోవాలి. ఆ ప్రాసెస్ యొక్క నిర్మాణం ప్రతి వ్యక్తికి అనుకూలీకరించబడుతుంది.

ఇంకొకవైపు, మనం తంత్రానికి భయపడాల్సిన అవసరం లేదు మరియు "నేను నిజంగా ఇందులో పాల్గొనడానికి ఇష్టపడను" అని భావించాల్సిన అవసరం లేదు. కానీ మనం దాని గురించి జాగ్రత్తగా ఉండాలి మరియు దానిని సరిగ్గా చెయ్యాలి. దాని కోసం, ఆధ్యాత్మిక గురువుతో సంబంధం చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే మళ్ళీ మనం చెప్పినట్లుగా గురువును ఈ దేవతలలో ఒకరిగా, ఈ బుద్ధ-రూపాలలో ఒకరిగా చూసినప్పుడు, అది ఇంకొక విధంగా కూడా పనిచేస్తుంది: ఈ బుద్ధ-బొమ్మలను మానవులుగా చూడటానికి ఇది మనకు వీలు కల్పిస్తుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఈ తాంత్రిక అభ్యాసం అన్నింటినీ మానవ జీవితంలోకి అనువదించడం అంటే ఏమిటో మనం నేర్చుకుంటాము. అది చాలా ముఖ్యం. లేకపోతే, రోజంతా ఈ రూపాల్లో మనల్ని మనం దృశ్యమానం చెయ్యడం అంటే ఏమిటో నిజంగా విచిత్రమైన ఆలోచనలను పొందవచ్చు.

తంత్రంతో చాలా ముఖ్యమైన ఇంకొక ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, కొన్ని ప్రతిజ్ఞలు తీసుకోవడం - లే వ్రతలు, బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞలు మరియు తంత్రం యొక్క అత్యున్నత రెండు తరగతులలో, తాంత్రిక ప్రతిజ్ఞలు. కానీ, మనం దృఢమైన "నేను" మరియు "నేను దీన్ని చెయ్యాలి మరియు నేను అలా చెయ్యకూడదు" అని భావించే దృక్కోణం నుంచి ప్రతిజ్ఞలు చెయ్యకుండా జాగ్రత్తగా ఉండాలి. కాబట్టి శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం న్యూరోటిక్ కాని మార్గంలో ప్రతిజ్ఞలు చెయ్యగలగడం, అలా మనం గతంలో ఏమి చేశామో లేదా భవిష్యత్తులో మనం ఏమి చెయ్యగలమో లేదా ఈ ప్రతిజ్ఞలు తీసుకోవడం వల్ల మనం నియంత్రణ కోల్పోతున్నామనే భావనలు లేదా "ఇప్పుడు నేను మరొకరికి నియంత్రణ ఇచ్చాను మరియు ఇప్పుడు నేను ఈ గురువుకు బానిసగా మారాను." మనం అలా ఆలోచిస్తే, నియంత్రణ విషయంలో, మనం ప్రతిజ్ఞలు చెయ్యడానికి చాలా భయపడవచ్చు, కాబట్టి మనం తంత్రంతో అస్సలు సంబంధం కలిగి ఉండము.

వాటన్నింటినీ అధిగమించడానికి మరియు నాడీ కాని మార్గంలో ప్రతిజ్ఞలు తీసుకోవడానికి మరియు ఉంచుకోవడానికి, మరోసారి మనకు శూన్యత యొక్క అవగాహన అవసరం. పదే పదే తంత్రాన్ని ఆచరించాలంటే మనకు సన్యాసం, బోధిచిత్తం, శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం అవసరం. మనం సరిగ్గా సిద్ధం అయితే, తంత్రం చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే ఇది ప్రతీదాన్ని కలిపి ఉంచడానికి మనకు వీలు కల్పిస్తుంది. మనం చాలా జాగ్రత్తగా మరియు సిద్ధంగా ఉండటానికి ముందు దానిలోకి దూకకుండా ఉండటం సరైనది, కానీ "నేను ఎప్పటికీ సిద్ధంగా ఉండను, కాబట్టి నేను ఎప్పుడూ ఇందులో పాల్గొనడానికి ఇష్టపడను" అని ఆలోచించకుండా ఉండాలి. మన విధానంలో మనకు ఒక రకమైన మధ్యస్థ మార్గం అవసరం.

"ఇప్పుడు నాకు శూన్యత, తగినంత బోధిచిత్తం మరియు వాస్తవానికి తంత్రంతో పాల్గొనడానికి తగినంత సన్యాసం గురించి అవగాహన ఉంది" అని మనకు ఎప్పుడు తెలుస్తుంది? అది అంత సులభం కాదు. అన్నింటిలో మొదటిది, మనల్ని ఇతరులకన్నా బాగా తెలుసుకుంటాము. "ఓహ్, గురువుగారికి తెలుసు" అని చెప్పడం నిజంగా పూర్తి పరిస్థితిని శృంగారభరితం చేస్తుంది. ఇది మన జీవితాలకు బాధ్యత వహించకుండా దూరంగా ఉండే ఒక పద్ధతిగా మారుతుంది, ఇది చాలా అపరిపక్వమైనది. నిజానికి, మనకు ఒక ఆధ్యాత్మిక గురువుతో సన్నిహిత సంబంధం ఉంటే, ఉపాధ్యాయుడితో చర్చించడం లాంటివి సహాయపడతాయి. "నేను నా గురువును సంప్రదించాల్సిన అవసరం లేదు" అని చాలా అహంకారపూరితంగా ఆలోచించకూడదు. కానీ మనందరికీ ఉపాధ్యాయుడితో సన్నిహిత వ్యక్తిగత సంబంధం లేదు, కాబట్టి ఇది అంత సులభం కాదు. మనలో మనం చూడాలని మరియు మనతో నిజాయితీగా ఉండాలని నేను అనుకుంటున్నాను మరియు సొంత-మోసం యొక్క ఆటలతో ఆడకూడదు: "నేను చాలా ఉన్నతంగా ఉన్నాను" లాంటివి.

ముఖ్యమైనది మనమీదే మనం దృష్టి పెట్టాల్సిన విషయం అని నేను భావిస్తున్నాను - మరియు మనమే దానిని నిర్ణయించగలమని నేను అనుకుంటున్నాను - మన కరుణ ఎంత బలంగా ఉందో అది నిర్ణయించబోతోంది, ఇది మన బోధిచిత్త ఎంత బలంగా ఉందో నిర్ణయించబోతోంది. ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, నేను నిజంగా మిగతా వ్యక్తుల గురించి ఎంత శ్రద్ధ వహిస్తున్నాను మరియు వారికి సహాయం చెయ్యగలనా? అని. అది చాలా బలంగా ఉంటే, అది బలమైన త్యాగం మరియు బోధిచిత్తను కలిగి ఉండటానికి దారితీస్తుంది. "ఇతరులకు సహాయం చెయ్యకుండా నన్ను నిరోధించే అన్ని కారణాలను నేను వదిలివేయాలి, మరియు నేను అన్ని మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేసుకోవాలి, అలా నేను వాళ్ళకు వీలైనంత ఎక్కువ సహాయం చెయ్యగలను."

మన పరిమితులకు కారణాలను వదిలివేయడానికి మరియు మన మంచి లక్షణాలన్నింటినీ పెంపొందించడానికి ఏకైక మార్గం సరైన మరియు పూర్తి అవగాహన శూన్యతను పొందడం మరియు "నేను" అనే దృఢమైన భావనను గ్రహించకపోవడం - "నేను చాలా భయంకరంగా ఉన్నాను, నేను ఏమీ చెయ్యలేను" లేదా "నేను చాలా అద్భుతంగా ఉన్నాను, నేను ప్రపంచానికి దేవుడు ఇచ్చిన బహుమతిని, నేను ఏమీ నేర్చుకోవాల్సిన అవసరం లేదు." దానికి బదులుగా, మనం కారణం మరియు ప్రభావాన్ని అర్థం చేసుకుంటాము.

శూన్యతను అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మనం సహజంగా కారణం మరియు ప్రభావాన్ని గౌరవిస్తాము - ఇతరులకు సహాయం చెయ్యడానికి లక్షణాలను ఎలా అభివృద్ధి చెయ్యాలి. ఇతరులకు సహాయం చెయ్యాలనే ఈ దృఢ సంకల్పంతో, "నా బాధకు కారణాలను నేను వదులుకోవలసి వచ్చింది. నేను కోరుకొంటున్నాను. నేను వాటిని వదులుకోవాలని కాదు, కానీ నేను నిజంగా కోరుకుంటున్నాను మరియు అలా చెయ్యాల్సిన అవసరం ఉంది," మనం ప్రేరేపించబడ్డాము లేదా కదిలించబడ్డాము, పరోపకార మార్గంలో, అలా చెయ్యడానికి. నిజంగా ఇతరులకు సహాయం చెయ్యగలగాలి, మనం కారణం మరియు ప్రభావాన్ని అనుసరించాల్సిన అవసరం ఉందని మనం గ్రహించాము. ఇతరులకు ఉత్తమంగా సహాయపడటానికి మనం అన్ని లక్షణాలను నిర్మించాలి, మరియు అది కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ప్రాసెస్ ద్వారా మాత్రమే జరుగుతుంది, ఇది శూన్యత ఆధారంగా మాత్రమే పనిచేస్తుంది.

ఆ ప్రేరణ మరియు అవగాహన ఆధారంగా, అప్పుడు మనం తంత్ర అభ్యాసంలో ఏమి జరుగుతుందో పరిశీలించాలి, ఇదంతా దేని గురించి? ఇతరులకు సహాయం చెయ్యకుండా నిరోధించే వాటిని వదిలించుకోవడానికి మరియు ఇతరులకు వీలైనంత వరకు సహాయం చెయ్యగల లక్షణాలను పెంపొందించడానికి తంత్రం అత్యంత శక్తివంతమైన పద్ధతులను అందిస్తుందనే నమ్మకం మనకు ఉండాలి. ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, జ్ఞానోదయం యొక్క లక్ష్యాలను సాధించడానికి మరియు ఇతరులకు మంచిగా సహాయపడటానికి తంత్రాన్ని అభ్యసించడం అత్యంత సమర్థవంతమైన మార్గం అని మనకు నమ్మకం కలగాలి.

మనకు సరైన ప్రేరణ మరియు శూన్యత గురించి కొంత అవగాహన ఉన్నప్పుడు, అలాగే తంత్ర అభ్యాసం యొక్క ప్రాసెస్ గురించి ప్రశంసలు మరియు అవగాహన ఉన్నప్పుడు, మనకు దానిపై ఒక రకమైన విశ్వాసం మరియు దానితో మనం ఏమి చేస్తున్నామో కొంత ఆలోచన ఉంటుంది, అప్పుడు మనం తాంత్రిక అభ్యాసంలో పాల్గొనడానికి సిద్ధంగా ఉంటాము. అప్పుడు మనం నిజంగా చాలా సానుకూల, నిర్మాణాత్మక మార్గంలో ఆకర్షితులవుతాము మరియు మనం దానిని నిర్మాణాత్మక మరియు సానుకూల పద్ధతిలో ఉపయోగిస్తాము.

సంక్షిప్తంగా, ఇతరులకు సహాయం చెయ్యాలనే మన కోరిక ఎంత నిజాయితీగా ఉంటుందో లేదా ఇది కేవలం మాటలు మాత్రమేనా? మనం సిద్ధమయ్యే ముందు తంత్రాన్ని అభ్యసిస్తే, చాలా ప్రమాదాలు ఉన్నాయి. కొన్ని న్యూరోటిక్ కారణాల వల్ల మనం కొన్ని ఖాళీ ఆచారాన్ని అభ్యసిస్తుంటే మనం నిజంగా మానసికంగా గందరగోళానికి గురవుతాము. ఇటువంటి తప్పుడు అభ్యాసం ఒకవైపు వింత ఫాంటసీలు, అహంకారం మొదలైన వాటితో మనల్ని విపరీతమైన ద్రవ్యోల్బణానికి సులభంగా ఉపయోగపడుతుంది, మరోవైపు, ఆచార అభ్యాసం నిజంగా ఏమీ సాధించనందున భ్రమపడుతుంది. ప్రతిరోజూ ఒక నిర్దిష్ట ఆచార అభ్యాసం చెయ్యడానికి మనం నిబద్ధతను కలిగి ఉన్నప్పుడు మరియు దానిని మన జీవితాలకు ఎలా వర్తింపజేయాలో తెలియనప్పుడు మనం భ్రమపడతాము, మన రోజువారీ అభ్యాసం ఒక బాధ్యత, ఒక కర్తవ్యం అని మనం భావించే పూర్తి పరీక్షగా మారుతుంది: "నేను దీన్ని చెయ్యాలి." మనం త్వరలో దానిపై ఆగ్రహం వ్యక్తం చేస్తాము మరియు ఇది చాలా అసహ్యకరంగా మారుతుంది. మనం సరిగ్గా సిద్ధమై, తంత్రం పట్ల సరైన ఆలోచనా విధానాన్ని కలిగి ఉంటే, అప్పుడు తంత్ర సాధన చాలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. కానీ దీనికి నిజంగా ధర్మంలో ప్రతిదీ ఒకదానితో ఒకటి కలిపి ఉంచడం అవసరం.

మనం తంత్ర అభ్యాసంలో పాల్గొన్నప్పుడు, మన అభ్యాసం అభివృద్ధి చెందుతుందని కూడా మనం గుర్తుంచుకోవాలి. దాని చుట్టూ ఒక గట్టి గీతను ఉంచడం మరియు మన అభ్యాసం ప్రతీ సారీ అదే తెలివితక్కువ విషయం అని ఆలోచించడం మానుకోవాలి, "నేను ఈ ఆచారాన్ని చదువుతున్నాను మరియు నేను దానిని వెనుకకు చదువగలను” అని. ఈ అభ్యాసం కాలక్రమేణా అభివృద్ధి చెందుతుంది. ఇది ఒక ప్రాసెస్, మిగిలిన శాశ్వతత్వం కోసం ఒక విషయాన్ని పఠించే విసుగు కలిగించే పని కంటే. నీతి, సన్యాసం, బోధిచిత్తం, ఏకాగ్రత మరియు శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం మనం ఎప్పటికీ కలిగి ఉండాలనుకునే విషయాలు అయినప్పటికీ, వాటిని ఒకదానితో ఒకటి ఉంచడానికి ఆచార అభ్యాసాన్ని ఉపయోగించేటప్పుడు వాటి గురించి మన సాక్షాత్కార స్థాయి అభివృద్ధి చెందుతుంది.

కానీ సంసారం యొక్క ఒక లక్షణం పైకి క్రిందికి వెళ్లినట్లే, మన తాంత్రిక అభ్యాసం కూడా పైకి క్రిందికి వెళుతుందని ఎప్పుడూ గుర్తుంచుకోండి. ఇది ఎప్పుడూ సరళ మార్గంలో అభివృద్ధి చెందదు, రోజురోజుకు మెరుగవుతుంది. దీనికోసం మనకు సహనం మరియు పట్టుదల అవసరం.

పాశ్చాత్య దేశాలలో, మీరు దీక్షలు తీసుకోవడం చాలా తరచుగా జరుగుతుంది మరియు ఆపై మీరు ఈ అవగాహనలు లేకుండా ఆచారాలు చెయ్యాలి; మరియు మీరు ఈ అవగాహనలను కలిగి ఉండాలనే వాస్తవం దీక్ష తీసుకునే ముందు మీకు వివరించబడలేదు.

అవును, పాపం నిజానికి అది చాలా తరచుగా జరుగుతుంది. మీరే చూడండి,ఈ సమస్యలలో ఒకటి ఏమిటంటే, ఈ దీక్షలన్నీ ఇవ్వబడుతున్నాయి మరియు పాశ్చాత్యులుగా మనం వాటిని ఇలా తీసుకుంటాము, "ఇప్పుడు నేను దీన్ని చెయ్యాలి మరియు నేను అలా చెయ్యకూడదు." ఒక టిబెటన్ వాళ్లని ఆ విధంగా సంప్రదించడు. ఈ దీక్షలు ఇచ్చినప్పుడు, చాలా మంది సాధారణ టిబెటన్ల వైఖరి ఏమిటంటే, "భవిష్యత్తు జీవితాల కోసం నా మానసిక కొనసాగింపుపై విత్తనాలు లేదా ప్రవృత్తులను నాటడానికి నేను హాజరవుతున్నాను." చాలా మందికి ఈ జీవితకాలంలో తంత్రాన్ని అభ్యసించే ఉద్దేశం లేదు.

గుర్తుంచుకోండి, నేను మామూలు టిబెటన్ల గురించి మాట్లాడుతున్నాను. వాళ్లు తమ పిల్లలను మరియు వారి కుక్కలను కూడా దీక్షలకు తీసుకువస్తారు. శిశువు మరియు కుక్కతో సహా ఎవరికైనా దీక్షకు హాజరు కావడం ద్వారా భవిష్యత్తు జీవితాలకు విత్తనాలు నాటబడతాయని వాళ్ళు అనుకుంటారు. వారు దానిని అలా చూస్తారు. కానీ పాశ్చాత్యులుగా మనం, ఆ విధంగా ఆలోచించము. మనం దీక్షలకు వెళ్తాము మరియు వేడుకలో ఏమి జరుగుతుందో మనకు తెలియకపోయినా మరియు దీక్ష సమయంలో ప్రాసెస్ పరంగా మనం పూర్తిగా అపస్మారక స్థితిలో ఉన్నా, తర్వాత మనం ఇలా, "ఓహ్ మై గాడ్! నేను ఈ నిబద్ధతను తీసుకున్నాను మరియు ఇప్పుడు నేను దీన్ని చెయ్యాలి మరియు నేను దీన్ని చెయ్యకపోతే, నేను వజ్ర నరకానికి వెళతాను!!" అని చెప్తాము.

ఇది శూన్యత మరియు ఆధారపడటం యొక్క తప్పు అపార్థం. ఏ విషయాలు ఏకపక్షంగా జరగవు. దీక్షను స్వీకరించడం దీక్ష ఇచ్చే వ్యక్తి మరియు దానిని స్వీకరించే వ్యక్తి ఏమి చేస్తున్నాడనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, నిజానికి దీక్ష పొందడానికి, మనం ఏమి చేస్తున్నామో పూర్తి అవగాహనతో చాలా స్పృహతో ప్రతిజ్ఞలు చెయ్యాలి. మనం అలా చెయ్యకపోతే, మనం అక్కడ ఉన్న కుక్క నుంచి వేరుగా ఉండము.

ఆసక్తికరమైన ప్రశ్న ఏమిటంటే, కుక్క అక్కడ ఉండటం నుంచి ప్రవృత్తులను పొందుతుందా లేదా? అని. క్లాసికల్ సాహిత్యం నుంచి కుక్క చేస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే కుక్క అక్కడ ఉన్నట్లు అనుభవిస్తుంది. కాబట్టి అది చాలా బలహీనంగా ఉన్నప్పటికీ దాని మానసిక కొనసాగింపుపై ఒక రకమైన ముద్ర ఉంది. మనం కూడా అక్కడ ఉండవచ్చు మరియు అక్కడ ఉండటం నుంచి ఒక నిర్దిష్ట అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు. పాశ్చాత్య దేశాలలో, మనం దీక్షను "ఆశీర్వాదం" అని పిలుస్తాము. కానీ అలా చెయ్యడం వల్ల మనం నిజానికి దీక్షను పొందామని కాదు మరియు ఇప్పుడు దాని నుంచి మనకు అన్ని కట్టుబాట్లు మరియు ప్రతిజ్ఞలు ఉన్నాయి. మనం ఎంతో స్పృహతో కట్టుబాట్లు మరియు ప్రతిజ్ఞలను అంగీకరించకపోతే, మనకు అవి ఉండవు.

ఒక సాధారణ టిబెటన్ దానిని స్వీకరించే విధంగా దీక్షను స్వీకరించడంలో తప్పు లేదు - భవిష్యత్తులో ఏదో ఒక సమయంలో మనకు మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మనం ఉపయోగించగల ముద్ర వెయ్యాడానికి ఒక రకమైన స్ఫూర్తిదాయకమైన సంఘటన ఇది. మనం నటించడం మరియు ఆలోచించడం మానుకోవాలి, "ఇప్పుడు నేను చాలా ఉన్నత వ్యక్తిని. ఇప్పుడు నేను నిజమైన తాంత్రిక అభ్యాసకుడిని," మనం ఒక దీక్షకు హాజరు కావడం కేవలం ఉపరితల స్థాయిలో ఉన్నప్పుడు మనం నిజంగా దేనికీ స్పృహతో కట్టుబడి ఉండము. "నేను కుక్క స్థాయికి వెళ్ళాను మరియు అది సరే" అని అంగీకరించడానికి మనం సిద్ధంగా ఉండాలి.

ఏదేమైనా, కుక్క స్థాయిలో దీక్షకు వెళ్లడం ఇప్పటికీ చాలా స్ఫూర్తిదాయకంగా మరియు సహాయకారిగా ఉంటుంది - సమస్య లేదు. కానీ ఇది మన నటన దాని నుంచి వచ్చే ఈ స్థాయి ప్రయోజనం మాత్రమే ఉందని అంగీకరించడానికి ఇష్టపడదు. స్పష్టంగా, మనం గందరగోళానికి గురవుతాము మరియు ఇలా ఆలోచిస్తాము, "నేను చుట్టూ తిరిగి, వీలైనన్ని ఎక్కువ దీక్షలను సేకరించినట్లయితే, నేను అంత ఉన్నత వ్యక్తిని అవుతాను." అది కూడా కొంచెం వెర్రితనం, కదా? మనం బలవంతంగా దీక్షలను సేకరించినప్పటికీ, అవి ఉత్తేజకరమైనవి మరియు సహాయకరమైనవిగా అనిపిస్తాయి, మనల్ని మనం గొప్ప తాంత్రిక అభ్యాసకులుగా పరిగణించకపోవడం చాలా ముఖ్యం. ధర్మ సాధన యొక్క అన్ని విషయాలలో వినయం ఎప్పుడూ అవసరమే.

బుద్ధుడు బోధించిన ప్రతిదీ ప్రజలు జీవితంలో ఎదుర్కొంటున్న కష్టాలను అధిగమించడంలో సహాయపడటం కోసమే. దీన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని, ప్రస్తుతం మన ఆధ్యాత్మిక మార్గంగా మనం భావించే దానికి అందుబాటులో లేనివి లేదా అసంబద్ధంగా అనిపించే బోధనలలో పాయింట్లను ఎదుర్కొన్నప్పుడు, వాటిని కొట్టివేయకుండా జాగ్రత్తగా ఉండాలి. బహుశా ఈ పాయింట్లకు క్లాసిక్ విధానం మన ప్రస్తుత స్థాయికి చాలా అధునాతనమైనది కావచ్చు లేదా వాటి గురించి మన ఆలోచనలు గుర్తును కోల్పోయి ఉండవచ్చు.

అటువంటి బోధనలతో మనకు ఉన్న సమస్యలు మరియు గందరగోళాన్ని మనం గుర్తించినప్పుడు, వాటిని చేరుకోవడానికి మనం అధునాతన పద్ధతులను అప్లై చెయ్యవచ్చు. మనకు నిజంగా అర్థం కాని లక్ష్యాలను సాధించడానికి మనం అవాస్తవిక పద్ధతులను ఉపయోగించినప్పుడు, మనం గందరగోళంలో మునిగిపోతాము మరియు చివరికి వాటిని వదిలేస్తాము. కానీ మన ప్రస్తుత స్థాయికి సరిపోయే ఆచరణాత్మక, వాస్తవిక పద్ధతులతో, మనం వాస్తవిక ఫలితాలను సాధించవచ్చు. దీని కోసం, బౌద్ధమత బోధనల గురించి మన ఫాంటసీల బెలూన్లను పగలకొట్టి వాటిని భూమిపైకి తీసుకురావాలి.