ఆధ్యాత్మిక గురువులతో ఆరోగ్యకరమైన సంబంధాలను ఏర్పరుచుకోవడం

ధ్యాన సెషన్ సమయంలో మన స్వంతంగా ఖాళీ లేదా శూన్యతను గ్రహించడం సాధ్యమేనా మరియు నేను దీన్ని ఎలా చేరుకోగలను? లేదా ఒక గురువు మనకు శూన్యతను పరిచయం చేస్తేనే అది సాధ్యమా?

సోంగ్ ఖాపా తెలివితక్కువ వ్యక్తి ఏమీ కాదు. అతను చాలా కష్టపడ్డాడు మరియు మనలో చాలా మంది కంటే శూన్యత గురించి చాలా ఖచ్చితమైన అవగాహనను కలిగి ఉన్నాడు. ఏదేమైనా, శూన్యత గురించి సంభావిత కాని సరైన అవగాహనను పొందడానికి, అతను చెయ్యాల్సింది ఇంకా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని నిర్మించడం, ఇది సాధారణంగా "మెరిట్" అని అనువదించబడుతుంది. ఈ మార్గంలో చాలా చివరి దశలో, 100,000 సాష్టాంగ నమస్కారాల 35 సెట్లు మరియు 100,000 మండల నైవేద్యాల యొక్క 18 సెట్లు చెయ్యవలసిన అవసరం ఉందని అతను నిర్ణయించుకున్నాడు. ఇవన్నీ చేసిన తర్వాత, అతను శూన్యతను సరిగ్గా మరియు సంభావితంగా అర్థం చేసుకోగలిగాడు. ఇది చాలా ముఖ్యమైన బోధన అని నేను అనుకుంటున్నాను. శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడానికి మనమే కూర్చుని ఉన్నామా లేదా ఒక గురువు వచ్చి, "అలెక్స్ ఇది శూన్యత, శూన్యత ఇది అలెక్స్, నేను నిన్ను దానికి పరిచయం చేస్తాను," అని అంటాడా. మనకు ఆ సానుకూల సామర్థ్యం లేదా "యోగ్యత" అని పిలవబడకపోతే, ఏమీ జరగదు.

యోగ్యత, అంతర్దృష్టి యొక్క రెండు సేకరణలను నిర్మించాల్సిన అవసరం గురించి మనం ఎప్పుడూ వింటాము, లేదా నేను వాటిని "దుకాణాలు" లేదా "సానుకూల శక్తి" మరియు "లోతైన అవగాహన" యొక్క "దుకాణాలు" లేదా "నెట్ వర్క్లు" అని పిలవడానికి ఇష్టపడతాను. మనం వాటిని ఏది పిలిచినా, రెండింటినీ నిర్మించడం చాలా ముఖ్యం మరియు నా స్వంత అనుభవం నుంచి నాకు తెలిసిన విషయం చాలా నిజమని నేను భావిస్తున్నాను. మనం ఏదైనా అర్థం చేసుకోవడానికి లేదా ఏదైనా సాధించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, అది ధ్యానంలో లేదా పుస్తకం రాయడం లేదా ఏదైనా కావచ్చు - ఒక సమస్యను గుర్తించడం - కొన్నిసార్లు మనకు ఒక రకమైన మానసిక నిరోధం ఉన్న దశకు చేరుకుంటాము. మనం దానితో ముందుకు వెళ్ళలేము. మనం ఒక పీఠభూమికి చేరుకుంటాము లేదా మనం ఒక విధమైన పాతవాడిగా ఉంటాము. ఇక్కడ సమస్య ఏమిటంటే, ఇప్పుడు మన శక్తి ఇంకా ముందుకు వెళ్ళడానికి చాలా బలహీనంగా ఉంది. ఇంకా ముందుకు వెళ్ళడానికి మనకు కొంత సానుకూల శక్తి, లేదా సంభావ్యత అవసరం. అదే మెరిట్ గురించి మాట్లాడుతున్నారు. ఆట గెలవడానికి మనకు ఎక్కువ పాయింట్లు అవసరం ఉంటే మనం ఎక్కువ పాయింట్లు పొందాల్సిన అవసరం లేదు. మనం నిరోధించబడిన అటులాంటి పరిస్థితులలో, మనం ఏమి చేస్తున్నామో పక్కన పెట్టి, సానుకూలంగా ఏదైనా చెయ్యడం సహాయపడుతుంది - ఉదాహరణకు, ఇతరులకు సహాయం చెయ్యండి.

ఇది వివిధ మార్గాల్లో చెయ్యవచ్చు. సరళమైన మార్గం, నేను దేనినైనా అర్థం చేసుకోలేనప్పుడు మరియు దానిని అర్థం చేసుకోగలిగినప్పుడు మరియు నా మనస్సును చాలా త్వరగా స్పష్టం చెయ్యాలనుకున్నప్పుడు నేను అన్ని సమయాలలో దానిని ఉపయోగిస్తాను - నేను వ్రాస్తున్నప్పుడు సరైన పదం గురించి నేను ఆలోచించలేను లేదా ఏదైనా స్పష్టంగా ఎలా వ్యక్తీకరించాలో ఆలోచించలేను - నేను మంజుశ్రీ మంత్రాన్ని తగిన విజువలైజేషన్లతో రిపీట్ చేస్తాను. అది చాలా సహకరిస్తుందని నేను కనిపెట్టాను. మనల్ని మనం నెట్టివేస్తే - "నేను అర్థం చేసుకోవాలి; నేను అర్థం చేసుకోవాలి!" అని - ఒక మంత్రాన్ని రిపీట్ చెయ్యడం లాంటిది ఏమీ చెయ్యకుండా, ఆ తర్వాత చిత్రాన్ని క్షమించండి, కానీ ఇది మలబద్ధకం మరియు మరుగుదొడ్డిలో కూర్చున్నప్పుడు మలవిసర్జన చెయ్యడానికి మనల్ని మనం కష్టపెట్టుకోవడం లాంటిది. దాని నుంచి ఏమీ రాదు. ఇది చాలా అసౌకర్యంగా మారుతుంది.

ఇక్కడ నిజంగా ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే, విశ్రాంతి తీసుకోవడం, అప్పుడు మనం ఇంకా స్పష్టంగా మారవచ్చు, మరియు ఈ రకమైన మంత్ర అభ్యాసం దానికి చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. ముఖ్యంగా నా మనస్సు చాలా పదునుగా మరియు స్పష్టంగా ఉండాలని నేను కోరుకున్నప్పుడు మరియు నేను చాలా బలమైన ఉద్దేశ్యాన్ని ఏర్పరుచుకున్నాను మరియు అలా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను, మంత్రం ఇంకా ప్రభావవంతంగా మారుతుంది. నా మనస్సును పదునైన మార్గంలో కేంద్రీకరించడానికి సహాయపడే దృశ్యమానాలతో నేను నా పఠనంలో ఉన్నప్పుడు అది దాని కంటే ఇంకా ప్రభావవంతంగా మారుతుంది. ఆ పరిస్థితిలో, మనం చేస్తున్నది ఫార్ములాకు ఏదో జోడించడం. మానసిక అడ్డంకిని అధిగమించడంలో మనకు సహాయపడటానికి మనం ఈ మంత్ర పఠనం నుంచి సానుకూల శక్తి మరియు సామర్థ్యాన్ని జోడిస్తున్నాము. ఇది పని చేస్తుందని నేను కనిపెట్టాను. ఇది చాలా సందర్భాలలో చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. అప్పుడు, మనం చాలా ఓపెన్‌గా ఉంటే, పరిష్కారం బలవంతం చెయ్యకుండా దానికదే వస్తుంది.

అనువాదంలో సరైన పదాన్ని కనిపెట్టలేనప్పుడు మనకు ఒక రకమైన తక్షణ పరిష్కారం అవసరమయ్యే పరిస్థితి ఇది. కొన్ని మిగతా పరిస్థితులలో మన శక్తి కొంచెం నీరసంగా మారుతుంది. నా స్వంత అనుభవం నుంచి నేను తెలుసుకున్నది ఏమిటంటే, నేను అన్నిచోట్లా తిరిగినప్పుడు, ప్రయాణించినప్పుడు మరియు బోధించినప్పుడు, నేను దీన్ని ఒక రకమైన బోధిచిత్త రిట్రీట్‌గా చూస్తాను మరియు అది సహాయపడుతుంది. నేను దీన్ని చూడగలను, "ఇది నా రచన నుంచి భయంకరమైన పరధ్యానం" మరియు ఒక కోణంలో నేను నా డెస్క్ మరియు నా కంప్యూటర్ నుంచి దూరంగా గడుపుతున్న సమయాన్ని అసహ్యించుకుంటాను. లేదా నేను దీన్ని చాలా సానుకూల విషయంగా చూడగలను, అది ఇంకా స్పష్టంగా రాయడానికి నాకు సహాయపడుతుంది.

నేను నా స్వంత జీవితం నుంచి ఈ ఉదాహరణలను తీసుకుంటున్నాను, కానీ ఈ విధానాన్ని ఎవరి జీవితానికైనా అప్లై చెయ్యవచ్చు - మనం ఇంట్లో, కుటుంబంలో లేదా ఒక రకమైన సంబంధంలో ఏదో ఒక రకమైన పరిస్థితితో పని చేస్తూ ఉంటే మనకు ఒక రకమైన అడ్డు ఉంటుంది. మనం బయటకు వెళ్లి ఆసుపత్రిలో లేదా అలాంటిదేదో సానుకూల స్వచ్ఛంద పని చేస్తే, అది మన పరిస్థితికి తగినది, అది కొంత సానుకూల శక్తి మరియు సామర్థ్యాన్ని నిర్మించడంలో పెద్ద తేడాను కలిగిస్తుంది.

సానుకూల సామర్థ్యాలను నిర్మించే ఈ విధానం మనకు మానసిక అడ్డంకిని కలిగి ఉన్నప్పుడు మాత్రమే పరిమితం కాదు. ఉదాహరణకు, నేను ఈ ఉపన్యాస టూర్ కోసం బయలుదేరే ముందు నా రచన చాలా బాగా జరుగుతోంది. అస్సలు ఏ అడ్డు రాలేదు. కానీ, ఒక కోణంలో ఇది ఇంకా మెరుగ్గా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను; నేను ఇంకా శక్తిని కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను. సోంగ్ ఖాపా ఒక బ్లాక్ కు వచ్చాడని మరియు అతను ఏమీ అర్థం చేసుకోలేడని నేను అనుకోను. దానికి బదులుగా, నిజంగా తెలివైనదాన్ని అనుభవించడానికి, శూన్యత యొక్క సరైన సంభావిత జ్ఞానాన్ని నిజంగా పొందడానికి, అతనికి ఇంకా సానుకూల శక్తి అవసరమని అతను తెలుసుకున్నాడని నేను అనుకుంటున్నాను.

సానుకూల సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించడానికి బోధిచిత్త తిరోగమనం అవసరం లేదు, అక్కడ మనం నాలాగే వెళ్తాము మరియు నేను ప్రయాణించేటప్పుడు మరియు బోధించేటప్పుడు నా రచనను వదిలివేస్తాను. మనం రెండింటినీ కలపవచ్చు - ధ్యానం చెయ్యడం మరియు ఇతరులకు సహాయం చెయ్యడం. మనకు ఒక బ్లాక్ ఉన్నందున మనం శూన్యతపై ధ్యానం చెయ్యడం మానేస్తామని దీని అర్థం కాదు, కానీ మనం ఒక రకమైన సానుకూల శక్తిని జోడించాలి. మన ధ్యానం మధ్య మనం అలా చెయ్యవచ్చు. ఇది నిజంగా చాలా ముఖ్యమైనదని నేను అనుకుంటున్నాను. కేవలం కూర్చుని ధ్యానం చెయ్యడం ఒక్కటే సరిపోదు. మనం కూడా నిజంగా చురుకుగా ఉండాలి, ఇంకా సానుకూల శక్తిని నిర్మించాలి మరియు నిజానికి ఇతరులకు సహాయం చెయ్యడానికి చాలా పనులు చెయ్యాలి.

అది మనల్ని ఆధ్యాత్మిక గురువు యొక్క పూర్తి అంశానికి తీసుకువస్తుంది. ఈ ప్రక్రియలో గురువు పాత్ర ఏమిటి? నిజానికి, మనకు ప్రత్యేకబుద్ధుల ఉదాహరణ ఉంది, "సొంత-సాక్షాత్కారం" చేసేవారు. ప్రత్యేకబుద్ధుల గురించి మనం మర్చిపోకూడదు. బుద్ధుడు బోధించిన ఒక రకమైన మార్గం వారిది. వారు అక్కడ ఆశ్రయం చెట్టు మీద ఉన్నారు. చుట్టుపక్కల బుద్ధులు లేనప్పుడు మరియు గురువులు అందుబాటులో లేని చీకటి యుగంలో జీవించే సాధకులు ప్రత్యేకబుద్ధులు. ధ్యానం చెయ్యడానికి, పురోగతి సాధించడానికి, వారు బుద్ధుల బోధనలను ఎదుర్కొన్నప్పుడు మునుపటి జన్మలలో వారు నిర్మించుకున్న ధర్మానికి సంబంధించిన వారి ప్రవృత్తులపై పూర్తిగా ఆధారపడాలి.

ప్రత్యేకబుద్ధులు చాలా ధైర్యవంతులు, మనం దాని గురించి ఆలోచిస్తే. మిగతా వారందరూ ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిపై ఆసక్తి చూపనప్పుడు లేదా పూర్తిగా శత్రుత్వం కలిగి ఉన్నప్పుడు సహజంగా వారి మనస్సులోకి వచ్చే ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి వాళ్ళు ప్రయత్నిస్తారు. మరియు వారికి స్వంత-సందేహాలు ఉన్నప్పుడు వారి వైపు తిరగడానికి లేదా ఆధారపడటానికి ఎవరూ ఉండరు. వాళ్ళు నిజంగా గౌరవానికి అర్హులు. "ఓహ్, వాళ్ళు స్వయంగా గుహలలో వెళ్ళే ఈ భయంకరమైన స్వార్థపూరిత వ్యక్తులు" అని మనం అనుకోకూడదు. కానీ ఈ రోజుల్లో, చుట్టూ బుద్ధులు మరియు గురువులు ఉన్నప్పుడు, వచ్చే ప్రశ్న ఏమిటంటే, "మనం వారిపై ఆధారపడాల్సిన అవసరం ఉందా లేదా మరియు నిజానికి వారిపై ఆధారపడటం అంటే ఏమిటి?" అని. ఆధ్యాత్మిక గురువు యొక్క ఈ విషయాన్ని అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టమని నేను అనుకుంటున్నాను.

గురు-శిష్య సంబంధం గురించి అనేక వివిధ ఆలోచనా విధానాల నుంచి చెప్పదగినవి చాలా ఉన్నాయి మరియు ఈ సందర్భంలో వాటన్నింటినీ చూడటం అవసరం లేదు. నేను చాలా ఆచరణాత్మక స్థాయిలో, ఆధ్యాత్మిక గురువు గురించి చాలా ముఖ్యమైన విషయాలలో ఒకటి, గురువు సరైన అర్హత కలిగి ఉన్నాడు మరియు కొంతమంది జోకర్ చుట్టూ తిరగడం మరియు వారు గురువు అని చెప్పుకోవడం మాత్రమే కాదు, గురువు బోధనలను మానవుడిగా చేస్తాడు - "నిజమైనది" అనేది ఒక పదం కొంచెం ఎక్కువ లోడ్ చెయ్యబడింది. గురువు ధర్మాన్ని మానవుడిగా చేస్తాడు. మనకు గురువు లేకపోతే మరియు మనం పుస్తకాల నుంచి మాత్రమే నేర్చుకుంటే, ఈ బోధనలను అర్థం చేసుకోవడం మరియు వాటిని జీవితంలోకి అనువదించడం అంటే ఏమిటో మనకు ఉన్న ఐడియా లేదా ఆలోచన పూర్తిగా మన ఊహలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, బోధనలను నిజానికి అర్థం చేసుకోవడం మాత్రమే కాదు, వాటిని జీవితంలోకి అనువదించాడం అంటే ఏమిటో మనకు సజీవ ఉదాహరణ లేదు. సజీవ ఉదాహరణను చూడటం బోధనలను మనమే అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు అంతర్గతీకరించడానికి ప్రయత్నించడానికి మనకు చాలా ప్రేరణను ఇస్తుంది.

బోధనలను నేర్చుకోవడంలో రెండు విషయాలు ఉన్నాయి. శూన్యత లాంటి నిర్దిష్ట బోధన యొక్క ఖచ్చితమైన సాంకేతిక అవగాహనను పొందడం. ఇది ఒక విషయం, మరియు ఒక గురువు ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వగలడు, ఇది ఒక పుస్తకం చెయ్యదు. కానీ, అవగాహనలో సాంకేతిక ఖచ్చితత్వం ఉండటంతో పాటు, ఆ అవగాహనను జీవితంలోకి అనువదించడానికి గురువు మనకు సజీవ ఉదాహరణ ఇస్తాడు. ఇది నిజంగా చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను.

మనం పరమ పవిత్ర దలైలామా లాంటి వ్యక్తిని చూస్తాము మరియు అతను బోధిచిత్త యొక్క శూన్యత మరియు సాక్షాత్కారం గురించి చాలా అభివృద్ధి చెందిన అవగాహన కలిగి ఉన్నాడని మనం ఖచ్చితంగా చెప్పగలము. ఏ ఆలోచన నుంచైనా, మనం దానిని అంగీకరించాలి. "అతను ఈ బోధిసత్వ వేదికపై ఉన్నాడా లేదా దానిపై ఉన్నాడా?" అని పరీక్షించడానికి స్కోర్ కార్డుతో వెళ్ళడం పిల్లతనం. దాన్ని ఎవరు పట్టించుకుంటారు? కానీ అతను వ్యవహరించే విధానం నుంచి మనం చూడవచ్చు, ధర్మం యొక్క అవగాహన జీవితంలో పనిచెయ్యలేని మేఘాలలో తన తలతో ఒక రకమైన ఖాళీ వ్యక్తిగా అనువదించదు. పరమ పరిశుద్ధుడి ఉదాహరణ నుంచి, జ్ఞానం మరియు కరుణ కలయికను కలిగి ఉండటం అంటే ఏమిటో మనకు చాలా స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. మనం ధర్మానికి పరిచయం కావడం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు లేదా ప్రత్యేకంగా, శూన్యత గురించి మాట్లాడేటప్పుడు ఇది ఖచ్చితంగా ఒక ముఖ్యమైన అంశం.

ధర్మానికి పరిచయం కావడానికి అనేక స్థాయిలు ఉన్నాయి. ఒక స్థాయి ఏమిటంటే, ఒక గురువు మనల్ని మానసికంగా కదిలించే ఒక రకమైన పరిస్థితిని ఏర్పాటు చేస్తాడు, అలా మనం సాక్షాత్కారం పొందడానికి మన పీఠభూమి నుంచి షాక్ పొందుతాము. ఇది కొంతమంది టిబెటన్ గురువులకు ఉన్న జెన్ శైలి, కానీ చాలా మందికి ఉండదు. యునైటెడ్ స్టేట్స్‌లో కల్మిక్ మంగోల్ గురువుగా ఉన్న గెషే వాంగ్యాల్ ఈ పద్ధతిని చాలా నైపుణ్యంతో ఉపయోగించారు. అతను చాలా సంవత్సరాల క్రితం మరణించాడు, కానీ తన విద్యార్థులు అతని కోసం మరియు వారి కోసం ఇల్లు మరియు ఆలయం లాంటి వాటిని నిర్మించేవారు. ఒకసారి, అతని విద్యార్థులలో ఒకరు బక్షి కోసం ఇల్లు నిర్మించడానికి చాలా కష్టపడ్డారు - అతని విద్యార్థులు అతన్ని పిలిచారు, మంగోలియన్ పదం "గురువు" - మరియు పైకప్పుపై పని చేస్తున్నారు. ఒక రోజు, బక్షి పైకప్పు పైకి ఎక్కి అతని దగ్గరకు వెళ్లి, "మీరు ఏమి చేస్తున్నారు? మీరు పూర్తిగా తప్పు చేస్తున్నారు! మీరు ప్రతిదీ నాశనం చేస్తున్నారు! ఇక్కడి నుంచి వెళ్లిపో!!" మరియు విద్యార్థి ఇలా అన్నాడు, "నేను తప్పు చేస్తున్నానని ఎలా అంటారు?! మీరు చెప్పిన విధంగానే నేను చేస్తున్నాను మరియు నేను ఎన్నో నెలలుగా ఇలాగే చేస్తున్నాను! " గెషే వాంగ్యాల్ వెంటనే బదులిచ్చాడు, "ఆ-హా! అది తిరస్కరించాల్సిన 'నేను' అని చెప్పాడు.

మనం భావోద్వేగపరంగా చూడగలిగే మరియు అంతర్దృష్టిని పొందగల పరిస్థితిని ఏర్పాటు చేసే అర్థంలో శూన్యతకు మనల్ని పరిచయం చెయ్యడానికి గురువు అలాంటి పరిస్థితిని ఏర్పాటు చెయ్యవచ్చు. అయితే, ఆ పని బాగా చెయ్యాలంటే గొప్ప నైపుణ్యం అవసరం. కాబట్టి ధర్మంలో ఏదో ఒక దశకు పరిచయం చెయ్యబడిన స్థాయి ఉంది. ఒక పుస్తకం అలా చెయ్యదు.

పరిచయం యొక్క రెండవ మార్గం చాలా స్పష్టమైన వివరణ ఇవ్వడం. ఒక పుస్తకం అలా చెయ్యగలదు. ఒక గురువు యొక్క స్పష్టమైన వివరణను ఒక పుస్తకంలో రాయవచ్చు. కానీ, ఏదైనా ఎంత స్పష్టంగా ఉన్నా, మనకు ఒక రకమైన మానసిక అడ్డంకి ఉంటే, మనం దానిని అర్థం చేసుకోలేము. కాబట్టి దీనికి ఇంకొక పద్ధతి ఉంది: ఒక గురువు ధర్మ పజిల్ ను మనల్ని గుర్తించడానికి అనుమతిస్తాడు, ఒక సమయంలో ఒక ముక్క ఇవ్వడం ద్వారా, శిశువులా ధర్మాన్ని చెంచా తినిపించడం కంటే.

పరిచయం చెయ్యబడే ఇంకొక పద్ధతి ఏమిటంటే, దానిని అర్థం చేసుకున్న గురువుని చూడటం ద్వారా. ఏదేమైనా, ఒక పుస్తకంలో స్పష్టమైన వివరణ గురించి మనం చదివినా, ఎవరో ఒకరు పుస్తకం రాసి ఉండాలి. కాబట్టి, మనం ఆ గురువుని కలుసుకున్నా లేకపోయినా అక్కడ ఒక గురువు ఉండాలి. ఒక రకంగా చెప్పాలంటే, ఆ వ్యక్తి ఎప్పుడో చనిపోయినా, మనం గురువును కలుస్తాం, ఎందుకంటే పుస్తకం చదవడం ద్వారా గురువు మాటలను కలుస్తాము. మనం ప్రత్యేకబుద్ధుడు కాకపోతే, మనం మళ్ళీ చక్రాన్ని కనిపెట్టాల్సిన అవసరం లేదు; ఈ అవగాహనతో మనం సొంతంగా ముందుకు రావాల్సిన అవసరం లేదు. ఇది ఎవరి నుంచి, ఏదో గురువు నుంచి వచ్చింది. మరియు, మనం దాని గురించి ఆలోచిస్తే, ప్రత్యేకబుద్ధులు బోధించిన బోధనల యొక్క ప్రవృత్తులు కూడా మునుపటి జన్మలో ఒక గురువు నుంచి వచ్చినవే.

ఆ విషయంలో గురువు చాలా ముఖ్యం. నిజానికి, గురువులో వాటన్నింటి కలయిక మనకు అవసరం. మనకు సరైన మరియు స్పష్టమైన సమాచారాన్ని ఇవ్వగల గురువు అవసరం, మరియు మనం నేర్చుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్న దానికి సజీవ ఉదాహరణ మరియు మనల్ని ప్రేరేపించగల గురువు కూడా అవసరం. అంతర్దృష్టులను పొందడానికి అనుకూలమైన కొన్ని పరిస్థితులను సృష్టించగల మరియు ధర్మ పజిల్ యొక్క ఒక భాగాన్ని సరైన మార్గంలో ఇచ్చే గురువు మనకు అవసరం.

ఆధ్యాత్మిక గురువు-విద్యార్థి సంబంధానికి సంబంధించి మనం మాట్లాడగలిగే చాలా విషయాలు ఉన్నాయి, కానీ పాశ్చాత్య ప్రజలతో ఎప్పుడూ ఉండే ఒక సమస్య ఏమిటంటే, మనం వ్యక్తిగత శ్రద్ధను కోరుకుంటున్నాము. మనకు వ్యక్తిత్వం యొక్క చాలా బలమైన భావం ఉంది. ప్రతి ఒక్కరూ ఇలా అనుకుంటారు, "నేను ప్రత్యేకంగా ఉన్నాను మరియు నేను ప్రత్యేక శ్రద్ధ వహించాలి." మోడల్, నిజానికి, మనం మనస్తత్వవేత్త లేదా అలాంటి వారి వద్దకు వెళ్తాము, మనం మన డబ్బు కట్టి మనం వ్యక్తిగత చికిత్స పొందుతాము. బాగా, అది ఎప్పుడూ బౌద్ధ సందర్భంలో అందుబాటులో ఉండదు. ఇది ఫన్నీగా ఉంటుంది. మనం "నా కోసం ప్రత్యేకంగా ఉండబోయే నా గురువు" కోసం చూస్తున్నాము, ఇంకా ఆ సంబంధం ఎలా ఉండబోతోందో మాకు ఏదో ఒక విధంగా హాలీవుడ్ చిత్రం ఉంది. ఇది మార్పాతో మిలారెపా లాగా ఉండాలని మనం కోరుకోము: మనల్ని చాలా కష్టపడి పనిచేసేలా చేసే గురువు మనకు అవసరం లేదు.

నేను సెర్కాంగ్ రింపోచే మరియు నాకు ఉన్న ఒక ఉదాహరణ ఇస్తాను. ఆయనతో సన్నిహితంగా ఉండటం, ఆయన వ్యాఖ్యాతగా, ఇంగ్లీషు కార్యదర్శిగా, విదేశీ పర్యటనల మేనేజర్ గా, వ్యక్తిగత శిష్యునిగా తొమ్మిది సంవత్సరాలు ఆయనకు సేవ చెయ్యడం నాకు చాలా గొప్ప అదృష్టం. అతను 1983 లో మరణించే వరకు నేను అతనితో ఆ రకమైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉన్నాను. ఏదేమైనా, మొత్తం సంబంధం "వ్యక్తిగతం కాని సంబంధం" అని నేను చెప్పాలి. అతను నా వ్యక్తిగత జీవితం గురించి నన్ను ఎప్పుడూ ప్రశ్నించలేదు - ఎప్పుడూ. అతను నా కుటుంబం గురించి లేదా అలాంటిదేమీ నన్ను అడగలేదు. నా వ్యక్తిగత జీవితం గురించి అతనికి చెప్పాల్సిన అవసరం నాకు ఎప్పుడూ అనిపించలేదు. కానీ, ఏదేమైనా, అన్ని సమయాల్లో ప్రస్తుత క్షణంతో వ్యవహరించే విషయంలో మాకు చాలా సన్నిహిత సంబంధం ఉంది.

కాబట్టి మనం కలిసి పనిచేశాము, కానీ చాలా ప్రత్యేకమైన మార్గంలో. ఇది నేను "వ్యక్తిగతంగా వ్యక్తిగతమైనది" అని పిలుస్తాను, "కలిసి పని చేద్దాం - నేను మరియు మీరు" అని చెప్పే రెండు పెద్ద అహంకారంతో కాదు. మరియు ఇది వ్యక్తిగత-భాగస్వామ్యం-మా-టూత్ బ్రష్ రకం సంబంధం కాదు, ఇక్కడ నేను నా గురించి ప్రతిదీ మీకు చెబుతాను మరియు మీరు మీ గురించి ప్రతిదీ నాకు చెబుతారు. ఇది మా మురికి లోదుస్తులను ఎవరికైనా చూపించడం లాంటిది. ఆ కోణంలో, సంబంధం వ్యక్తిగతం కాదు. కానీ అతను నా పాత్రను మరియు నా వ్యక్తిత్వాన్ని అర్థం చేసుకున్నాడనే అర్థంలో ఇది వ్యక్తిగతమైనది, మరియు దానిని గౌరవించడం ఆధారంగా మనం కలిసి పనిచేశాము. నేను అతని వయస్సు మరియు అతని అవసరాలు మరియు అవసరాలను కూడా అర్థం చేసుకున్నాను, కాబట్టి ఆ కోణంలో ఇది వ్యక్తిగతమైనది.

ఆ సంబంధం యొక్క విజయానికి పెద్ద పునాదులలో ఒకటి రెండు వైపులా గొప్ప గౌరవం మరియు పరిణతి చెందిన పెద్దలుగా ఇరుపక్షాలు కలిసి పనిచెయ్యడం అని నేను అనుకుంటున్నాను. పెద్దవాడిగా, నేను ఆమోదం కోరుకునే లేదా నా జీవితంలో ప్రతిదానికీ అతను బాధ్యత వహించాలని కోరుకునే పిల్లవాడి మార్గంలో అతనిని సంప్రదించలేదు - అతనికి నియంత్రణ ఇవ్వడం. కానీ నేను ఇంకొక విపరీతానికి వెళ్ళానని దీని అర్థం కాదు, అది: "నేను నియంత్రణలో ఉండాలనుకుంటున్నాను మరియు ఏమి చెయ్యాలో మీరు నాకు చెప్పలేరు." నా జీవితంలో కష్టమైన ఎంపికల గురించి నేను అతనిని సంప్రదించాను, కాని నేను అతనిని సంప్రదించినప్పటికీ నా స్వంత నిర్ణయాలు తీసుకున్నాను. ఇది పిల్లవాడిగా ఉండటానికి బదులుగా మరియు "నేను ఏమి చెయ్యాలి?" అని అడగడానికి బదులుగా - ఇది "ఉండాలి" అనే ఈ సమస్యకు తిరిగి వెళుతుంది - ఇది చెయ్యడం లేదా అలా చెయ్యడం ఇంకా ప్రయోజనకరంగా ఉందా అని నేను అడుగుతాను.

ఉదాహరణకు, మా రెండవ ప్రపంచ పర్యటన ముగింపులో, నేను అతనిని ఇలా అడిగాను, "నేను యు.ఎస్. లో ఉండి, నా కుటుంబంతో ఇంకొంత సమయం గడపడం మంచిదా, లేదా మీతో భారతదేశానికి తిరిగి వెళ్లి దలైలామా దక్షిణ భారతదేశంలో నిర్వహిస్తున్న మొదటి మోన్లమ్ ప్రార్థన ఉత్సవానికి హాజరు కావడం మంచిదా? ఏది ఎక్కువ ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది?" ఒకవేళ నేను స్వయంగా నిర్ణయం తీసుకోలేకపోయినట్లయితే ఆ రకం ప్రశ్న అడుగుతాను. రింపోచే నన్ను ప్రార్థన ఉత్సవానికి వెళ్ళమని సిఫారసు చేశాడు, ఎందుకంటే ఇది చాలా ముఖ్యమైన చారిత్రక సంఘటన, మరియు నేను అతని సలహాను అనుసరించాను. కాని ఆయన నాకు ఆజ్ఞలు ఇవ్వలేదు, దానికి నేను నమస్కరించి, "అవును, ప్రభూ!" అని చెప్పాను. నేను అతనిని ఆర్డర్ల కోసం అడగలేదు. అతను పరిస్థితిని కొంచెం ఎక్కువ స్పష్టత మరియు విస్తృత దృక్పథంతో చూస్తాడు, అలా నేను నా స్వంత జ్ఞానం ద్వారా నా స్వంత నిర్ణయం తీసుకోగలిగాను. మిగతా పరిస్థితుల్లో, ఏది ఉత్తమం అనే దాని గురించి నాకు స్వంత ఆలోచన ఉన్నప్పుడు, నేను అలా చెయ్యడంలో ఏవైనా సమస్యలు ఉన్నాయని అతను ముందుగానే తెలుసుకుంటాడా అని నేను అతనిని అడుగుతాను.

గురువుతో సంబంధంలో ఇది చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. సంబంధం చాలా వ్యక్తిగతంగా మరియు చాలా వ్యక్తిగతంగా ఉంటుందని మనం ఈ నిరీక్షణను కలిగి ఉంటే, ఒక కోణంలో, మనం అర్హత కంటే కొంచెం ఎక్కువ ప్రాముఖ్యతను ఇస్తున్నాము. వ్యక్తిగత శ్రద్ధ కోసం మనం డిమాండ్ చేస్తుంటే మనం మన కోసం గొప్ప సొంత-ప్రాముఖ్యతను ఇస్తున్నాము. అలాగే, మనం ఆ డిమాండ్ చేస్తుంటే, మనల్ని పిల్లవాడిగా మరియు గురువుని మన తల్లిదండ్రులుగా లేదా యువకుడిగా మరియు గురువుని పాప్-స్టార్ గా చూసే ఉచ్చులో పడటం సులభం. శృంగారం యొక్క ఒక రకమైన ఫాంటసీ కూడా ఉండవచ్చు.

ఆధ్యాత్మిక గురువుతో మన సంబంధాన్ని వ్యక్తిగతంగా చేరుకోవడం నిజానికి అంత సులభమైనది కాదు. అలా చెయ్యడం యొక్క ప్రాముఖ్యత కేవలం మన ఆధ్యాత్మిక బోధకుడితో మనకున్న సంబంధానికి మాత్రమే పరిమితం కాదు. ఈ విధానం ప్రతి ఒక్కరితో మన సంబంధాల లక్షణం అయితే ఇది సహాయపడుతుంది. ఇతరులతో మన సంబంధాలలో, పువ్వు నుంచి పువ్వుకు వెళ్ళే తేనెటీగలాగా ఉండటం, పువ్వు యొక్క సారాంశంతో వ్యవహరించడం, కానీ ఏ ఒక్క పువ్వుతో చిక్కుకోకుండా ఉండటం చాలా సహాయకారిగా ఉందని శాంతిదేవ రాశారు.

మళ్ళీ, నేను సెర్కాంగ్ రింపోచే యొక్క ఉదాహరణను చూస్తాను. అతనికి ఏ బెస్ట్ ఫ్రెండ్ లేడు. దానికి బదులుగా, ప్రస్తుతానికి అతను ఎవరితో ఉన్నారో అతనే తన బెస్ట్ ఫ్రెండ్. అలా ఉండటం అనేది మొదటి సెషన్ లో మనం మాట్లాడుతున్న ఈ బహిరంగత యొక్క ఫంక్షన్: ప్రతి ఒక్కరితో వాళ్ళు మీ బెస్ట్ ఫ్రెండ్ లాగా ఉండటం. ఆ విధంగా మనం ఎవరితోనైనా ఉన్నప్పుడు, మన హృదయాలు ఆ వ్యక్తి కోసం పూర్తిగా తెరిచి ఉంటాయి. మనం నిజంగా హృదయపూర్వకంగా కమ్యూనికేట్ చేస్తున్నాము అనే అర్థంలో మనం వ్యక్తితో పూర్తిగా వ్యక్తిగతంగా ఉంటాము. కానీ, నా మురికి లోదుస్తులను మీకు చూపించడం మరియు మీరు నాకు చూపించడం అవసరం లేదు. ఈ వ్యక్తిగత రకాల వివరాలన్నింటినీ పరిశీలించాల్సిన అవసరం లేదు, ఒక కోణంలో, ఎవరైనా మన తలపై కొట్టాలని మనం కోరుకుంటున్నాము.

మనం ఆ వివరాలన్నింటినీ పరిశీలిస్తే, మనం అవతలి వ్యక్తిపై మన సొంత గందరగోళాన్ని నెట్టడం లాంటిది, అలా వాళ్ళు కూడా దానిలో చిక్కుకుపోతారు. మనందరికీ మన స్వంత వ్యక్తిగత చిన్న గందరగోళం ఉంటుంది, అది మన జీవితంలో మనం ఎదుర్కోవలసి ఉంటుంది, కానీ అది మిగతా వ్యక్తులకు మరియు వారితో మన సంబంధాలపై భారంగా మారకూడదు. మనం ఈ వ్యక్తితో సంబంధం కలిగి ఉంటాము, పూర్తిగా బహిరంగంగా ఉంటాము; మరియు వాళ్ళు మన బెస్ట్ ఫ్రెండ్ లాంటివారు. మనం నిజంగా ఆ వ్యక్తి యొక్క హృదయంతో సంబంధంలోకి రాగలము, కానీ అందులోనే చిక్కుకుపోకుండా, తేనెటీగ ఒక పువ్వు నుంచి ఇంకొక పువ్వుకు వెళ్ళినట్లుగా, ప్రతి ఒక్కరితో ఈ విధంగా ఓపెన్ గా ఉండగలము - మన హృదయాలతో సన్నిహితంగా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది, కానీ అందులో చిక్కుకోదు.

గురువుతో కూడా మనం కలిగి ఉన్న సంబంధం అది. మనం గురువుతో ఉన్నప్పుడు, కమ్యూనికేషన్ లో చాలా ప్రత్యక్ష బహిరంగత ఉంటుంది, కానీ అప్పుడు మనం అక్కడ ఉన్నాము మరియు తర్వాతి వ్యక్తి అక్కడికి వస్సాడు. మనకు "నా గురువు కావాలి!" రకమైన వైఖరి ఉంటే, మనం చాలా అసూయపడతాము మరియు స్వాధీనంలో ఉంటాము, ఇది సంపూర్ణ బాధ: "గురువు చుట్టూ ఈ సమూహం ఉంది మరియు నేను ఈ సమూహంలో భాగం కాదు" మరియు... ఓహ్, అలాంటి బాధ! కానీ మనమందరం మన స్వంత మురికి లోదుస్తులను కడుక్కోవాలి. మనం మన ఇబ్బందులను ఎదుర్కోవాలి. గురువు దానిని ఎదుర్కోబోతున్నాడని ఎదురుచూడాల్సిన అవసరం లేదు.

మనం ఈ రకమైన మార్గంలో ఎవరితోనైనా వ్యవహరిస్తున్నప్పుడు లేదా సంబంధం కలిగి ఉన్నప్పుడు, ఈ వ్యక్తిగతమైన మార్గంలో, గురువుతో లేదా స్నేహితుడితో అయినా, రెండు స్థాయిలు ఉన్నాయి: లోతైన స్థాయి మరియు సాంప్రదాయక, సాపేక్ష స్థాయి. లోతైన స్థాయిలో, ప్రతి ఒక్కరూ సమానంగా ఉంటారు మరియు ఎవరూ ప్రత్యేకమైనవారు కాదు, కాబట్టి ఇది ఏదైనా సంబంధం యొక్క వ్యక్తిగతం కాని అంశానికి దారితీస్తుంది. అయితే, సాంప్రదాయ స్థాయిలో, ప్రజలు వ్యక్తులు, కాబట్టి ఇది వ్యక్తిగత అంశానికి దారితీస్తుంది.

లోతైన స్థాయి నుంచి ఎవరితోనైనా సంబంధం కలిగి ఉండడం చాలా ముఖ్యం. ఒక వ్యక్తిని ఒక వ్యక్తిగా చూడటాన్ని మనం ఎప్పటికీ నిర్లక్ష్యం చెయ్యకుండా ప్రయత్నించాలి. ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, నేను మీతో వ్యక్తిగతంగా సంబంధం కలిగి ఉంటే, ఒక నిర్దిష్ట కోణంలో నేను అస్సలు సంబంధం కలిగి ఉండను - సంబంధం హృదయపూర్వకంగా ఉన్నప్పటికీ. "మీరు మైండ్-స్ట్రీమ్ నంబర్ 14762 మరియు ఈ ఇతర వ్యక్తి మైండ్-స్ట్రీమ్ 14763, మరియు నేను ఏ సీరియల్ నంబర్ యొక్క ఏదైనా మైండ్-స్ట్రీమ్ తో సమానంగా బహిరంగంగా మరియు భావోద్వేగపరంగా సన్నిహితంగా ఉండగలను" అనే భావనను మనం వదిలెయ్యాలి. అది పెద్ద పొరపాటు అవుతుంది. ప్రతి ఒక్కరినీ వ్యక్తిగతీకరించడంలో "అన్ని భావోద్వేగ జీవుల" గురించి ధర్మంలో ఈ పాయింట్ ను ఉంటుంది. అవతలి వ్యక్తి, వారి వైపు నుంచి, తమను తాము చాలా వ్యక్తిగత మార్గంలో చూస్తున్నారనే విషయాన్ని మనం ఎప్పుడూ గుర్తుంచుకోవాలి. మనం దానితో పని చెయ్యాలి.

గత సంవత్సరం నా తల్లి మరణించినప్పుడు నేను ఒక ఉదాహరణ ఇస్తాను. మొదట ఆమె చనిపోయినప్పుడు, నేను ఆమె కోసం ప్రార్థనలు చేస్తున్నాను మరియు వివిధ అభ్యాసాలు చేస్తున్నాను, కానీ వ్యక్తిగతంగా ఆమెను మైండ్-స్ట్రీమ్ నంబర్ గా చూస్తున్నాను. అనుబంధం యొక్క బాధను నివారించడానికి, నేను ఆమెను నా తల్లిగా మాత్రమే చూడలేదు, అనేక గత జీవితాల నుంచి అనేక భవిష్యత్తు జీవితాల్లోకి వెళ్ళే వ్యక్తిగా, అందరిలాగే చూశాను. అన్నింటికంటే, ప్రతి ఒక్కరూ ఏదో ఒక సమయంలో మన తల్లి అని బౌద్ధమతం బోధిస్తుంది. కాబట్టి, మధ్యలో బార్డో రాష్ట్రంలో ఆమెతో సంబంధం కలిగి ఉన్న నా మార్గం చాలా నైరూప్యమైనది.

అప్పుడు, నా సన్నిహితుడితో నా అనుభవాన్ని చర్చించిన తర్వాత, గత మరియు ప్రస్తుత జీవితాల గురించి కొంత అవగాహన కలిగి ఉన్న ధర్మ సాధకుడిగా నా స్వంత వైపు నుంచి కాకుండా, బార్డోలో నా తల్లి దృక్కోణం నుంచి పరిస్థితిని చూడటం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను అర్థం చేసుకున్నాను. బార్డోలో నా తల్లి వైపు నుంచి, ఆమె ఇప్పటికీ రోజ్ బెర్జిన్ గా తన పాత గుర్తింపును అంటిపెట్టుకుంది మరియు ఇప్పటికీ నన్ను తన కొడుకుగా చూస్తోంది.

ఆ బార్డో కాలంలో ఆమెకు సహాయం చెయ్యడానికి నేను చేస్తున్న అభ్యాసాన్ని వెంటనే మార్చాను మరియు నేను ఆమెతో నేరుగా మాట్లాడాను. నేను చిలీలో బోధిస్తున్నాను మరియు ఆ సమయంలో తాహితికి బోధిస్తున్నాను, కాబట్టి నేను ఆమెను ప్రతి సెషన్ కు వచ్చి నాతో ఉండమని ఆహ్వానించాను. ఆమె ఇష్టపడే ప్రార్థనలు మరియు విషయాలు కూడా నేను చెప్పాను, ఆమె సౌకర్యవంతంగా కనిపించింది. ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, నేను ఆమెకు ఉన్న భయాన్ని గ్రహించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను మరియు ఆమెకు తగిన దానితో ఆమెను శాంతింపజేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను.

ఉదాహరణకు, నా తల్లికి బౌద్ధ మంత్రాలను చదవడం ఇష్టం. ఇది ఆమెకు చాలా ప్రశాంతంగా అనిపించింది. కాబట్టి నేను బార్డోలో ఉంటే నాకు సహాయపడే రకం కానప్పటికీ, ఆమె చాలా ఓదార్పుగా ఉందని నాకు తెలిసిన విధంగా నేను జపించడం ప్రారంభించాను. మరియు అలా చెయ్యడం ద్వారా నేను ఆమెతో కనెక్ట్ అవుతున్నట్లు నేను భావించాను. నేను ఆమె కోసం ఏమి చేస్తున్నానో అనుకూలీకరించాను. ఆమె స్వంత వాస్తవికత యొక్క సాపేక్ష స్థాయి యొక్క ఆమె అనుభవాన్ని నేను సీరియస్ గా తీసుకున్నాను. అదే పాయింట్. నా తల్లి కొన్ని క్రైస్తవ లేదా యూదుల ప్రార్థన యొక్క జపనం ప్రశాంతంగా లేదా ఇంకేదైనా అని కనిపెట్టినట్లయితే, నేను అలా చేసేవాడిని. కానీ మా అమ్మకు నెమ్మదిగా మంత్రాలు పాడటం, వినడం అంటే చాలా ఇష్టం. నేను చెప్పినట్లుగా, నేను అలా చెయ్యడం ప్రారంభించినప్పుడు నేను చాలా గొప్ప మార్పును అనుభవించాను.

అంతకు ముందు, నేను కేవలం నైరూప్యంగా ఉన్నప్పుడు మరియు "మీరు సంతోషంగా ఉండండి మరియు మనం అన్ని జీవితాలలో కనెక్ట్ అవ్వండి మరియు మీకు ఎప్పుడూ విలువైన మానవ జీవితం ఉండండి మరియు నేను మిమ్మల్ని అన్ని జీవితాలలో జ్ఞానోదయానికి నడిపించగలను" అని ఈ రకమైన నైరూప్య సూత్రాలు మరియు మంచి ఆలోచనలు, నేను నిజంగా ఆమెతో ఒక వ్యక్తిగా కనెక్ట్ అవ్వలేదు. కానీ ఈ మిగతా మార్గంలో, నేను చాలా ప్రభావవంతంగా ఉన్నట్లు కనిపెట్టాను. ఇది నిజంగా ఆమెకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందని నేను భావించాను, అయినప్పటికీ నేను నా సాధారణ ప్రార్థనలను కొనసాగించాను. సంక్షిప్తంగా, నేను వివరించినట్లుగా, మనం వ్యక్తిగతంగా ఎవరితోనైనా సంబంధం కలిగి ఉన్నప్పుడు, ఆ వ్యక్తితో సంబంధం కలిగి ఉన్న నిజాన్ని మనం తిరస్కరిస్తామని అర్థం కాదు మరియు వాళ్ళు ఎవరు అనే వారి స్వంత వ్యక్తిగత అనుభవాన్ని గౌరవిస్తాము.

ఇంకా నిర్దిష్ట పదాలలో చెప్పాలంటే: "నేను మీకు మరియు చాలా వ్యక్తిగతంగా ఉండటానికి పూర్తిగా ఓపెన్ గా ఉన్నాను, కానీ అతుక్కుపోకుండానే - నా వ్యక్తిగత గందరగోళం మరియు మీ వ్యక్తిగత గందరగోళంలోకి వెళ్లకుండా. కానీ ఆ సాధారణ సందర్భంలో, నేను మీ వ్యక్తిత్వానికి మరియు మీ గురించి మీ అభిప్రాయానికి సున్నితంగా ఉన్నాను, అలా నేను మీతో కమ్యూనికేట్ చేసే విధంగా సంబంధం కలిగి ఉంటాను." అప్పుడు, వ్యక్తితో సంబంధం కలిగి ఉండటానికి ఐదు రకాల లోతైన అవగాహనను ఉపయోగించే మొత్తం అంశంలోకి ప్రవేశిస్తుంది, కానీ దానిని ఇంకొక సమయం కోసం వదిలివేద్దాం.

నేను ఇవన్నీ అనేక కారణాల వల్ల ఎత్తి చూపుతున్నాను, కానీ ముఖ్యంగా మహాయాన బౌద్ధ అభ్యాసంలో మనం ఎదుర్కొంటున్న ఒక పెద్ద ఇబ్బంది కోసం, మనం బోధిచిత్తం, కరుణ మరియు ఈ రకమైన ధ్యానాలు చేస్తున్నప్పుడు "అన్ని భావోద్వేగ జీవులు సంతోషంగా ఉండండి" అనే స్థాయిలో మన ముందు ఉన్న వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిగత సందర్భంలోకి "అన్ని భావోద్వేగ జీవులను" నైపుణ్యంగా అనువదించడం చాలా కష్టం - మీరు లేదా మీరు. మనం "అన్ని భావోద్వేగ జీవుల" స్థాయిలో ప్రాక్టీస్ చేస్తుంటే, కొన్నిసార్లు మనం నిజంగా ఎవరితోనూ వ్యక్తిగతంగా సంబంధం కలిగి ఉండకపోవడానికి ఒక సాకుగా ఉపయోగించవచ్చు.

ఇప్పుడు, ఒక కోణంలో, వ్యక్తిగత ప్రమేయం అంటే అతుక్కుపోవడం మరియు దానితో వెళ్ళే అన్ని చెత్త అయితే, దానిని నివారించడానికి మనకు సహాయపడే కొంత పద్ధతి అవసరం. కానీ, మనం కనీసం స్థూల స్థాయి అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం మరియు ఈ ఇతర విషయాలన్నింటినీ జాగ్రత్తగా చూసుకున్న తర్వాత - ఇది అంత సులభమైన సాధన కాదు - మనకు వ్యక్తిగత ప్రమేయం అవసరం, కానీ వ్యక్తిగతమైన ప్రమేయం యొక్క రకం, ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, అతుక్కుపోకుండా వ్యక్తిగతంగా ఉంటుంది.

ఆధ్యాత్మిక గురువుతో సంబంధం పరంగా మనం ఇప్పటివరకు చర్చిస్తున్న ప్రతిదీ మనం గురువును బుద్ధుడిగా చూస్తున్నామా లేదా అనేది పూర్తి సమస్యపై ఆధారపడి ఉండదు. మనం గురువును బుద్ధుడిగా చూడకపోయినా, ఆ గురువుతో ఏ రకమైన అర్థవంతమైన, విజయవంతమైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉండటానికి నేను వివరించినది అవసరం. ఖచ్చితంగా గురువుని బుద్ధుడిగా చూసే సందర్భంలో, మనం ఇంకా పెద్దవాడిగా ఆ సంబంధాన్ని సంప్రదించాలి మరియు గురువుని పెద్దవాడిగా చూడాలి, నా తండ్రిగా మరియు పాప్-స్టార్ గా కాదు మరియు ఈ విచిత్రమైన విషయాలుగా కాదు, నేను చాలా ప్రత్యేకమైనవాడిని.

నేను చాలా మంది గురువులను కలిగి ఉన్న విద్యార్థుల పెద్ద సమూహంలో నన్ను ఒక తెలియని వ్యక్తిగా చూడటానికి ప్రయత్నిస్తాను. ఏ ఒక్క గురువుతో ఒకరితో ఒకరు సంబంధంలో ఉండటానికి బదులుగా నాకు చాలా మంది గురువులు ఉన్నారని నేను చెప్పాలనుకుంటున్నాను.

ఇక్కడ కొన్ని సమస్యలు ఉండవచ్చు. సమస్యలలో ఒకటి నిబద్ధత యొక్క భయం మరియు సాన్నిహిత్యం యొక్క భయం, దానితో మనం అనుకోవచ్చు: "నేను నిజంగా ఒక గురువుకి ఓపెన్ అవడానికి ఇష్టపడను, ఎందుకంటే అప్పుడు నేను నియంత్రణలో లేను." కాబట్టి, ఈ భయాన్ని విజయవంతంగా అధిగమించడానికి శూన్యత గురించి కొంత అవగాహన అవసరం. గురువుకి ఓపెన్ అవడంలో మనం భయపడటానికి అక్కడ ఏమీ ఉండదు. ఎందుకంటే మనం తెరిచినప్పుడు, ఈ పేద రక్షణ లేని "నేను" గాయపడబోతున్నాడని కాదు. లేదా, "నేను వదిలివేయబడతాను, నిరాశకు గురవుతాను" అని కాదు. అలాగే, నేను తెరుచుకుంటాను మరియు అక్కడ ఏమీ లేదని కాదు మరియు అప్పుడు నేను కోల్పోయాను మరియు ఇది పూర్తి గందరగోళం. గురువుకి తెరవడానికి మనం ఎలా ఉన్నామో అర్థం చేసుకోవడంలో కొంత సున్నితత్వం అవసరం. గురువుతో సంబంధం విజయవంతం కావడానికి, ఇది పెరుగుతూ ఉండాలి, సాంప్రదాయ "నేను" యొక్క బాగా స్థిరపడిన భావనతో, ఏది సహాయకారిగా ఉంటుంది మరియు ఏది హానికరమైనది మరియు ఏది సరైనది మరియు ఏది అనుచితమైనది మధ్య తేడా చూపగలదు. లేకపోతే, అపరిపక్వ సంబంధం చాలా వినాశకరమైనది.

మీరు ఒక నిర్దిష్ట గురువు దగ్గర ఆశ్రయం పొందే ముందు, మీరు అతనిని లేదా ఆమెను సరిగ్గా చెక్ చెయ్యాలి, కానీ ఇప్పుడు అపవిత్రమైన మనస్సుతో, నేను ఒక గురువుని సరిగ్గా ఎలా చెక్ చెయ్యగలను? గురువు బుద్ధుడా కాదా అని నేను ఎలా చెక్ చెయ్యగలను?

ఆధ్యాత్మిక గురువుతో సంబంధం నిజంగా బాగా ఉండడానికి మనం మెచ్యూర్ చెందాలని మనం అనుకున్నప్పుడు, మనం ఇంకా అపరిపక్వంగా ఉన్నప్పుడు, మనం గురువు వైపు తిరగలేమని దీని అర్థం కాదు. మనం గురువుతో సంబంధం కలిగి ఉండటానికి ముందు మనం నిజంగా పరిపక్వత చెందే వరకు వేచి ఉండాలని దీని అర్థం కాదు. అదే జరిగితే, మనం చాలా కాలం వేచి ఉండవలసి ఉంటుంది. నైపుణ్యం కలిగిన గురువు ఇంకా మెచ్యూర్ అవ్వడానికి మనకు సహాయం చెయ్యగలడు. మరోవైపు, నైపుణ్యం లేని గురువు మన అపరిపక్వతలో మనల్ని సద్వినియోగం చేసుకుని దూషించవచ్చు. కాబట్టి, సంభావ్య గురువుని సంప్రదించేటప్పుడు, ఈ వ్యక్తి నిజంగా అర్హత కలిగి ఉన్నాడా లేదా అని మాకు తెలియదని మనం అంగీకరించాలి. మనం చాలా నెమ్మదిగా మరియు జాగ్రత్తగా ముందుకు సాగాలి.

ఆధ్యాత్మిక గురువుతో సంబంధం సాధారణంగా నెమ్మదిగా, కాలక్రమేణా అభివృద్ధి చెందాలి మరియు అనేక దశల ద్వారా వెళ్ళాలి. గురువును బుద్ధుడిగా చూడటం కూడా, అది ప్రారంభ దశలో ఎప్పుడూ రాదు, దాని అభివృద్ధిలో అనేక దశలను ఎదుర్కొంటుంది. నేను ఇప్పుడు ఆ అంశాన్ని చాలా వివరంగా తెలుసుకోవాలనుకోవడం లేదు, ఎందుకంటే దానిని ప్రదర్శించడానికి కొంత సమయం పడుతుంది. కానీ మన గురువును బుద్ధుడిగా చూసే ఆ రకమైన సంబంధం నిజంగా మనం తంత్ర అభ్యాసం యొక్క అత్యున్నత తరగతి అయిన అనుత్తరయోగం యొక్క చాలా అధునాతన దశలో ఉన్నప్పుడు మాత్రమే సంబంధితంగా ఉంటుంది.

మార్గం యొక్క గ్రేడెడ్ దశల యొక్క గ్రాండ్ ప్రెజెంటేషన్ (లామ్-రిమ్ చెన్-మో) లో, సోంగ్‌ఖాపా ఒక ఆధ్యాత్మిక గురువుతో సరైన సంబంధం మార్గం యొక్క మూలం అని రాశాడు, మరియు గురువును బుద్ధుడిగా చూసే పరంగా అతను ఆ సంబంధాన్ని వివరించాడు. కానీ, అతను అలా వ్రాసిన సందర్భాన్ని మరియు అతను ఎందుకు చెప్పాడో మనం అర్థం చేసుకోవాలి. తంత్ర సాధనలో పాల్గొన్న సన్యాసులకు ఈ అంశాన్ని సోంగ్‌ఖాపా వ్రాసి ప్రదర్శిస్తున్నట్లు స్పష్టంగా తెలుస్తోంది. మనం దానిని ఊహించవచ్చు ఎందుకంటే ఆశ్రయం పొందడం ఆ తర్వాత వస్తుంది, దాని తర్వాత అతని మార్గాన్ని ప్రదర్శించడంలో ఉంటుంది. మనం ఆశ్రయం తీసుకోకపోతే, బుద్ధుడు అంటే ఏమిటో కూడా మనకు తెలియకపోతే, గురువును బుద్ధుడిగా చూసి, గురువుతో మనం ఎలా సంబంధం కలిగి ఉండగలం? గురువును బుద్ధుడిగా చూడాలనే ఈ సూచన ఇప్పటికే ఆశ్రయం పొంది, అప్పటికే తంత్రంలో పాల్గొన్న వ్యక్తికి అని స్పష్టమవుతుంది. ఎందుకంటే బుద్ధుడిగా గురువును అభిప్రాయపరచడానికి సోంగ్‌ఖాపా ఉపయోగించే ఉల్లేఖనాలన్నీ తంత్రాల నుంచి వచ్చాయి. కాబట్టి ఇది ప్రధానంగా తంత్ర అంశం అని స్పష్టమైంది. అప్పటికే అత్యున్నత తంత్ర అభ్యాసంలో పాల్గొన్న సన్యాసి లేదా సన్యాసినిగా ఉన్న ఈ నేపథ్యం నుంచి మనలో ఉన్నవారికి, ఆశ్రయం లాంటి ఈ రకమైన విషయాలను మనం పట్టించుకోలేమని ఇది మనకు సూచిస్తుంది. మనం మునుపటి దశలో ప్రారంభించాలి.

మనం మొదట్లో ఒక గురువుతో అధ్యయనం చేసినప్పుడు, ముఖ్యంగా పాశ్చాత్యుడిగా, "ఈ గురువు బుద్ధుడా కాదా?" అనే సమస్య నిజంగా సంబంధితం కాదు. ఇది మంచి గురువు కాదా అని మనం ముందు చూడాలి. వాళ్లు స్పష్టంగా వివరించగలరా? వాళ్లు ఏమి వివరిస్తారు? వాళ్లు వివరించేది శాస్త్రీయ గ్రంథాలకు సరిపోతుందా? ఇది నా జీవితానికి సరిపోతుందా? ఇది మనం ఏ రకమైన గురువునైనా ఎలా పరీక్షిస్తామో - ఉదాహరణకు, మనం ఒక భాషను నేర్చుకోబోతున్నట్లయితే: వాళ్లు మాకు సమర్థవంతంగా బోధించగలరా?

మనం ఈ వ్యక్తితో ఉన్నప్పుడు మనకు ఎలాంటి సాధారణ భావన వస్తుందో కూడా మనం చూస్తాము. మనం అతనితో ఉన్నప్పుడు మనకు లభించే భావన ద్వారా ఎవరితోనైనా ఎలాంటి సంబంధం కలిగి ఉండవచ్చనే దానిపై మనకు సున్నితత్వం ఉండవచ్చు. ఇది మనల్ని ప్రేరేపించే వ్యక్తి లేదా మమ్మల్ని ఫ్లాట్ గా వదిలివేసే వ్యక్తినా? ఇది నిజంగా మనతో కమ్యూనికేట్ చేసే వ్యక్తి లేదా మనం సంబంధం లేని వ్యక్తినా? అది గ్రహించడం సాధ్యమే. దీనికి క్లైర్వాయన్స్ లేదా గొప్ప స్థాయి పరిపక్వత కూడా అవసరం లేదు.

అప్పుడు మనం ఈ వ్యక్తి యొక్క నైతికత లాంటి విషయాలను కొంచెం జాగ్రత్తగా పరిశీలించడం ప్రారంభిస్తాము: అతను నైతిక వ్యక్తియేనా? అతను సులభంగా మరియు తరచుగా కోపంగా ఉంటారా లేదా వారి విద్యార్థుల పట్ల చాలా స్వాధీనత కలిగి ఉంటారు మరియు వారి జీవితాలను నియంత్రించడానికి ప్రయత్నిస్తారా? అని. ఈ గురువు మిగతా విద్యార్థులతో ఎలా వ్యవహరిస్తాడో తెలుసుకోవడానికి మనం మిగతావాళ్ళను అడగవచ్చు. మనం గురువుని చెక్ చేసే కొన్ని మార్గాలు ఇవి, మనం వారితో అధ్యయనం చెయ్యాలనుకుంటున్నామా లేదా అని నిర్ణయించుకోవడానికి కూడా ఇవి పనికొస్తాయి.

అప్పుడు, మనం ఈ వ్యక్తితో సంబంధంలోకి రావడానికి సిద్ధంగా ఉన్నామా, దీనిలో మనం వారిని బుద్ధుడిగా చూస్తాము అనేది చాలా భిన్నమైనది, మరియు చాలా అధునాతన మరియు ప్రారంభ స్థాయిలో నిజంగా అంత సంబంధితమైనది కాదు. మనం ఇప్పటికే ఆశ్రయం పొందిన వ్యక్తి మరియు ఇప్పటికే మార్గం యొక్క ప్రాథమిక దశల గుండా వెళ్ళిన మరియు ఇప్పటికే తంత్రం యొక్క అత్యున్నత స్థాయిలో పాల్గొన్న వ్యక్తి అయితే, మనం అలాంటి వ్యక్తి అయితే, మరియు గురువుతో మనకు ఈ బలమైన సంబంధం ఉంటే, దాని అర్థం ఏమిటో పూర్తి సందర్భంలో మనం గురువును బుద్ధుడిగా చూడవచ్చు. అప్పుడు, మనం అన్ని దశల గుండా మార్గం యొక్క ప్రారంభానికి తిరిగి వెళితే, ఒక సన్యాసి మొత్తం గ్రేడెడ్ మార్గాన్ని సమీక్షించినప్పుడు, సోంగ్‌ఖాపా యొక్క లామ్-రిమ్ చెన్-మో విన్నప్పుడు, తాంత్రిక దీక్షను స్వీకరించడానికి సన్నాహకంగా, అప్పుడు బుద్ధుడిగా గురువుతో ఆ సంబంధం మొత్తం మార్గాన్ని అనుసరించడంలో విజయానికి మూలం అవుతుంది. అప్పుడు అది పెద్ద తేడాను కలిగిస్తుంది.

మనం విషయాలను వాటి సరైన సందర్భంలో అర్థం చేసుకోవాలి. ఇది అంత సులభం కాదు. కానీ, ముఖ్యంగా మొదట్లో, గురువు పట్ల విమర్శనాత్మక వైఖరిని కోల్పోకుండా ఉండటం చాలా అవసరమని నేను అనుకుంటున్నాను. ఆ తర్వాత, మనం ఒక గురువుని బుద్ధుడిగా తీసుకున్నప్పుడు, ఇది ఈ గురువుతో మనకు ఉన్న ప్రత్యేక ఒప్పందం మరియు దీనికి విపరీతమైన భావోద్వేగ పరిపక్వత అవసరం ఉంటుంది. ఈ రకమైన ఒప్పందంతో మనం చెప్పేది ప్రాథమికంగా, "మీరు బుద్ధుడు, అంటే మీరు ఏమి చేసినా, నేను నిన్ను నాకు ఏదో నేర్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్న బుద్ధుడిగా చూడబోతున్నాను" అని ఉండాలి. గుర్తుంచుకోండి, వస్తువుల ఉనికి వాటి స్వంత వైపు నుంచి స్థాపించబడదు, మిగతా అన్నింటి నుంచి స్వతంత్రంగా స్థాపించబడదు. కాబట్టి గురువుతో ఈ రకమైన సంబంధం యొక్క ఉనికి "మీరు నాకు ఎదగడానికి సహాయం చేస్తున్నారు" అనే పరిస్థితికి సంబంధించి స్థాపించబడింది.

ప్రాథమికంగా, అప్పుడు, మనం మన గురువుతో, మన మనస్సులో, "మీ ప్రేరణ ఏమిటో నేను పట్టించుకోను మరియు మీరు నిజానికి నిష్పాక్షికంగా జ్ఞానోదయం పొందారా లేదా అని నేను పట్టించుకోను. దానికి బదులుగా, నేను మీతో ఈ సంబంధంలోని అవకాశాన్ని నిరంతరం ఎదగడానికి మరియు నేర్చుకోవడానికి ఉపయోగించబోతున్నాను. తెలివితక్కువ పని చెయ్యమని మీరు నాకు చెబితే, నేను మీకు తిరిగి అది చెప్పను, 'మీరు తెలివితక్కువవారు' అని అనుకుని మీపై కోపం తెచ్చుకుంటాను. అలా కాకుండా, నేను దానిని చూడబోతున్నాను 'మీరు నన్ను తెలివితక్కువ పని చెయ్యమని చెప్పారు, అలా నా స్వంత వివక్షను ఉపయోగించడానికి నేను పాఠం నేర్చుకుంటాను మరియు అలా చెయ్యకూడదని నా స్వంత మనస్సు చెప్తుంది.' ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, వాళ్ళు ఏమి చేసినా, మనం దాన్ని ఒక బోధనగా పరిగణించబోతున్నాము మరియు దాని నుంచి ఏదైనా నేర్చుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము. వారి వైపు నుంచి ఏమి జరుగుతుందో మనకు అవసరం లేదు.

ప్రతి ఒక్కరినీ బుద్ధునిగా చూడాల్సిన అవసరం ఉందని చెప్పినప్పుడు ఖచ్చితంగా దీని అర్థం ఇదే. మనం ప్రతిదీ ఒక పాఠంగా చూస్తాము. కాబట్టి, మనం పిల్లల నుంచి మనం తప్పకుండా నేర్చుకోవచ్చు. ఒక పిల్లవాడు ఒక నిర్దిష్ట పిచ్చి లేదా వెర్రి మార్గంలో ప్రవర్తించినప్పుడు, అది చూసి మనం అలా వ్యవహరించకూడదని నేర్చుకోవచ్చు. ఇక్కడ పిల్లవాడు మన గురువు. కుక్క కూడా మనకు నేర్పించగలదు. ఎవరైనా మనకు నేర్పించగలరు. అయితే, దీనికి గొప్ప స్థాయి భావోద్వేగ పరిపక్వత అవసరం, కదా - కోపం రాకుండా మరియు తీర్పు ఇవ్వకుండా ఉండటానికి? ఇది చాలా అధునాతన అభ్యాసం. ఇది ప్రారంభకులుగా మనం చెయ్యగలిగే పని కాదు.

అలాగే, ఆ స్థాయిలో సంబంధం కలిగి ఉండటానికి మనం ఈ గురువుతో ఈ రకమైన ఒప్పందాన్ని కుదుర్చుకోగలమా లేదా అనే దానిపై చాలా పరీక్ష చెయ్యాలి. గురువు అర్హత కలిగి ఉన్నాడా మరియు మనం అర్హత కలిగి ఉన్నామా? అని. మనకు అస్సలు వ్యక్తిగత సంబంధం లేని గురువుతో కూడా మనం ఆ రకమైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు. ఒక గొప్ప గురువు పెద్ద గ్రూప్‌కి ఇచ్చే సాధారణ బోధనలకు మనం వెళ్ళినప్పుడు, మనం కూడా అదే చెయ్యవచ్చు: "మీరు ఏమి చెప్పినా, ఏమి చేసినా, నేను దాని నుండి నేర్చుకుంటాను. అని." కానీ గుర్తుంచుకోండి, ఇది సైన్యంలోని ఒక జనరల్‌తో ఒక ప్రైవేట్ వ్యక్తికి ఉన్న సంబంధం కాదు: "అవును సార్! నేను ఏమి చేయాలి? నాకు చెప్పండి. నాకు ఒక ఆర్డర్ ఇవ్వండి. అవును సార్! నేను అలాగే చేస్తాను" లాగా. - అది అస్సలు అలా కాదు.