ఆశ్రయం పొందడంలో ఎదురయ్యే కష్టాలు

బౌద్ధ అభ్యాసం అని మనం ఎక్కువగా పిలిచే ఈ వివిధ ఆచారాల ఉదాహరణను ఉపయోగిద్దాం. దేవతలతో ఈ ఆచారాలు -పద్ధతులు, పూజలు మొదలైనవి - ఇవి బుద్ధుని బోధనలు. అంటే వాళ్లు సమస్యలను తొలగించడానికి మరియు ఇతరులకు సహాయం చెయ్యడానికి మనకు సహాయపడగలరని అర్థం. వాళ్లు అలా ఎలా చేస్తారు? ఆశ్రయం కలిగి ఉండటం అంటే మనం ఈ ఆచారాలను తీవ్రంగా పరిగణిస్తాము మరియు వాళ్లు ఈ లక్ష్యాలను ఎలా సాధిస్తారో తెలుసుకోవడానికి వాటిని నిజంగా ఎనలైజ్ చేస్తాము. ఆ తర్వాత మనం వాటిని ఆ ప్రయోజనం కోసం అప్లై చేస్తాము. మనం ఈ ఆచార పద్ధతులను ఆ విధంగా పాటించడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం పొందడానికి అవి మనకు ఎలా సహాయపడతాయనే దానికి సమాధానం అంత స్పష్టంగా ఉండకపోవచ్చు. అయితే, ఇది సవాలుగా ఉంటుందని దీని అర్థం. మన జీవితంలో ఆశ్రయం యొక్క సురక్షితమైన దిశను కలిగి ఉండటానికి మనకు ఈ వైఖరి లేకపోతే, ఈ వివిధ ఆచార పద్ధతులన్నీ మన జీవితానికి అసంబద్ధమైనవి - అవి నిజంగా మనల్ని తాకవు, కాబట్టి అవి తక్కువ లేదా ఎటువంటి ప్రభావాన్ని కలిగి ఉండవు. నిజానికి, ఈ పద్ధతుల పట్ల ఆ రకమైన వైఖరిని కలిగి ఉండటం, "అవి ఒక రకమైన అన్యదేశ ప్రాచ్య ఆచారాలు, అవి మన మంచి సమయాల్లో సరదాగా అనిపించకపోవచ్చు, కానీ మిగతా సమయాల్లో అవి కొంచెం విధించడం మరియు లాగడం," లాగా మనకు ఆ రకమైన వైఖరి ఉన్నప్పుడు, వాటి నుంచి ఏమీ రాదు. అవి ఎటువంటి సానుకూల ప్రభావాన్ని కలిగి ఉండవు. మరియు ఇది సూచించేది ఏమిటంటే, ఈ సానుకూల ప్రభావం లేకపోవడం ఏమిటంటే, మనం నిజంగా బోధనలను తీవ్రంగా పరిగణించడం లేదు. బుద్ధుని పట్ల బహిరంగత, గౌరవం అనే ఆలోచనా విధానం మనకు లేదు. అలాగే, ఆయన మనకి ఉపయోగపడే అభ్యాసాల గురించి బోధించాడు. ఆయన వినోదభరితమైన లేదా భయంకరమైన విసుగు కలిగించే విషయాలను మాత్రమే బోధించలేదు, ఇది "మంచి" కావడానికి మనం విధి లేదా అపరాధ భావన నుంచి చెయ్యవలసి ఉంటుంది.

ఈ విషయాలు ఇలాంటి ఆచార పద్ధతులకు మాత్రమే కాకుండా, బోధనలలోని దేనికైనా తీసుకువెళతాయి. బౌద్ధ బోధనలలో మనం అనేక రకాల విచిత్రమైన విషయాలను వింటాము. కొన్నిసార్లు అనువాద సమస్యల వల్ల అది వింతగా ఉంటుంది. పాశ్చాత్య భాషల్లోకి అనువదించడానికి మనం ఉపయోగించే పదం పూర్తిగా తప్పుడు వ్యాఖ్యానాన్ని ఇచ్చే అనేక ఉదాహరణలు ఉన్నాయి. నాకు ఇష్టమైన ఉదాహరణలు: ధర్మం మరియు ధర్మం లేనివి, యోగ్యత, పాపం మొదలైనవి. ఇవన్నీ క్రైస్తవ పరిభాష; ఇది బౌద్ధం కాదు. ఇవన్నీ ఈ ఆలోచన చుట్టూ తిరుగుతున్నాయి: "నేను దీన్ని చెయ్యాలి మరియు నేను అలా చెయ్యకూడదు; నేను అలా చేస్తే, నేను మంచివాడిని, మరియు నేను అలా చెయ్యకపోతే, నేను చెడ్డవాడిని. " ఇదంతా దేవుడు న్యాయమూర్తిగా ఉండటంతో తీర్పు రకం నేపథ్యంతో ముడిపడి ఉంటుంది. ఇది బౌద్ధమతం యొక్క సందర్భం కాదు.

బోధనలతో మనకు గందరగోళం మరియు ఇబ్బందులు ఉన్నప్పుడు, మనం ముందుగా చెక్ చెయ్యాల్సింది అనువాదం నుంచి వచ్చే సమస్య. ఇది చాలా అవసరమైన దశ. కానీ నేను చెప్పినట్లుగా, బోధనలలో చాలా వింత విషయాలు ఉన్నాయి, ఉదాహరణకు, నరక రాజ్యాలపై బోధనలు, లేదా మేరు పర్వతం మరియు ఆ రకమైన విషయాల గురించి ఉంటుంది. మనం వాటిని చూసి, "ఇది తెలివితక్కువది మరియు నాకు ఇది నచ్చదు" అని చెప్పవచ్చు లేదా మంచి పునర్జన్మ, విముక్తి లేదా జ్ఞానోదయాన్ని పొందడంలో సహాయపడే పరికరంగా మారే వారి వెనుక ఉన్న ఉద్దేశ్యం ఏమిటో తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నించవచ్చు? మన జీవితంలో ఆశ్రయం యొక్క దృఢమైన దిశను కలిగి ఉంటే, మనం ఈ బోధనలన్నింటినీ అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు వాటిని కొట్టివేయకుండా ఉంటాము.

కర్మ బోధనలు నాకు గుర్తున్నాయి. సెర్కాంగ్ రింపోచే గారు, బంగారాన్ని మలవిసర్జన చేసిన ఏనుగు ఉన్న వ్యక్తి ఉదాహరణ లాంటి క్లాసిక్ ఉదాహరణలతో కర్మను బోధించేవారు. అతను ఈ ఏనుగును వదిలించుకోవడానికి ప్రయత్నించినప్పుడల్లా, అది చాలా పెద్ద సమూహాలను మరియు హడావిడిని ఆకర్షించింది కాబట్టి, అతను దానిని వదిలించుకోలేకపోయాడు. ఏనుగు ప్రతీసారీ వెనక్కి వచ్చేస్తూ ఉండేది. పాశ్చాత్య వ్యక్తులుగా, మనం అలాంటి కథను చూస్తాము మరియు "రండి! ఇది హాస్యాస్పదంగా ఉంది అని అనుకుంటాము." మనం కూడా కొంచెం సిగ్గుపడతాము. మనం చదువుతున్న దాని గురించి మా తల్లిదండ్రులకు ఒక పుస్తకాన్ని చూపించడానికి మనం అస్సలు ఇష్టపడము. మనం పిచ్చితో అంచు దాటి వెళ్ళామని వారు అనుకుంటారు. నేను సెర్కాంగ్ రింపోచేకు ఈ విషయాన్ని ఎత్తి చూపినప్పుడు, అతని సమాధానం చాలా ఆసక్తికరంగా వచ్చింది. "బుద్ధుడు ఒక మంచి కథను రూపొందించాలనుకుంటే, అతను అంతకంటే మంచి కథను రూపొందించవలసి ఉంటుంది" అని అతను చెప్పాడు.

రింపోచే చెప్పినదాన్ని మనం రెండు విధాలుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. కథను పూర్తిగా ఉన్నది ఉన్నట్టుగా తీసుకోవడం ఒక మార్గం, మరియు సాంప్రదాయ ఆసియా సంస్కృతుల నుంచి చాలా మంది ఈ కథలను ఉన్నది ఉన్నట్టుగా తీసుకుంటారని నేను అనుకుంటున్నాను. అయితే, సెర్కాంగ్ రింపోచే యొక్క ప్రతిస్పందన నుంచి మనం పొందగలిగే ఏకైక అర్థం ఇది అని నేను అనుకోను. దీన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఇంకొక మార్గం ఏమిటంటే, కథ కేవలం వినోదం కోసం మాత్రమే కాదు, ఎందుకంటే బుద్ధుడు దాని కంటే చాలా బాగా మనల్ని అలరించగలడు. కానీ ఈ కథ మనకు ఒక పాఠం నేర్పడానికి ఉద్దేశించబడింది. పాశ్చాత్య దేశాలలో కూడా మనకు మౌఖిక సంప్రదాయం ఉంది; అన్ని వయసుల వారికి చెప్పే కథలు, ఇతిహాసాలు, పురాణాలు మరియు అద్భుత కథలు అని పిలువబడే కథలు ఉన్నాయి. ప్రతి కథ నుంచి ఒక పాఠం ఉంది, సాధారణంగా కారణం మరియు ప్రభావం గురించి, మరియు ఇది బాగా చెల్లుబాటు అయ్యే మరియు ప్రభావవంతమైన బోధనా పద్ధతి. పాయింట్ల సూటిగా లిస్ట్ పరంగా మాత్రమే మనం బోధించాల్సిన అవసరం లేదు. మనం ఈ రకమైన కథల ద్వారా కూడా బోధించగలము.

మళ్ళీ, మన ఆశ్రయం చాలా బలంగా ఉంటే, "మిలియన్ల మంది బుద్ధ క్షేత్రాలలో మిలియన్ల కొద్దీ బుద్ధులు ఉన్నారు, మరియు ప్రతి బుద్ధుడి ప్రతి చిన్న అణువులో, మిలియన్ల మంది మిగతా బుద్ధ క్షేత్రాలు ఉన్నాయి" లాంటి గ్రంథాలలో ఈ అద్భుతమైన విషయాలన్నింటినీ చదివినప్పుడు, మనం అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము. "ఇది నిస్సందేహంగా నాకు సహాయం చెయ్యడం గురించి, ఈ విషయాలను నమ్మే ఒక తెలివితక్కువ వ్యక్తికి సహాయం చెయ్యడం గురించి కాదు. జీవితంలో నా స్వంత సమస్యలను అధిగమించడానికి నాకు సహాయపడటం, ఇతరులకు మంచి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి నాకు సహాయపడటం. ఇది ఎలా చేస్తుంది? నేర్చుకోవలసిన పాఠం ఏమిటి?" ఆ దృక్పథంతో, మనం అన్ని బోధనలను వ్యక్తిగతంగా, చాలా సులభంగా మనతో సంబంధం పెట్టడం ప్రారంభించవచ్చు.

బౌద్ధమతం యొక్క ప్రాథమిక బోధనా పద్ధతిని అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. విద్యార్థికి పజిల్ యొక్క ముక్కలను ఇవ్వడమే ప్రాథమిక పద్ధతి. అప్పుడు వాటిని కలిపడం విద్యార్థి ఇష్టం. నైపుణ్యం కలిగి ఉన్న ఉపాధ్యాయుడు పజిల్ యొక్క అన్ని ముక్కలను ఒకేసారి ఇవ్వడు. మనం ఇంకా అడగాలి. మనం ఎక్కువ అడగకపోతే, మనకు నిజంగా ఆసక్తి లేదని అర్థం, మనం నిజంగా ప్రేరేపించబడలేము. కాబట్టి ఉపాధ్యాయుడు మనకు ఎక్కువ ఇస్తే, అది వృధా అవుతుంది.

బోధనలను ఆ విధంగా ప్రదర్శించడం ద్వారా, విద్యార్థి ఉత్సాహం, సహనం, కష్టపడి పనిచెయ్యడం - బోధనలు మనలో పాతుకుపోవడానికి అనుమతించే అన్ని విషయాలను అభివృద్ధి చెయ్యడానికి ఇది సహాయపడుతుంది. బౌద్ధ బోధనా ప్రక్రియ కేవలం కంప్యూటర్ ఫైల్ యొక్క కాపీని తయారు చేసి ఖాళీ డిస్కులకు ట్రాన్స్ఫర్ చెయ్యడం కాదు. ఇది ఉపాధ్యాయుడి నుంచి శిష్యుడికి సమాచారాన్ని ట్రాన్స్ఫర్ చెయ్యడం కాదు. మొత్తం బోధనా ప్రక్రియ విద్యార్థులుగా మన వ్యక్తిత్వాలను అభివృద్ధి చెయ్యడానికి ఉద్దేశించబడింది.

కాబట్టి, మనం ఆ రకమైన బోధనలను సంప్రదించాలి మరియు అసహనంగా ఉండకూడదు మరియు ఏ ఫిర్యాదు చెయ్యకూడదు, "మీరు ప్రతిదీ వివరించలేదు," లేదా "ఇది స్పష్టంగా లేదు," మరియు మొదలైనవి. మనం పజిల్ యొక్క వివిధ ముక్కలను సేకరించి, ఆ తర్వాత దానిపై పని చెయ్యాలి - వాటిని కలిపి ఉంచడానికి ప్రయత్నించాలి. వాటి వాస్తవానికి అర్థం ఏమిటో గుర్తించండి? అవి జీవితానికి ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాయి? అభ్యాస ప్రక్రియ గురించి ఆ ఆలోచనా విధానాన్ని పెంపొందించడానికి ఆశ్రయం మనకు సహాయపడుతుంది. ఆశ్రయం గురించి ఇది ఒక పాయింట్.

ఆశ్రయం గురించి ఇంకొక విషయం ఏమిటంటే: జీవితం కష్టంగా ఉన్నప్పుడు మరియు విషయాలు పేలవంగా ఉన్నప్పుడు మనం దేని వైపు తిరుగుతాము? కొంతమంది, ఏదైనా చెడు జరిగినప్పుడు లేదా వాళ్లు భయపడటం ప్రారంభించినప్పుడు ఆశ్రయం కోసం వెళతారు. లేదా వాళ్లు మద్యం లేదా మాదకద్రవ్యాలు, లేదా లైంగిక లేదా క్రీడల వైపు మొగ్గు చూపవచ్చు. ప్రజలు ఆశ్రయం పొందే అనేక విషయాలు ఉన్నాయి. ఆశ్రయం యొక్క ఈ అంశాన్ని మనలో పరిశీలించడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. విషయాలు నిజంగా కష్టంగా ఉన్నప్పుడు, మనం దేని వైపు లేదా ఎవరి వైపు తిరుగుతాము? మనం స్నేహితుడి వైపు తిరుగుతామా? మనం తాగుడు వైపు మొగ్గు చూపుతామా? "కానీ నేను బుద్ధుడు, ధర్మం మరియు సంఘం వైపు తిరగాలి" అని మనం చెప్పవచ్చు. కానీ అది కొంచెం అసౌకర్యంగా మారుతుంది, ఎందుకంటే ఆ వైఖరి సులభంగా "దేవుడు నాకు సహాయం చెయ్యండి - బుద్ధుడు నాకు సహాయం చెయ్యండి" గా తగ్గిపోతుంది.

బోధనలు తాత్కాలిక ఆశ్రయం మరియు అంతిమ ఆశ్రయం తీసుకోవడం గురించి మాట్లాడతాయి. నా సొంత ఉదాహరణ చూద్దాం. నేను దేని గురించి అయినా భయపడినప్పుడు లేదా బాధ పడినప్పుడు, రిఫ్రిజిరేటర్ దగ్గరకి వెళ్లడం నా ధోరణి. నేను నిజంగా ఇష్టపడేదాన్ని తింటాను, మరియు అది నాకు కొంచెం సహాయపడుతుంది. మనం మొదటి గొప్ప సత్యం గురించి మాట్లాడామని గుర్తుంచుకోండి: జీవితం కష్టంగా ఉంటుంది. దానిని కొంచెం అంగీకరించడం అవసరం. నా శక్తి-గాలులు కొంచెం భయపడినప్పుడు లేదా సమతుల్యత కోల్పోతున్నప్పుడు, నేను ఏదైనా తింటే, ముఖ్యంగా పూర్తి భోజన రొట్టె, అది ఆ గాలులను బరువుగా చేస్తుంది మరియు నాకు కొంచెం ఎక్కువ స్థిరత్వాన్ని ఇస్తుంది. ఇది మనకు ఆరోగ్యం బాగోలేనప్పుడు ఆస్పిరిన్ తీసుకోవడం లాంటిది, అది నా సమస్యలకు అంతిమ పరిష్కారం కాదని నాకు తెలుసు. ఆ విషయం నాకు స్పష్టంగా తెలుసు. నేను ఇలా అనుకుంటాను, "సరే, అది నాకు ఉపరితల స్థాయిలో మాత్రమే సహాయపడుతుందని నాకు తెలుసు, కానీ సమస్యలో నాకు సహాయం చెయ్యడానికి నేను మళ్లుతున్న లోతైన దిశను నేను కలిగి ఉన్నాను."

నిజానికి, మనం ఇక్కడ కొంత వివక్షను ప్రదర్శించాలి, ఎందుకంటే సమస్యను ఎదుర్కోవటానికి తాత్కాలికంగా మనకు సహాయం చెయ్యడం మాత్రమే వేరియబుల్ అయితే, "నేను హెరాయిన్ ను కాల్చివేస్తే, అది నా తాత్కాలిక ఆస్పిరిన్ కూడా, మరియు దాని లోతైన పరిష్కారం నాకు తెలుసు." చాక్లెట్ బార్ తినడానికి మరియు హెరాయిన్ ను కాల్చడానికి మధ్య చాలా తేడా ఉంది. మనం తీసుకునే ఏదైనా తాత్కాలిక ఆశ్రయం మనకు లేదా ఇతరులకు పూర్తిగా హానికరం కాదని నిర్ధారించుకోవాలి. ఇది ఇలా ఉండకూడదు, "బయటకు వెళ్లి కుందేలును కాల్చడం నాకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది, కాబట్టి నేను భయపడితే నేను బయటకు వెళ్లి ఏదో చంపుతాను."

కాబట్టి, "అవసరమైనప్పుడు నేను నిజంగా దేని వైపు తిరగగలను?" అనే విషయంలో మనం కొంచెం పని చెయ్యాలి మరియు "నేను బుద్ధుడు, ధర్మం, సంఘం వైపు తిరగాలి, కాబట్టి నేను ఇక్కడ కూర్చుని ధ్యానం చేస్తాను. మరియు నేను దానికి బదులుగా కొన్ని కుకీలను తింటే, నేను చెడ్డ వ్యక్తిని లేదా చెడ్డ బౌద్ధుడిని అని అర్థం. " ఆ ఆస్పిరిన్ తీసుకోవడం, ఆ కుకీలు లేదా ఆ చాక్లెట్ లేదా ఏదైనా తినడం - ఫోన్ లో ఎవరితోనైనా మాట్లాడటం - అది అంతిమ పరిష్కారం కాదని మనకు స్పష్టంగా తెలిసినంత వరకు, అది సరే. మనం దానిని లోతైన పరిష్కారంగా చూస్తే, అది పని చెయ్యనప్పుడు మనం నిరాశ చెందుతాము. ఇది ఇచ్చే ఏ ఓదార్పు అయినా శాశ్వతంగా ఉండదు. ఇది పైపైనే ఉంటుంది. అన్నింటికంటే, జీవితం కష్టంగా ఉంటుంది. ఆశ్రయం గురించి ఇవి కొన్ని అంశాలు.

నాకు కుందేలును కాల్చాలనే కోరిక ఉంటే, "నేను కుందేళ్ళను కాల్చకూడదు" అనే ఆలోచన కూడా వస్తుంది. "చెయ్యాలి" అనే ఆలోచన మళ్ళీ వస్తుంది.

బహుశా మనం పెయింటింగ్ యొక్క ఈ భాగంలో "చెయ్యాలి" మరియు "చెయ్యకూడదు" అనే చిన్న స్ట్రోక్ లను గియ్యడం ఆపివేయాలి మరియు ఆ అంశంలోకి మరింత లోతుగా వెళ్ళాలి.

"చెయ్యాలి" మరియు "చెయ్యకూడదు" అనే చర్చ అనేక విషయాల చుట్టూ తిరుగుతుంది: నైతికత మరియు నైతికతకు పూర్తి విధానం, అలాగే శూన్యత (శూన్యత) పై బోధనలు. ఉదాహరణకు, బైబిల్ నైతికత అనేది కొన్ని నియమాలు మరియు చట్టాలను నిర్దేశించిన ఉన్నత అధికారంపై ఆధారపడిన వ్యవస్థ, కాబట్టి అటువంటి వ్యవస్థలో నైతికత ప్రాథమికంగా విధేయత కలిగి ఉంటుంది. ఈ సందర్భంలో నైతిక వ్యక్తి ఈ ఉన్నత నియమాలను పాటించే విధేయత కలిగిన వ్యక్తి. మనం వారికి విధేయత చూపితే, మనం మంచివాళ్ళం. మనం వారికి అవిధేయత చూపితే, మనం చెడ్డవాళ్ళం మరియు శిక్షించబడతాము. ఈ ఉన్నత అధికారం మనకు ఒక నిర్దిష్ట ప్రాథమిక భావోద్వేగ ప్రతిచర్యను కలిగి ఉంటుంది, కాబట్టి మనం ఈ ఉన్నత అధికారానికి విధేయత చూపితే, ఈ ఉన్నత అధికారం మనల్ని ఇష్టపడుతుంది మరియు మనకు ప్రతిఫలం ఇస్తుంది. మనం అవిధేయత చూపితే, ఈ ఉన్నతాధికారం మనల్ని ఇష్టపడదు, ఇకపై మనల్ని ప్రేమించదు మరియు శిక్షిస్తుంది. ఇది ఈ రకమైన నైతికత యొక్క భావోద్వేగ లక్షణం.

మనం దేవుని పరంగా దాని గురించి మాట్లాడవచ్చు లేదా మన తల్లిదండ్రుల పరంగా దాని గురించి మాట్లాడవచ్చు. మనం దానిని మన తల్లిదండ్రులపై కూడా ప్రొజెక్ట్ చేస్తాము, వాళ్లు ఎప్పుడూ మనతో చెబుతారు, "మంచి అమ్మాయిగా ఉండండి; మంచి అబ్బాయిగా ఉండండి; చెడుగా ఉండకండి” అని. మనం అవిధేయత చూపితే, మనం చెడ్డవాళ్ళం మరియు వారు ఇకపై మనల్ని ప్రేమించరని మనం భావిస్తాము కాబట్టి మనం వారిని సంతోషపెట్టాలనుకుంటున్నాము. నియమాలను నిర్దేశించిన ఈ ఉన్నత అధికారిని సంతోషపెట్టాలని కోరుకోవడంపై మన నైతిక ప్రవర్తన ఆధారపడి ఉంటుంది.

కాబట్టి, బైబిల్ ను అనుసరించే సంస్కృతులలో పెరిగిన మనలో చాలా మందికి, మన మొత్తం నీతి "చెయ్యాలి" మరియు "చెయ్యకూడదు" అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. "నేను ఏమి చెయ్యాలి?" అని మనం తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాము, అలా మనల్ని ఇష్టపడతారు, మనకు బహుమతి లభిస్తుంది మరియు అన్నీ బాగా జరుగుతాయి. అయినప్పటికీ, ఒక స్థాయిలో, బహుశా నేను వివరించేది కొంచెం సింపుల్ గా అనిపిస్తుంది, కానీ మనం ఈ విధంగా ప్రవర్తిస్తామో అది ఆశ్చర్యంగా ఉంటుంది. మనం క్రొత్త పరిస్థితిలోకి వెళ్ళినప్పుడు, నేను ఏమి చెయ్యాలో తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాము. నియమాలు ఏమిటో ఎవరైనా మనకు చెప్పాలని మనం కోరుకుంటున్నాము. నియమాలు ఏమిటో మనకు తెలిసినంత వరకు, ఏమి పాటించాలో మనకు తెలుస్తుంది మరియు ఆ తర్వాత మనం మంచి అనుభూతి చెందుతాము మరియు సౌకర్యవంతంగా ఉంటాము. అప్పుడు ప్రతిదీ క్రమంలో ఉంటుంది మరియు మనం నియంత్రణలో ఉంటాము.

ఈ పాయింట్ "నియంత్రణలో ఉండటం" అనే సమస్యను చర్చిస్తుంది. మనకు అన్ని చట్టాలు తెలిసి, వాటిని పాటించాల్సిన అవసరం ఉందని తెలుసుకున్నప్పుడు, మనం వాటిని నిజంగా పాటిస్తే, మనం ఆ పరిస్థితిని "నియంత్రణలో" ఉంచగలమని అనుకుంటాము. ఏమి జరగబోతోందో మనకు తెలుసు అని మనం భావిస్తున్నాము, కాబట్టి అన్ని నియమాలను తెలుసుకోవడం మనకు కొంచెం సురక్షితంగా అనిపిస్తుంది. నియంత్రణలో ఉండాలనుకునే ఈ ఆలోచనా విధానం, విధేయత యొక్క ఈ వైఖరి, ఈ నియమాలు మరియు ప్రతిదీ క్రమబద్ధంగా ఉన్న ఈ ఆలోచన పరంగా మనం జీవితాన్ని సంప్రదించినప్పుడు, ఒక కోణంలో, మనం నిజంగా మంచిగా ఉండాలని కోరుకునే మరియు సంతోషపెట్టాలని కోరుకునే భావోద్వేగంపై మన ప్రవర్తనను ఆధారం చేసుకుంటాము.

ఈ రకమైన విధానం చాలా ఘనమైన "నేను" మరియు నియమాలను ఇచ్చే ఘనమైన "మీరు" అనే భావనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ విధంగా, మనం చెడ్డవారైతే, తిరస్కరించబడే లేదా వదిలివేయబడే ఈ "నేను" గురించి మనం ఎప్పుడూ ఆందోళన చెందుతాము - ఈడెన్ గార్డెన్ నుంచి తరిమివేయబడతాము. ఘనమైన "నేను" తో ఆ ముందడుగు కారణంగా, మనకు ఈ భయం మరియు నియంత్రణ యొక్క సమస్యలన్నీ వస్తున్నాయి - నియంత్రణలో ఉండటంలో ఈ ముందడుగు. సంపూర్ణ గందరగోళం మాత్రమే ప్రత్యామ్నాయం అని మనం అనుకున్నాము మరియు మనం గోడలను వదిలివేస్తే, అది గందరగోళంగా ఉంటుంది మరియు మనకు రక్షణ ఉండదు అనే భయం లాంటిది. పాశ్చాత్య దేశాలలో ఇది మన బలమైన సాంస్కృతిక వారసత్వంగా ఉంది, నైతికత పట్ల ఈ రకమైన వైఖరి "ఉండాలి" మరియు "చెయ్యకూడదు" మరియు నియమాలను అనుసరించడం.

అప్పుడు, మనకు ఈ వైఖరి ఉంటే, మనం బౌద్ధ బోధనలను చూసి వాటిని అదే విధంగా నడుచుకుంటాము. మనం బౌద్ధ నైతికతను నేను "చెయ్యాలి" మరియు "ఏమి చెయ్యకూడదు" అనే నియమాల పరంగా చూస్తాము: "నేను కీటకాలను చంపకూడదు. నేను ప్రతిరోజూ నా పఠన అభ్యాసం చెయ్యాలి. నేను అలా చెయ్యకపోతే, నేను చెడ్డవాడిని, నా గురువులు ఇకపై నన్ను ప్రేమించరు. వారు అసంతృప్తి చెందుతారు మరియు ఇకపై నన్ను ప్రేమించరు."

మా భోజన విరామ సమయంలో ఎవరో చెప్పారు, కొన్నిసార్లు మన గురువు మనకు ఇచ్చే బోధనలను నిజానికి అనుసరించడం చాలా కష్టం. కానీ ఇప్పటికీ మనం మంచి శిష్యుడిగా ఉండాలనుకుంటున్నాము; మనం ఇష్టపడాలని మరియు మన గురువును సంతోషపెట్టాలని కోరుకుంటున్నాము. కాబట్టి, మన ఉపాధ్యాయుడు బోధించిన దానిని అనుసరించడానికి బదులుగా, "నా గురువు అందరికంటే మెరుగ్గా ఉన్నాడు" అనే ఆలోచన ఆధారంగా ఆ ఉపాధ్యాయుడితో ఒక రకమైన కల్ట్ మనస్తత్వాన్ని అవలంబించాము. ఇది మన గురువును సంతోషపరుస్తుందని మనకు అనిపిస్తుంది. బోధనలను ఆచరణలో పెట్టడం ద్వారా మన గురువుకు నమ్మకంగా ఉండటానికి బదులుగా, నమ్మకంగా ఉండటం అంటే అతనిని లేదా ఆమెను ఆరాధించడం అని మనం భావిస్తాము. కాబట్టి మనం ఒక ఆరాధనలో లాగా విగ్రహారాధన మా గురువుపై "ఉండాలి" మరియు "చెయ్యకూడదు" అనే ఆలోచనను అధిరోపించాము. మన గురువు మనకు బోధిస్తున్న ధర్మాన్ని పాటించడం చాలా కష్టం కాబట్టి మనం దీన్ని చేస్తాము.

పాశ్చాత్య నీతి వాస్తవానికి బైబిల్ విధానం మరియు పురాతన గ్రీకు విధానం యొక్క కలయిక. గ్రీకు వెర్షన్ లో, స్వర్గంలో ఉన్నత అధికారం ఇచ్చే చట్టాలకు బదులుగా, చట్టాలు పౌరుల శాసనసభ ద్వారా తయారు చెయ్యబడతాయి. పౌరులు కలిసి సమాజ శ్రేయస్సు కోసం చట్టాలను రూపొందిస్తారు. అప్పుడు మళ్ళీ ఇది ఒక ప్రశ్న "వారికి విధేయత చూపండి మరియు అన్నీ బాగా జరుగుతాయి; వారికి విధేయత చూపండి మరియు మీరు జైలులో విసిరివేయబడతారు మరియు సమాజంలోని చెడ్డ పౌరుడిగా శిక్షించబడతారు. "

పాశ్చాత్య సమాజం, బైబిల్ మరియు పౌర నైతికతను ఆసక్తికరమైన మార్గంలో కలుపుతుంది, కానీ అవి రెండూ బౌద్ధ నైతికతకు సంబంధించినవి కావు. బౌద్ధ నీతిశాస్త్రంలో, ప్రధాన అంశం చట్టాలు ఏమిటో కనిపెట్టడం కాదు మరియు మనం వాటిని స్పష్టంగా కనిపెట్టగలిగితే, మనం చెయ్యాల్సిందల్లా వాటిని పాటించడం. అది అస్సలు ఓరియెంటేషన్ కాదు. బుద్ధుడు ప్రాథమికంగా మనం ఏమి చెయ్యాలి లేదా "చెయ్యకూడదు" అని చెప్పలేదు. బుద్ధుడు ఇలా అన్నాడు, "మీరు ఇలా ప్రవర్తిస్తే, ఈ ఫలితం వస్తుంది. మీరు అలా ప్రవర్తిస్తే, ఆ ఫలితం వస్తుంది. " ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఏమి చెయ్యాలనుకుంటున్నామో అది మనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మనం ఏమి చేస్తామో అది మన ఛాయిస్. మనం గోడకి తలలు తట్టడం కొనసాగిస్తే, మనల్ని మనం బాధపడుతూనే ఉంటాం. గోడకి తలలు కొట్టడం మానేస్తే, మనం సంతోషంగా ఉంటాం. "మీరు మీ తలను గోడకు కొట్టడం ఆపాలి" అని అతను చెప్పలేదు. మీరు దానిని కొట్టినప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో మరియు మీరు దానిని కొట్టనప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో అతను చెప్పాడు.

కాబట్టి, వివక్ష చూపడం మరియు ఆ అవకాశం తీసుకోవడం వ్యక్తులుగా మనపై ఉంది. మనం బాధను మరియు మన కోసం సమస్యలను సృష్టించడం ఆపాలనుకుంటే, అప్పుడు మనం మన ప్రవర్తనను ఈ విధంగా లేదా ఆ విధంగా మార్చుకుంటాము. మనం పట్టించుకోకపోతే… అలాగే ఉంటుంది. మీరు మారకండి. ఇది మంచి లేదా చెడు ప్రశ్న కాదు. ఇది కేవలం: "మీరు బాధను కొనసాగించాలనుకుంటే, అది మీ ఇష్టం అని. మీరు బాధను ఆపాలనుకుంటే, మీరు మీ ప్రవర్తనను మార్చుకోవాలి." సమాజంలో కొన్ని చట్టాలను కలిగి ఉండటం అవసరమని ఇది తిరస్కరించదు. నేరస్థులను జైల్లో పెట్టాలి. వాళ్లు మనుషులను చంపడం కొనసాగించకుండా ఉండాలంటే వారిని జైల్లో పెట్టాలి. బౌద్ధ నీతి దీనికి విరుద్ధం కాదు.

అప్పుడు, వ్యక్తిగత అభివృద్ధి కోసం, "విచక్షణ అవగాహన" లేదా "వివేకం" అని పిలువబడే వాటిని అభివృద్ధి చెయ్యడం ద్వారా మనం అభివృద్ధి చెందుతాము. మనకు మరియు ఇతరులకు ఏది సహాయపడుతుందో మరియు ఏది హానికరం అనే మధ్య మనం వివక్ష చూపాలి. ఇతరులకు ఏది హాని చేస్తుందో తెలుసుకోవడం ఇంకా కష్టం, కాబట్టి మనకు హాని కలిగించే వాటిని నివారించడంపై దృష్టి పెట్టాలి. ఉదాహరణకు, మనం ఎవరికైనా సంతోషంగా ఉండాలనే ఉద్దేశ్యంతో గులాబీని ఇవ్వవచ్చు మరియు వారికి అలెర్జీ వస్తుంది. నిజంగా వేరొకరికి ఏది సహాయపడుతుందో తెలుసుకోవడం చాలా కష్టం. కాబట్టి, ఇక్కడ ప్రాధాన్యత ఏది హానికరమైనది మరియు మనకు ఏది ప్రయోజనకరమైనది మధ్య వివక్ష చూపుతుంది - ఇది వేరు చెయ్యడం సులభం. ఇది "నేను దీన్ని చెయ్యాలి లేదా నేను అలా చెయ్యకూడదు" అనే సమస్య కాదు. కానీ, దీనిని గ్రహించడానికి బదులుగా, మనం తరచుగా మా ఉపాధ్యాయులను "నేను ఏమి చెయ్యాలో చెప్పండి. నేను ఎలా ప్రాక్టీస్ చెయ్యాలి? నేనేం చెయ్యాలి?" లాంటివి ఉంటాయి. అది ఉపయోగపడదు.

కానీ కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క కర్మ సత్యం గురించి నేను ఈ అంశాన్ని కనుగొన్న తర్వాత, నేను హానికరమైన పని చేసినప్పుడు నాకు ఇంకా భయం ఉంది - నాకు శిక్ష యొక్క భయం ఉంది. నేను చేసే దాని గురించి నిజంగా స్వేచ్ఛగా ఎంపిక చేసుకోగలగాలి, భయం లేకుండా. నేను ఆరోగ్యకరమైన మార్గంలో ఎంపిక చెయ్యాలనుకుంటున్నాను మరియు భయం నుంచి హానికరమైన ప్రవర్తనను వదిలించుకోవడానికి ప్రయత్నించను. ఇది పిల్లతనం మరియు నాకు అది అస్సలు నచ్చదు. కాబట్టి ఈ భయం మరియు అపరాధ భావనను వదిలించుకోవడానికి నేను ఏం చెయ్యగలను, నాకు ఎలా శిక్షణ ఇవ్వగలను?

భయం ఒక ఘనమైన "నేను"ని గ్రహించడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ ఘనమైన "నేను" ఉందని మనం అనుకుంటున్నాము మరియు ఆ ఘన "నాకు" కోసం మనం ఆమోదం కోరుకుంటున్నాము మరియు మనం నిరాకరణ మరియు శిక్షకు భయపడుతున్నాము. మాకు భయం ఉంది. "నాకు" గురించి మనం ఆ అపోహను కలిగి ఉండవచ్చు లేదా ఈ ఘనమైన "నేను" సంతోషపెట్టాలని మరియు ఆమోదించాలని కోరుకునే దృఢమైన ఉనికిలో ఉన్న అధికార వ్యక్తిపై నమ్మకం కలిగి ఉండటం ద్వారా మనం దానిని మరింత క్లిష్టతరం చెయ్యవచ్చు. ఇది మరింత క్లిష్టతరం చేస్తుంది, ఎందుకంటే ఆ దృఢమైన ఉనికిలో ఉన్న అధికార వ్యక్తి చేత విడిచిపెట్టబడతామని మనం భయపడుతున్నాము.

నేను దీన్ని వివరించే విధానం నిజంగా సరైనది కాదని నాకు తెలుసు, ఎందుకంటే బౌద్ధమతంలోని ఈ లోతైన బోధనకు ప్రతిస్పందించకుండా ఉండటానికి మనం నిజంగా శూన్యత యొక్క చర్చలోకి మరింత లోతుగా వెళ్ళాలి, "నేను చెడ్డవాడిని, దానిని అర్థం చేసుకోనందుకు నేను తెలివితక్కువవాడిని" అని మళ్ళీ ఆలోచించడం ద్వారా లేదా ఇంకొక విపరీతానికి వెళ్ళడం, "నేను ఉనికిలో లేను." కాబట్టి, దీన్ని నేను కొంచెం వివరిస్తాను.

ప్రాథమికంగా, మనస్సు అనేది విషయాలను వాస్తవికతకు అనుగుణంగా లేని విధంగా కనిపించేలా చేస్తుంది. ఇది ఆటోమేటిక్ గా జరుగుతుంది. మనమందరం మన తలల లోపల మాట్లాడే గొంతుని అనుభవిస్తాము మరియు మన మనస్సులు లోపల ఎవరో మాట్లాడుతున్నట్లు మనకు అనిపిస్తుంది. అక్కడ మాట్లాడుతున్న గొంతు యొక్క రచయిత ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది మరియు "నేను ఇప్పుడు ఏమి చెయ్యాలి? ఓహ్, ఇప్పుడు ఇది జరగబోతోంది. " ఇది అలా కనిపిస్తుంది మరియు ఆ గొంతు యొక్క రచయిత "నేను" అని మనం అనుకుంటాము, గట్టిగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను."

మనం "మోసపూరిత ప్రదర్శనలు" అని పిలవబడే వాటి గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనమందరం కలిగి ఉన్న సాధారణ రకమైన ప్రదర్శనల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. మన తలలలో కంట్రోల్ బూత్ వెనుక కూర్చున్న "నేను" అనే చిన్న వ్యక్తి ఉన్నట్లు మన మనస్సులు కనిపిస్తాయి. ఈ సమాచారం అంతా కళ్ళలోనూ, చెవుల్లోనూ వస్తుంది, ఆ తర్వాత ఆ చిన్న "నేను" అంటుంది, "ఓహ్, నేను ఏమి చెయ్యాలి? బహుశా దీన్ని నేను చెయ్యాలి, బహుశా నేను అలా చెయ్యాలి. ఓహ్, నేను దీన్ని చేస్తాను..." మరియు ఒక బటన్ నొక్కుతుంది, అప్పుడు శరీరం ఇలా చెప్పేలా చేస్తుంది లేదా అలా చేస్తుంది.

ఇది ఒక ఘన "నేను" యొక్క ఈ భావన నిజమని మనం నమ్ముతున్నాము. ఇది మనస్సు మోసపూరితంగా విషయాలను కనిపించేలా చేస్తుంది మరియు "నేను దీన్ని చెయ్యాలి మరియు నేను ఏమి చెయ్యాలి?" మరియు "నేను మంచిగా ఉండాలనుకుంటున్నాను" మరియు "నేను చెడుగా ఉండటానికి ఇష్టపడను" అనే పూర్తి సిండ్రోమ్ లో భయానికి ఆధారం. కానీ, నిజం ఏమిటంటే, మన తలల లోపల ఏ చిన్న దృఢమైన ఆకారం లేదు. అది ఎక్కడ? నేను ఏమి చెయ్యాలో చాలా ఆందోళన చెందుతున్న వ్యక్తి మరియు తప్పు పని చెయ్యడానికి చాలా భయపడుతున్నాడు అన్నట్టు. నిజానికి అలాంటి "నేను" గా ఉనికిలో ఉండటానికి మనల్ని మనం గ్రహించినప్పుడు - మరియు ఈ పదం "గ్రహించడం" అర్థం చేసుకోవడం అంత సులభం కాదు - మనకు ఈ భయం వస్తుంది.

"గ్రహించడం" అనే ఈ పదం గురించి తెలుసుకుందాం. నా మదిలో ఎప్పుడూ గుర్తుకు వచ్చేది నీటి కొలనులో మునిగిపోతున్న ఎలుక మరియు దగ్గరలో ఏది ఉన్నా దాన్ని పట్టుకోబోతున్న సన్నివేశం, ఎలాగైనా దానిని పట్టుకుని మునిగిపోకుండా ఉండాలనుకుంటుంది. మనం గ్రహించడం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, నిరాశపరిచే పరిస్థితి ఉంది మరియు మనకు విపరీతమైన అభద్రత మరియు గందరగోళం ఉంది. కాబట్టి, ఆ మునిగిపోతున్న ఎలుక లాంటి దేనినైనా మనం గ్రహించగలం. ఆ పరిస్థితిని ఏదో ఒక విధంగా స్థిరీకరించడానికి. ఉదాహరణకు, మనం ఎవరితోనైనా కష్టమైన పరిస్థితిలో ఉన్నప్పుడు, వాళ్లు ఏ పని చేసినా మనం దాని గురించి బాగా ఆలోచిస్తాము, "ఆహ్! అంటే మీరు నన్ను నిజంగా ప్రేమించడం లేదు" లేదా "అంటే మీరు నన్ను అస్సలు ప్రేమించరని అర్థం."

లేదా, మనం కష్టమైన సంబంధంలో ఉన్నాము మరియు అవతలి వ్యక్తి ఎప్పుడూ మనల్ని వదిలేసి వెళ్తాడు మరియు ఎప్పుడూ హాస్యాస్పదమైన పనులు చేస్తాడు, చాలా చెడ్డ పనులు. కానీ మనం నిజంగా దానిని అంగీకరించడానికి ఇష్టపడము మరియు మనల్ని వదిలేస్తాడేమోనని భయపడుతాము, కాబట్టి మనం ఏదో ఒకటి గ్రహించాము. మనం కలిసి సెక్స్ చేస్తామని అనుకుందాం, మరియు వ్యక్తి వారి స్వంత లైంగిక సంతృప్తి కోసం మాత్రమే మమ్మల్ని ఉపయోగిస్తున్నప్పటికీ, మనం గ్రహించి ఇలా ఆలోచిస్తాము, "నాతో సెక్స్ చెయ్యడం కనీసం ఈ వ్యక్తి నిజంగా నన్ను ప్రేమిస్తున్నాడని సూచిస్తుంది." అలాగే, మునిగిపోయే ఎలుక లాగా, మనం దాన్ని గట్టిగా నమ్ముతాం. ఎందుకంటే, మనం వదిలేస్తే, మనం మునిగిపోతామనే భయంతో, వదిలివేయబడతాం.

జీవితం కూడా ఇలాంటిదే. ఇది భయంకరంగా ఉంటుంది. ఏమి చెయ్యాలో మనకు తెలియదు. ఇది గందరగోళంగా ఉంటుంది. మనం స్థిరమైనదాన్ని కోరుకుంటున్నాము మరియు మనం ప్రొజెక్ట్ చేసే కొన్ని అపోహలను గ్రహించాము. మనకు బాగా స్థిరంగా మరియు సురక్షితమైన అనుభూతిని కలిగిస్తుందని మనం నమ్మే దాన్ని మనం గ్రహిస్తాము, నిజమైన ఘన ఉనికి యొక్క భావాన్ని ఇవ్వడానికి ఏదో ఒకటిగా. ఉదాహరణకు, మనం మన తలలోని గొంతుని నమ్మి "అది నేను!" అని ఆలోచిస్తాము. లేదా మనం దేనినైనా గ్రహించవచ్చు: మన శరీరం, మన వృత్తి, మన కారు, మన కుక్క, ఏదైనా. ఇది చాలా క్లిష్టమైన ప్రక్రియ; ఇక్కడ దానిలోకి వెళ్ళడానికి మాకు నిజంగా సమయం ఉండదు. అయితే, లోతైన భావన ఉంటుంది, అది స్పృహలో ఉన్నా లేదా అపస్మారక స్థితిలో ఉన్నా, నేను దేనికైనా వేలాడదీయకపోతే, నేను మునిగిపోబోతున్నాను అని అనిపిస్తుంది.

చట్టాల పట్ల మాకు ఇలాంటి వైఖరి ఉంటుంది; నేను ఏమి చెయ్యాలి మరియు నేను ఏమి చెయ్యకూడదో మనం గ్రహించాము, ఎందుకంటే మనకు ఆ నిర్మాణం లేకపోతే మరియు మనం నియంత్రణలో లేకపోతే, మనం మునిగిపోతాము. వాస్తవం ఏమిటంటే మనం ఈత కొట్టగలం; ఈత కొట్టడానికి అవకాశం ఉంది మరియు మనం ఈత కొట్టగలము. మనం దేనినీ పట్టుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. మనం జీవితాన్ని చాలా ఆకస్మికంగా మరియు బహిరంగ మార్గంలో నిర్వహించగలము. నిజానికి, ఇది జ్ఞానంతో, ఏది సహాయపడుతుందో మరియు ఏది హానికరమో మధ్య వివక్ష చూపుతుంది. కానీ ఏది సహాయకరమైనది మరియు హానికరమైనది అనే జ్ఞానం రాతిలో చెక్కబడిన దృఢమైన నియమాల సమితి గురించి ఉన్న జ్ఞానం కాదు.

మాటల ధ్వనితో మనస్సు కొంతమందికి కథనంతో పనిచేస్తుంది. సరేనా. అది అలానే ఉంటుంది. ఇది పెద్ద విషయం కాదు. ఇది పెద్ద భూమిని విచ్ఛిన్నం చేసే విషయం కాదు. ఆ మాటలు మాట్లాడే ఏదో చిన్న వ్యక్తి ఉన్నట్లు కనిపించినప్పటికీ, అక్కడ ఏమీ లేదు. మన తలలోని పదాల శబ్దం మనస్సు పనిచేసే విధానం. ఇది సాధారణంగా వాటితో సంబంధం ఉన్న పదాల ధ్వనిని కలిగి ఉన్న సంభావిత ఆలోచనలతో పనిచేస్తుంది.

మనం ఇప్పటికీ నిర్ణయాలు తీసుకోవచ్చు, మరియు మాటలతో ఆలోచించడం ఆధారంగా కూడా అలా చెయ్యవచ్చు, కానీ మన తలల లోపల ఉన్న ఘనమైన "నేను" యొక్క ఈ ఆలోచనపై ఆధారపడకుండా, "నేను ఏమి చెయ్యాలి?" మరియు తప్పు చెయ్యడానికి చాలా భయపడతాను. చేసేయండి. ఏది సహాయపడుతుందో మరియు ఏది హానికరమో మధ్య ఈ వివక్షతో జీవితంలో వ్యవహరించండి. నిజానికి, మనం హానికరమైన పని ఏదో చెయ్యాలనుకోవడం లేదు, కానీ మనల్ని మనం అతిగా పెంచుకోకుండా ఉండటానికి ప్రయత్నించాలి మరియు జరిగే ప్రతిదానికీ నేను పూర్తిగా బాధ్యత వహిస్తానని అనుకోవాలి. మనమే కాదు. మనం ఒక పరిస్థితికి సహాయం చెయ్యగలము, కానీ మనం మాత్రమే దీనికి కారణం కాదు. హాని కలిగించడానికి మనం భయపడవచ్చు, కానీ దాని గురించి భయపడకూడదు.

మనం హాని కలిగించాలని బలంగా కోరుకోలేము మరియు అది భయపడటం కన్నా వేరుగా ఉంటుంది. ఇది బలమైన ఉద్దేశ్యం: "నేను హాని చెయ్యాలనుకోవడం లేదు; నేను హాని కలిగించకుండా ఉండటానికి ప్రయత్నించబోతున్నాను. నేను ఇతరులకు హాని కలిగించడానికి లేదా నాకు హాని కలిగించడానికి ఇష్టపడను." ఈ మొత్తం విషయం గురించి భయంతో వణుకుతున్న చిన్న ఘనమైన "నేను" లోపల లేదు. కానీ, దీన్ని గ్రహించడంలో, సాంప్రదాయ "నేను" తిరస్కరించకుండా జాగ్రత్త పడాలి: "నేను ఇక్కడ ఉన్నాను, నేను దీన్ని చేస్తున్నాను మరియు నేను అలా చెయ్యాలనుకోవడం లేదు" మరియు మొదలైనవి. "నేను బాధను అనుభవించాలనుకోవడం లేదు." సాంప్రదాయ "నేను" అనేది "నేను" అనే పదం సూచించే విధంగానే ఉంది, ఇది మన వ్యక్తిగత అనుభవం యొక్క క్షణాల కొనసాగింపు ఆధారంగా వచ్చింది.

సంక్షిప్తంగా, ఇది అంత సులభం కానప్పటికీ, భయాన్ని అధిగమించడానికి ఏకైక మార్గం శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం. ఒక వైపు, భయపడటానికి ఏమీ లేదు మరియు భయపడటానికి ఎవరూ లేరు. మరోవైపు, మనం అస్సలు లేనట్లుగా, మనల్ని మనం పూర్తిగా తిరస్కరించకుండా జాగ్రత్త పడాలి. మనల్ని భయం యొక్క తీవ్రతకు లేదా "నేను ఏమి చేస్తున్నానో పట్టింపు లేదు, ఎందుకంటే నేను నిజంగా ఉనికిలో లేను" అనే విపరీతమైన స్థితికి తీసుకురాని మధ్య మార్గాన్ని కలిగి ఉండటం చాలా అవసరం. "నేను ఏమి చెయ్యాలి?" మరియు "నేను మంచిగా ఉండాలనుకుంటున్నాను, నేను చెడుగా ఉండటానికి ఇష్టపడను" అనే విషయం గురించి మనం చాలా ఆందోళన చెందుతున్నప్పుడు, "నేను ఏమి చెయ్యాలి?" అని మూలుగుతున్న ఈ అపోహ నుంచి ఇది వస్తోందని గుర్తించడానికి ప్రయత్నించాలి.

"నా" గురించి ఈ అవగాహన ఆధారంగా బుద్ధుని బోధనా పద్ధతికి ఒక ఉదాహరణ - ఒకసారి ఒక తల్లి తన చనిపోయిన బిడ్డతో బుద్ధుని దగ్గరకు వచ్చినప్పుడు. ఆమె బుద్ధుణ్ణి ఇలా వేడుకుంది, "బుద్ధుడా, దయచేసి నా బిడ్డను తిరిగి బ్రతికించు" అని. బుద్ధుడు ఇలా బదులిచ్చాడు, "మొదట మరణం ఎన్నడూ చూడని కుటుంబం యొక్క ఇంటి నుంచి నాకు ఒక ఆవ గింజను తీసుకురండి, తరువాత దాని గురించి మాట్లాడుకుందాం అని." తల్లి ఇంటింటికీ వెళ్ళింది, మరియు మరణం ప్రతి ఒక్కరికీ, అన్ని కుటుంబాలకు వచ్చిందని ఆమె వెంటనే గ్రహించింది. ఈ విధంగా, ఆమె తన బిడ్డ మరణంతో శాంతి కుదుర్చుకుంది. అది ఆమెకు అప్పుడు అర్థమైంది. బుద్ధుడు "మీరు నన్ను అలాంటి ప్రశ్న అడగకూడదు. అది తెలివితక్కువతనం, ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరూ చనిపోతారు. అశాశ్వతతను, మరణాన్ని గుర్తుంచుకోండి. మీరు అలా నన్ను అడగకూడదు." మరియు అతను ఇలా చెప్పలేదు: "ఓహ్, ఫర్వాలేదు, ఎందుకంటే మీ బిడ్డ స్వర్గానికి లేదా ఏదైనా బుద్ధ క్షేత్రానికి వెళ్తాడు." అని. దానికి బదులుగా, బుద్ధుడు ఆ తల్లి తన బిడ్డ మరణాన్ని స్వయంగా అర్థం చేసుకోగలిగేలా చేశాడు.

అదే విధంగా, ధర్మ పజిల్ యొక్క ముక్కలను మనమే ఒకదానితో ఒకటి కలిపినప్పుడు, అది ఇంకా లోతైన ముద్రను వేస్తుంది. "నేను ఏమి చెయ్యాలి? అనే ప్రశ్నతో ఉపాధ్యాయుడి దగ్గరకు వెళ్తే నాకు సమాధానం ఇవ్వండి, అప్పుడు నేను నా గురించి ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు లేదా స్వయంగా ఎటువంటి నిర్ణయాలు తీసుకోవలసిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే నేను తప్పు నిర్ణయం తీసుకోవడానికి భయపడుతున్నాను అని అనిపిస్తుంది, "ఇది బౌద్ధమతంతో మనం కోరుకుంటున్న ఆధ్యాత్మిక వృద్ధి యొక్క పూర్తి ప్రక్రియను దెబ్బతీస్తుంది. దానికి బదులుగా, నేను చెప్పినట్లుగా, మనం ఏమి చేస్తామో దాని గురించి మనం జాగ్రత్త వహించాలి మరియు మన పనులకు బాధ్యత వహించాలి మరియు మనల్ని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. జాగ్రత్తగా ఉండటం భయం యొక్క విధి కాదు. జాగ్రత్తగా ఉండటం అనేది మనపై మరియు ఇతరులపై మన పనుల యొక్క పర్యవసానాల గురించి ఆందోళన చెందడం లేదా పట్టించుకోవడం. అటువంటి శ్రద్ధ కరుణ స్వభావంలో ఉంటుంది, బాధ నుంచి విముక్తి పొందాలనే కోరిక నుంచి వస్తుంది. జాగ్రత్త వహించడం కూడా సాంప్రదాయ "నేను" ఉనికిని ధృవీకరించడమే - ఘన "నేను" కాదు - ఇది మనం ఎంచుకున్న దాని ఫలితాలను అనుభవిస్తుంది.