రెండవ ఉత్తమమైన సత్యం - బాధ యొక్క అసలైన కారణాలు
మనం మొదటి ఉత్తమమైన సత్యాన్ని బాగా వ్యక్తిగతంగా మరియు అంగీకరించే మార్గంలో చూసినట్లే, మిగతా మూడు ఉత్తమమైన సత్యాలను అదే విధంగా చూడాలి, అలా అయితేనే మన బౌద్ధ అభ్యాసం వ్యక్తిగతంగా మంచిగా అర్థవంతమైన మరియు పరివర్తన పద్ధతిలో మనకు చేరుతుంది.
జీవితంలో మన కష్టాలను మనం అంగీకరించిన తర్వాత, ఒక విధంగా, మనకు కొంచెం భావోద్వేగ సపోర్ట్ ఇచ్చిన తర్వాత, మనం రెండవ ఉత్తమమైన సత్యాన్ని చూస్తాము, అవే అసలైన బాధలకు కారణాలు. విరిగిన పైపు పనిచెయ్యకపోవడానికి కారణం ఏమిటో మనం తెలుసుకోవాలి, అప్పుడే మనం దానిని సరి చెయ్యగలం. మన సమస్యలకు కారణాలను వెతుకుతున్నప్పుడు, మధ్యమార్గ ఆలోచనా విధానం నుంచి వ్యక్తిగతంగా ఇలా చెయ్యడం చాలా ముఖ్యం. ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, మనం కేవలం బయటి విషయాలపై నింద వెయ్యాలనుకోవడం లేదు, "నేను ఇలాగే ఉన్నాను, ఎందుకంటే నాకు మూడేళ్ల వయస్సులో నా తల్లి నాకు అలా చేసింది మరియు సమాజం అలా చేసింది మరియు ఎకనామిక్స్ అలా చేసింది" అని. ఇంకొకవైపు, మనం ఆ కారణాలను పూర్తిగా తిరస్కరించడానికి ఇష్టపడము మరియు "ఇదంతా నా తప్పు" అని చెప్పడం మరియు పూర్తి అపరాధం మరియు నిందలను మనపై వేసుకోవడం మనకు ఇష్టం ఉండదు.
మన బాధలు మరియు సమస్యలకు లోతైన కారణం మన స్వంత అజ్ఞానమే అనే దాని గురించి మనం మాట్లాడినప్పుడు, దానిని వక్రీకరించి, "నేను తెలివితక్కువవాడిని; నేను చెడ్డవాడిని; నేను మంచివాడిని కాదు. కాబట్టి నేను దోషిని. " ఇదంతా "నేను" ఎప్పుడూ తప్పు చేసే తెలివితక్కువవాడిని - చెడ్డది అనే విషయంలో ఆలోచించడం చుట్టూ నిర్మించబడింది. "మనం అజ్ఞానులం" కంటే "మాకు నిజం ఏమిటో తెలియదు" అని ఉపయోగించడానికి ఇక్కడ నేను ఇష్టపడతాను. జీవితంలో మన కష్టాలకు నిజమైన కారణాలు అయిన రెండవ ఉత్తమమైన సత్యం నుంచి తీర్పు నాణ్యతగా తీసుకోవడానికి ఇది మనకు సహాయపడుతుంది.
మన జీవితాలు కష్టంగా ఉండటానికి నిజమైన కారణాలను బాగా లోతుగా అర్థం చేసుకుని చూడటానికి, మనం నిజంగా రెండవ ఉత్తమమైన సత్యాన్ని శూన్యత యొక్క అవగాహనతో కలపాలి. లోపల ఘనమైన "నేను" ఏదీ ఉండదు, ప్రతిదీ గందరగోళానికి గురిచేసిన తెలివి తక్కువవాడు ఎవరు అనే ఉంటుంది - ప్రతిదీ గందరగోళానికి గురి చేసిన పెద్ద "నేను" మరియు నిజమైన ఇడియట్. సాధారణంగా, మనం మన మనస్సులలో చాలా బలమైన పదాలను ఉపయోగిస్తాము.
జీవితంలో మన కష్టాల మూలాన్ని మన స్వంత అవగాహన లేకపోవడం ద్వారా గుర్తించగలిగినప్పటికీ, అది ఆధారపడటాన్ని ఎప్పుడూ తిరస్కరించదు. మన సమస్యలన్నీ ఒక విషయం వల్ల మాత్రమే వస్తాయి - మొదటి చుక్క లేదా చివరి నీటి చుక్క ద్వారా బకెట్ నింపబడదు అనే ఉదాహరణ లాంటివి. అదే విధంగా, మన జీవితంలోని సమస్యలన్నీ ఒకే ఒక విషయం వల్ల సంభవించవు, దాని చుట్టూ ఒక పెద్ద గట్టి కారణం ఉంటుంది, మరియు ఇంకే విషయం ఆ పరిస్థితిని ప్రభావితం చెయ్యలేదు. అది అలా కాదు. ప్రతిదీ అనేక విషయాలపై ఆధారపడి జరుగుతుంది, కాబట్టి సమాజం మరియు ఆర్థిక శాస్త్రం మరియు నా తల్లి ఏమి చేసిందో అనే అవగాహన లేకపోవడం మరియు గందరగోళం కలయిక ఇందులో ఉంటుంది. మరియు ఈ చుక్కలన్నీ కలిసి మన ఈ కష్టతరమైన జీవితం యొక్క బకెట్‌ని నింపాయి.
అసలు బాధకు మూల కారణం అవగాహన లేకపోవడం అని మనం చెప్పినప్పుడు, మనం ఇక్కడ చెప్పాలనుకున్నది ఏమిటంటే, తెలియకపోవడం గురించి - వాస్తవికతను తెలియకపోవడం లేదా తప్పుగా తెలుసుకోవడం - మన బాధకు లోతైన కారణం మరియు మనం పరిస్థితిని మార్చాలనుకుంటే, మనం నిజంగా వదిలించుకోవాల్సిన అవసరం ఇదే. ఎందుకంటే మిగతా కారణాలు మరియు పరిస్థితులు ఆ అజ్ఞానం నుంచే వచ్చినవి లేదా మనం వాటిని మార్చడం అసాధ్యం. మనకు మూడేళ్ల వయసులో మన తల్లులు చేసిన పనిని మనం మార్చలేము. ఇది ఎప్పుడో జరిగిపోయింది; ఇది చరిత్ర. శూన్యత మరియు ఆధారపడటం యొక్క బోధనలను అప్లై చెయ్యడం ద్వారా, ఈ పద్ధతిలో రెండవ ఉత్తమమైన సత్యంతో తీర్పు లేని మార్గంలో పనిచెయ్యడం చాలా ముఖ్యం.
మీకు దీనిమీద పూర్తి ఆలోచన వచ్చిందా? ఈ ప్రక్రియ మొదటి ఉత్తమమైన సత్యానికి సంబంధించి మనం ఇంతకు ముందు వెళ్ళిన దానితో సమానంగా ఉంటుంది. మనం లోపలికి చూస్తాము మరియు, "ఖచ్చితంగా, నేను గందరగోళానికి గురయ్యాను మరియు ఖచ్చితంగా, నేను జీవితంలో ఏమి చేస్తున్నానో నాకు తెలియదు," అని అనిపిస్తుంది. కానీ మనం తీర్పు ఇవ్వకుండా దానిని అంగీకరించడానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఇది సున్నితమైన విషయం. కూరగాయలు కోసేటప్పుడు మనల్ని మనం కత్తిరించుకుంటే, దాని గురించి కలత చెందకుండా మనల్ని మనం కత్తిరించుకుంటామని అంగీకరించవచ్చు - "ఓహ్, నేను చాలా తెలివితక్కువవాడిని, నేను చాలా చెడ్డవాడిని..." అని. బహుశా మనం చాలా జాగ్రత్తగా లేకపోవచ్చు లేదా ఏమైనా, కానీ అది జరిగింది. అలాంటివి జరుగుతాయి. మనం దానిని అంగీకరిస్తాము. అంతేకాక, మనం శ్రద్ధ చూపనందున మాత్రమే మనల్ని కత్తిరించుకోలేదు. కత్తి చాలా పదునుగా ఉందనే నిజం మీద కూడా ఇది ఆధారపడుతుంది. కత్తి పదునుగా లేకపోతే, మనం మనల్ని కత్తిరించుకోలేము. ఇది మనం ఆకలితో ఉన్నాము అనే వాస్తవంపై కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు ప్రతిరోజూ తినిపించాల్సిన మానవ శరీరం మనకు ఉంది. మనకు అది లేకపోతే, మళ్ళీ, ఇలాంటి ప్రమాదం జరిగేది కాదు.
జీవితంలో మన సమస్యలన్నింటిలో కూడా జరిగేది ఇదే. ఈ విషయాలన్నింటి కలయిక నుంచి అవి ఉత్పన్నమవుతాయి మరియు మనల్ని మనం కత్తిరించుకున్నందున మనం చెడ్డవాళ్ళం కాము. మళ్ళీ, ఫీడ్-ది-డెమన్ విధానాన్ని ఉపయోగించి మనం దీన్ని చెయ్యవచ్చు. జీవితంలో మన సమస్యలకు కారణాల గురించి మనతో ఈ తీర్పు లేని విషయాన్ని మనం స్థాపించగలిగిన తర్వాత, మనం ఇతరులతో కూడా అలా చెయ్యవచ్చు. రండి దీన్ని ప్రయత్నిద్దాం.
[ప్రాక్టీస్ కోసం ఆగండి]
మూడవ ఉత్తమమైన సత్యం - బాధల యొక్క నిజమైన ముగింపు
మూడవ ఉత్తమమైన సత్యంతో, మనం మన సమస్యలను నిజంగా ఆపే అవకాశంతో వ్యవహరిస్తున్నాము. "విరమణ" అనే పదానికి అర్థం అదే - మనం మన సమస్యలను ఆపవచ్చు, వాటిని వదిలించుకోవచ్చు అని. ఇంగ్లీషులో, "నిలిపివేత" అనే పదం ఎక్కువమంది ప్రజలకు పెద్దగా అర్థం కాదు. ఇది చాలా అరుదుగా ఉపయోగించే పదం మరియు చాలా పెద్దది. ఇది సాధారణ పదం కాదు, కాబట్టి మనలో చాలా మందికి దాని అర్థం ఏమిటో సరిగ్గా తెలియదు. ఆ పదానికి అర్థం ఏమిటో మా తల్లికి అస్సలు తెలియదు, లేదా ఆమె తన జీవితంలో ఎప్పుడూ ఉపయోగించి ఉండదు. కాబట్టి, మూడవ ఉత్తమమైన సత్యాన్ని "నిజమైన స్టాపింగ్స్" అని మనం పిలుద్దాం.
ఇక్కడ సమస్య ఏమిటంటే, మన సమస్యలను ఆపడం లేదా అంతం చెయ్యడం మాత్రమే కాదు, మన సమస్యలకు కారణాలను తెలుసుకోవడం కూడా. మరియు మనం కేవలం ఒక నిర్దిష్ట సమస్య గురించి మాట్లాడటం లేదు, ఎందుకంటే స్పష్టంగా ఏదైనా నిర్దిష్ట సమస్య ఆఖరికి పోవచ్చు. మనం భోజనం వండుకొని తిన్నప్పుడు, ఆ సమయంలో మన ఆకలి యొక్క నిర్దిష్ట సమస్య పోతుంది. ఏదేమైనా, పెద్ద సమస్య ఏమిటంటే మనం మళ్ళీ ఆకలితో అలమటిస్తాము. కాబట్టి ఇక్కడ మనం రిపీట్ అయ్యే సమస్య యొక్క రిపీట్ అయ్యే కారణాలను ఆపాలని కోరుకుంటున్నాము. ఈ సాయంత్రం నా ఆకలికి కారణం, నేను భోజనం చేసినప్పుడు పోతుంది. కానీ ఈ రాత్రి నేను నా భోజనం తిన్నప్పుడు నా ఆకలి ఎప్పటికీ ముగియదు. ఇప్పుడు ఆకలితో ఉండటం లాంటి ఒక నిర్దిష్ట సమస్య యొక్క కారణాన్ని తొలగించడం గురించి మనం మాట్లాడటం లేదు. మనం కారణం యొక్క నిరంతర ఉత్పన్నాన్ని తొలగించడం గురించి మాట్లాడుతున్నాము. అది ఇక్కడ ప్రధానమైన దృష్టి.
ఇక్కడ సమస్య ఏమిటంటే: "నా సమస్యలకు కారణం యొక్క నియంత్రణలో లేని రిపీట్ అయ్యే కొనసాగింపు ప్రవాహాన్ని వదిలించుకోవడం సాధ్యమేనని నేను నిజంగా నమ్ముతున్నానా? మరియు ఇది సాధ్యమేనని నేను నమ్మితే, నేను నిజానికి దానిని ఎలా వదిలించుకోగలను? " ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, మోక్షం పొందడం మరియు జ్ఞానోదయం పొందడం నిజంగా సాధ్యమేనా?
అవి చాలా కష్టమైన అంశాలు. మన సమస్యల నుంచి శాశ్వతంగా విముక్తి పొందడం సాధ్యమేనని కనీసం కొంతవరకు మనకు నమ్మకం లేకపోతే, బౌద్ధమతంలో మనం ఏమి చేస్తున్నాము? మనం దేనిని కోసం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాము? సాధించడం సాధ్యమని మనం నిజంగా నమ్మని ఫాంటసీ సాధనను లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నామా? అదే నిజం అయితే, అది కేవలం పిల్లల ఫాంటసీ - బుద్ధుడిగా మారడం మరియు విముక్తి పొందడమే. మరియు మనం మనల్ని మోసం చేస్తున్నాము, సాధించడం సాధ్యం కాదని మనం నమ్మని దాన్ని సాధించడానికి ప్రయత్నిస్తూ మన సమయాన్ని వృధా చేస్తున్నాము. ఇది ఒక తీవ్రమైన ప్రశ్న.
దురదృష్టవశాత్తు, విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం పొందడం ఎలా సాధ్యమో అర్థం చేసుకోవడానికి తార్కికతను అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం. నిజంగా ఆపడం శూన్యతతో సమానం అనే ప్రసాంగిక తత్వశాస్త్రంలోని మొత్తం ప్రదర్శనతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. నిజానికి అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం. కాబట్టి, ఇప్పుడు మనకు దాని అర్థం ఏమిటి? ఈ వీకెండ్ కోర్సు సందర్భంలో దీని అర్థం ఏమిటంటే, విముక్తి ఎలా సాధ్యమో మనం వెంటనే అర్థం చేసుకోలేము. ఇది సుదీర్ఘ ప్రక్రియ అవుతుంది; కానీ అది సాధ్యమేనని మనం అర్థం చేసుకోకపోతే, మనం దానిని ఒప్పుకోలేము. మనం దానిని ఒప్పుకోకపోతే, మనం నిన్న అనుకున్నట్లుగా దానిని అనుభవించలేము - మనం అర్థం చేసుకున్న తర్వాత మనం దానిని ఎలా అంగీకరిస్తాము అనే మొత్తం ప్రక్రియ ద్వారా. వీటన్నిటి సారాంశం ఏమిటంటే, విశ్వాసంపై తాత్కాలికంగా మనం ఈ విషయాన్ని అంగీకరించాలి - విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం సాధ్యమే. దానితో పనిచెయ్యడానికి ఇది ఒక తాత్కాలిక మార్గం.
కాబట్టి అది "గుడ్డి విశ్వాసం?" "నేను నమ్ముతున్నాను! హల్లెలూయా!?" మనం దాన్ని ఎలా నమ్ముతాం? అని అడిగితే కొంతమంది ఇలా జవాబివ్వవచ్చు, "నేను దానిని నమ్మగలను, ఎందుకంటే నా గురువుగారు బుద్ధుడు. నేను అతనిలో జ్ఞానోదయాన్ని చూస్తున్నాను, కాబట్టి అది సాధ్యమే" అని. ఇది చాలా మందికి అంతగా అర్థం కాదు, ఎందుకంటే చాలా మందిలో ఉన్నత అభివృద్ధి చెందిన ఆధ్యాత్మిక గురువులతో వివిధ లోపాలను మనం చూడవచ్చు. కొన్నిసార్లు వాళ్ళు తప్పులు చేస్తారు. "గురువు తన స్వంత వైపు నుంచి బుద్ధుడా" లేదా "గురువు బుద్ధుడు కావడం, విద్యార్థి మరియు ఉపాధ్యాయుడి మధ్య సంబంధంపై ఆధారపడి వచ్చిందా?" అనే పూర్తి చర్చ మనం తర్వాత చేసుకోవాలి. స్పష్టంగా ఇది రెండవ కేసు. విషయాలు ఒక ఆలోచనా విధానంపై ఆధారపడి వస్తాయి. బుద్ధుడిగా ఉండటం అనేది పరిపూర్ణమైనది కాదు, గురువు వైపు నుంచి స్థాపించబడిన వాస్తవాన్ని అక్షరాలా తీసుకోవలసిన వాస్తవం. ఆచరణలో ఏమి జరుగుతుందంటే, మనం చాలా అద్భుతంగా భావించిన ఈ ఉపాధ్యాయులలో చాలా మంది తప్పులు చేస్తున్నారని మనం కనిపెడతాము. ఆ తర్వాత మనం నిరాశ మరియు భ్రమలు పొందుతాము మరియు జ్ఞానోదయం సాధ్యం కాదని అనుకుంటాము.
విముక్తి సాధ్యమేనని నమ్మడానికి లామ్-రిమ్ గ్రేడెడ్-స్టేజ్ విధానాన్ని అప్లై చెయ్యడం
విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం సాధ్యమేనని నమ్మే ఈ గందరగోళాన్ని ఎదుర్కోవడంలో మనకు సహాయపడటానికి మనం లామ్-రిమ్ యొక్క ప్రాథమిక నిర్మాణం, మార్గం యొక్క గ్రేడెడ్ దశలను వర్తింపజేయవచ్చు. లామ్-రిమ్ యొక్క అతిషా యొక్క సంస్కరణ మూడు స్థాయిల ప్రేరణను అందిస్తుంది - మూడు ఆశయాలు, మూడు లక్ష్యాలు. అత్యున్నతమైనది జ్ఞానోదయం కోసం, మధ్యలో ఉన్నది విముక్తి కోసం. ప్రారంభ స్థాయి ప్రేరణ ఉంటుంది, ఇది మంచి పునర్జన్మ రాష్ట్రాలలో ఒకదానిలో పునర్జన్మ పొందాలి. పునర్జన్మతో నేరుగా వ్యవహరించకుండా ఆ ప్రారంభ లక్ష్యాన్ని కొంచెం సరళమైన భాషలో ఉంచాలనుకుంటే, ప్రాథమికంగా ఇది సంసారాన్ని మెరుగుపరచడానికి ప్రేరణ - మన సంసార ఉనికిని మెరుగుపరచడానికి. కానీ మన భవిష్యత్తు జీవితాలను మెరుగుపరచడానికి మనం ఆలోచించే ముందు, ఈ జీవితాన్ని కూడా మెరుగుపరచడం గురించి మనం ముందే ఆలోచించాలి. ఇది ప్రీ-లామ్-రిమ్ స్థాయి ప్రేరణ అవుతుంది; దీనిని "ప్రేరణ యొక్క ప్రారంభ స్థాయి" అని పిలుద్దాం. [తరువాతి సంవత్సరాల్లో డాక్టర్ బెర్జిన్ దీనిని "ధర్మ-లైట్" అని పిలిచారు.]
ఇక్కడ ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే, మనతో నిజాయితీగా ఉండటం మరియు ఆధ్యాత్మికంగా నటించకుండా ఉండటం. బౌద్ధ సాధకులలో చాలా తక్కువ మంది మాత్రమే తాము విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం కోసం లక్ష్యంగా ఉన్నారని నిజాయితీగా చెప్పగలరని నేను అనుకుంటున్నాను. మనం నిజంగా ముక్తిని లక్ష్యంగా పెట్టుకుంటే, మనకు పరిపూర్ణ త్యాగం ఉందని అర్థం. చాలా మంది ప్రజలు సన్యాసం గురించి వినడానికి కూడా ఇష్టపడరు.
మనం విడిచిపెట్టేది చాక్లెట్ లేదా టెలివిజన్ కాదు. మనం విడిచిపెట్టేది మన సమస్యలకు కారణం, ఇది ప్రాథమికంగా, ప్రారంభ స్థాయిలో, మన ప్రతికూల వ్యక్తిత్వ లక్షణాలు మరియు వాటి నుంచి వచ్చే విధ్వంసక ప్రవర్తన. మన కోపం, మన స్వార్థం, దురాశ, మన గోడలు వదులుకోవాల్సిన అవసరం అదే. మనలో చాలా మంది అలాంటివాటిని వదులుకోవటానికి ఇష్టపడరు. మనం మన జీవితంలో కొన్ని విషయాలను జోడించాలనుకుంటున్నాము - ఆనందం మరియు మిగతా మంచి విషయాలు - కానీ దేనినీ వదులుకోకుండా. కాబట్టి, సన్యాసం లేకుండా, "నేను జ్ఞానోదయం కోసం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాను, నేను విముక్తి కోసం లక్ష్యంగా ఉన్నాను" అని మనం చెప్పినప్పుడు, అది అస్సలు నిజాయితీగా ఉండదు.
ఈ "ఉండాలి" సమస్యపై మనం ఇంకొక స్ట్రోక్ ను గియ్యాల్సిన ప్రదేశం ఇక్కడ ఉంది. మనలో చాలా మంది అనుకుంటున్నది ఏమిటంటే, "నేను జ్ఞానోదయం కోసం లక్ష్యంగా ఉండాలి, ఎందుకంటే నేను కాకపోతే, నేను చెడ్డ అభ్యాసకుడిని మరియు నా గురువు నన్ను ఇష్టపడరు." ఇది కొంచెం పిల్లతనం, కాదా? ఇక్కడ మనం చూడటానికి ప్రయత్నించాల్సిన విషయం ఏమిటంటే, మన సంసార జీవితాన్ని మెరుగుపర్చడానికి ఉద్దేశించిన ప్రేరణ యొక్క ప్రారంభ స్థాయి పూర్తిగా చట్టబద్ధమైనది. ప్రారంభ స్థాయిలో ఉండటం సరే. నిజానికి, ప్రారంభ స్థాయిలో ఉండటం గొప్ప విజయం. చాలా మందికి ఈ జీవితాన్ని మెరుగుపరచడానికి ప్రయత్నించే భావన ఉండదు, ఇంకా ఒంటరిగా భవిష్యత్తు జీవితం. మరియు, ఇక్కడ, మనం ఆర్థికంగా మెరుగుపడిన జీవితం గురించి మాట్లాడటం లేదు, కానీ మన అంతర్గత అభివృద్ధి పరంగా చెప్తున్నాము. ఈ ప్రపంచంలో చాలా మందికి దానిపై ఆసక్తి లేదు. దాని కోసం లక్ష్యంగా పెట్టుకోవడం సరే, మరియు ఆ ప్రాతిపదికన, మనం ధర్మ సాధనలోకి ప్రవేశించవచ్చు మరియు విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం పొందడం సాధ్యమేనని అర్థం చేసుకోవడానికి మనం చాలా రోజులు ప్రయత్నించవచ్చు, ఎందుకంటే నిజంగా దానిని ఒప్పించడం కష్టం.
ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, ఆలోచించడం బాగా నిజాయితీగా ఉంటుంది, "నేను ఇప్పుడు విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం కోసం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నానని నిజంగా చెప్పలేను, ఎందుకంటే వాటిని సాధించడం సాధ్యమేనని నేను నిజంగా నమ్మలేను మరియు నేను అద్భుత కథతో పని చెయ్యాలనుకోవడం లేదు. కాబట్టి, ఇది సాధ్యమేనని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించాలని నేను లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాను, ఎందుకంటే అప్పుడు నేను వారి కోసం నిజాయితీగా పని చెయ్యగలను. ఇంతలో, నేను ఇప్పుడు నా సంసార పరిస్థితిని, జీవితంలో నా క్లిష్ట పరిస్థితిని మెరుగుపరచడానికి ప్రయత్నిస్తున్న స్థాయిలో పని చెయ్యబోతున్నాను, మరియు దాని గురించి, నా సమస్యలకు కారణాలను కనీసం తగ్గించడం మరియు నా గందరగోళం తొలగించడం కొంచెం సులభం అయిన కొన్ని విషయాలను తీసెయ్యడం సాధ్యమేనని నాకు కొంత నమ్మకం ఉంది. " ఈ ఆలోచనా విధానం ఆధ్యాత్మిక గురువుతో ఆరోగ్యకరమైన మార్గం అని నేను నమ్ముతున్నాను.
ఇప్పుడు, ఉపాధ్యాయుడు నిజంగా విముక్తి పొందాడా లేదా వాస్తవానికి జ్ఞానోదయం పొందాడా అనేది సమస్య కాదు. అది ఇకపై కీలకమైన సమస్య కాదు. దానికి బదులుగా, ఇక్కడ సమస్య ఏమిటంటే, ఈ వ్యక్తి మనకంటే చాలా అభివృద్ధి చెందిన వ్యక్తి, అతను నిజంగా వారి గందరగోళం మరియు కోపం మొదలైన వాటిని చాలా వరకు తగ్గించాడు. మనం ఆలోచించాలి, "కొన్నిసార్లు ఈ వ్యక్తి తప్పు చేసినా మరియు కొన్నిసార్లు ఈ వ్యక్తి కొంచెం మానసికంగా కలత చెందినప్పటికీ, అది సరే. తరువాత, నేను మార్గంలో ఇంకా ముందుకు వెళుతున్నప్పుడు, 'నా గురువు నాకు ఏదో నేర్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు' మరియు అలాంటి విషయాల పరంగా నేను దానితో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నానో అలా నేను వ్యవహరిస్తాను. ఆ సమస్యను నేను తరువాత పరిష్కరిస్తాను. ఇప్పుడు ఈ స్థాయిలో, ఇది అత్యంత అభివృద్ధి చెందిన జీవి అని నేను అంగీకరించగలిగితే సరిపోతుంది. నా గురువు పరిపూర్ణుడా కాదా అనేది ఇప్పుడు నాకు నిజంగా అవసరం లేదు. అతను ఉన్న మార్గం ద్వారా పురోగతి సాధించడానికి వారు నన్ను ప్రేరేపించగలరు. "
బౌద్ధ బోధనలలో ఇది ఇలా వివరించబడనప్పటికీ, ఒక పాశ్చాత్య వ్యక్తిగా, ఈ ప్రారంభ స్థాయి ప్రేరణను మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిలో ఒక దశగా ఉపయోగించడం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే పాశ్చాత్య ప్రజలుగా, చాలా తరచుగా మనం విషయాలను నలుపు మరియు తెలుపు విధంగా చూస్తాము. ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, గురువు పరిపూర్ణ బుద్ధుడు లేదా "మొత్తం ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని మర్చిపోండి, ఎందుకంటే అతను తప్పు చెయ్యడం నేను చూశాను." ఆ తీవ్రతను నివారించడానికి, మరియు మనం నిజంగా లేనప్పుడు విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం కోసం పని చేస్తున్నామని చెప్పే తీవ్రతను నివారించడానికి, ఈ మధ్యంతర దశ చాలా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను.
నా గురువులు నిజంగా బుద్ధుడా కాదా, వారికి బుద్ధుని లక్షణాలన్నీ ఉన్నాయా లేదా అనేది నాకు అవసరం లేదని నా వ్యక్తిగత అభ్యాసంలో నేను కనిపెట్టాను. అతను గోడ గుండా నడిచి గాలి గుండా ఎగిరి తమను తాము పది బిలియన్ రూపాలుగా గుణించుకోగలరా? ఇది నేను నిజంగా పట్టించుకోను. దీనివల్ల నాకు ఎటువంటి తేడా రాదు. కానీ నేను చూడగలిగే దాని పరంగా అతను నాకంటే చాలా అభివృద్ధి చెందాడు మరియు అతను ప్రజలతో ఎలా వ్యవహరిస్తారో, వారు జీవితంతో ఎలా వ్యవహరిస్తారు మరియు మొదలైనవి, వారు నాకంటే చాలా అభివృద్ధి చెందారని నాకు తెలుస్తుంది. అదే సాధించడం సాధ్యమేనని నాకు ప్రేరణను ఇస్తుంది.
ఇది మనం పని చెయ్యడం ప్రారంభించగల స్థాయి. ఇది బాగా అందుబాటులో ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను. మన సమస్యలకు కారణాలను ఆపడం సాధ్యమేనని నమ్మడం - ఇది విముక్తి పొందడానికి నిజమైన అడ్డంకి కానప్పటికీ - ప్రేరణ యొక్క ప్రారంభ పరిధిలో ఒక వ్యక్తిగా పనిచెయ్యడానికి మనకు సరిపోతుంది. ఇది మన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసంలో ఉండటానికి పూర్తిగా చట్టబద్ధమైన స్థాయి మరియు ప్రారంభించడానికి అవసరమైన స్థాయి. ఇంకొక మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఒక ఉపాధ్యాయుడిని అటువంటి స్థాయిలో చూసినప్పుడు, సమస్యల కారణాలను ఆపడంలో కనీసం కొంత స్థాయిని సాధించడం కుదురుతుందని మనం నమ్మడం ప్రారంభిస్తాము, అయినప్పటికీ ఇది మనం విముక్తి పొందే నిజమైన విరామం కాకపోవచ్చు. సమస్యలకు కారణాలను ఈ స్థాయిలో ఆపగలమని మనం నమ్మకం కలిగి ఉంటే, ఈ మొదటి స్థాయి ప్రేరణలో ఒక వ్యక్తిగా చిత్తశుద్ధితో పనిచెయ్యగలమనే విశ్వాసాన్ని ఇస్తుంది. ఇది చాలా అవసరమైనది. ఇది సరే, కానీ స్థిరమైన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిని కలిగి ఉండటానికి మనం వెళ్ళాల్సిన అవసరమైన మార్గమే ఇది.
అప్పుడు, మనం నివారించాల్సింది ఏమిటంటే, మొదట్లో ప్రేరణ యొక్క అత్యున్నత స్థాయికి దూకడం మరియు మనం భ్రమలో పడినప్పుడు, అప్పుడు - క్రాష్ అవ్వడం!– మనం తిరిగి నేలపైకి వచ్చాము. ఇది బౌద్ధమతంతో విద్యార్థి ఎన్ కౌంటర్ యొక్క చాలా విలక్షణమైన పాశ్చాత్య నమూనా. మనం నటనగా ఉండకపోవడం ద్వారా మరియు మన ప్రస్తుత సంసార పరిస్థితిని మెరుగుపరచడానికి ముందుగా పనిచెయ్యడం ద్వారా దాన్ని నివారించాము, అన్నింటికంటే, నిజాయితీగల వ్యక్తులు బౌద్ధమతంలోకి ప్రవేశించడానికి ఎందుకు - మనం దీన్ని ఒక రకమైన యాత్రగా లేదా ఒక రకమైన క్రీడ లేదా అభిరుచిగా చెయ్యడం లేదు. ఇది బౌద్ధమతంతో నిజాయితీగా ప్రమేయం యొక్క మొదటి స్థాయి; ఇది ప్రారంభ బిందువు.
అప్పుడు మనం నాలుగవ ఉత్తమమైన సత్యానికి చేరుకుంటాము: ఈ సొంత-పరివర్తనను తీసుకురావడానికి, మనమే ఏదో ఒకటి చెయ్యాలి. మనం చురుకుగా ఉండాలి; ఇది ఎటువంటి కారణం లేకుండా, ఎటువంటి ప్రయత్నం లేకుండా ఆకాశం నుంచి జారిపడి జరగదు. నిజానికి మనల్ని మనమే మార్చుకోవాలి.