ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂತೋಷ: ಬದಲಾವಣೆಯ ದುಃಖ
ಕೆಲವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಧರ್ಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದುಃಖವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಇದು ತಪ್ಪಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬದಲಾವಣೆಯ ದುಃಖವೆಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಈ ರೀತಿಯ ಸಂತೋಷವು ಅತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನಾವು ಸದಾಕಾಲ ಸಂತೃಪ್ತರಾಗಲಾರೆವು. ಇದು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಐಸ್ಕ್ರೀಮ್ ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ತಿಂದಂತೆ ಸಂತೋಷ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಆ ಸಂತೋಷ ಅತೃಪ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಿಸಿಲಿನ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ನೆರಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು ಕೂಡ ಇದೇ ಹಾದಿಯ ಮೂಲಕ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಬದಲಾವಣೆಯ ದುಃಖ.
ಆದರೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂತೋಷದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು, ಬದಲಾವಣೆಯ ದುಃಖವನ್ನು ಮೀರಲು ಹಲವು ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ನಾವು ಬುದ್ಧನ ಶಾಶ್ವತ ಆನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ಹಾಗಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂತೋಷದ ನ್ಯೂನತೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಆ ರೀತಿಯ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಈ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಏಕೆ ನೀಡುತ್ತದೆಯೆಂದರೆ, ಅದರ ಮೂಲ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಯಾರೂ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ರೀತಿಯ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸುವುದು ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂತೋಷದ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪೂರೈಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಮುಂದುವರಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಆಳವಾದ, ಹೆಚ್ಚು ತೃಪ್ತಿಕರ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಭಾರತೀಯ ಮಹಾನ್ ಬೌದ್ಧ ಗುರು ಶಾಂತಿದೇವರು ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯಾಗಿದ್ದ ಎಂಗೇಜಿಂಗ್ ಇನ್ ಬೋಧಿಸತ್ವ ಬಿಹೇವಿಯರ್ I.27 ನಲ್ಲಿ ಬರೆದಂತೆ (ಸ್ಪಿಯೋಡ್-ಜಗ್, ಸಂ. ಬೋಧಿಚರ್ಯಾವತಾರ)
ದುಃಖವನ್ನು ದೂರವಿಡಲು ಬಯಸುವ ಮನಸ್ಸಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಆ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಿಷ್ಕಪಟತೆಯಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಶತ್ರುವಿನಂತೆ ನಾಶಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ; ಆದರೂ ಅದು ಸಂಭವಿಸುವ ಮೂಲಗಳನ್ನು ನಿಷ್ಕಪಟತೆಯಿಂದ ಅರಿತಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಬದಲು, ಹೆಚ್ಚು ಅಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಸಂತೋಷವು ಒಂದು ಭಾವನೆ
ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಹಲವಾರು ಪ್ರಕಾರಗಳಿದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂತೋಷದ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸೋಣ. ಅದರ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು "ಸಂತೋಷ" ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಬಯಸುವ ಈ ಸಂತೋಷ (ಡ್ಬೆಬ, ಸಂ. ಸುಖ) ಎಂದರೆ ಏನು? ಬೌದ್ಧ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸಂತೋಷವು ಒಂದು ಮಾನಸಿಕ ಅಂಶವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮಾನಸಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು “ಭಾವನೆ” (ಟಿಶೋರ್ - ಬ, ಸಂ. ವೇದನ) ಎಂಬ ವಿಶಾಲವಾದ ಮಾನಸಿಕ ಅಂಶದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅತೃಪ್ತಿಯವರೆಗೆ ಇರುವ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ.
"ಭಾವನೆ" ಎಂದರೇನು? ಭಾವನೆ ಒಂದು ಮಾನಸಿಕ ಅಂಶವಾಗಿದ್ದು, ಅನುಭವಿಸುವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ (ಮ್ಯೋಂಗ್-ಬ). ಇದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಥವಾ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಮಾನಸಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಅತೃಪ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗಲೇ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಾವು ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಥವಾ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಡೇಟಾವನ್ನು ಸಂಸ್ಕರಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಅತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಆ ಡೇಟಾವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಒಂದು ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುವಿನ ಅರಿವು: ದೃಶ್ಯ, ಶಬ್ದ, ವಾಸನೆ, ರುಚಿ, ಅಥವಾ ಸಂತೋಷ, ನೋವಿನಂತಹ ದೈಹಿಕ ಸಂವೇದನೆ, ಅಥವಾ ಏನನ್ನಾದರೂ ಯೋಚಿಸುವಾಗ ಮಾನಸಿಕ ವಸ್ತುವಿನ ಅರಿವು: ಆತ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಅತೃಪ್ತಿಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ನಾಟಕೀಯ ಅಥವಾ ತೀವ್ರವಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಅದು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿರಬಹುದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಅತೃಪ್ತಿಯ ಭಾವನೆಯೊಂದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ನಾವು ಕನಸುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಆಳವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಾವು ಅದನ್ನು ತಟಸ್ಥ ಭಾವನೆಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಸಂತೋಷದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ
ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಎರಡು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಮತ್ತೊಂದು ಭಾವನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ.
- ಮೊದಲನೆಯದು, ಸಂತೋಷವನ್ನು ತೃಪ್ತಿಕರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವುದಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅದು ನಮಗೆ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಆಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಬಹುದು, ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಅಸಂತೋಷ ಎಂದರೆ ನಿರಾಸ್ತಿಕ ಹಾಗೂ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವುದು. ತೃಪ್ತಿಕರ ಅಥವಾ ನೋವುಂಟುಮಾಡದಿರುವಾಗ ನಾವು ವಸ್ತುವನ್ನು ತಟಸ್ಥವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
- ಎರಡನೆಯದಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷವನ್ನು, ಅದು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ವೇಳೆ ನಾವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಯಸುವ ಭಾವನೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದುಃಖವು, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಅದರಿಂದ ದೂರವಾಗಲು ಬಯಸುವ ಭಾವನೆಯಾಗಿದೆ. ತಟಸ್ಥ ಭಾವನೆ ಎಂದರೆ, ಅದು ಉದ್ಭವಿಸುವಾಗ ಅಥವಾ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವಾಗ ನಾವು ಯಾವುದೇ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದದಿರುವ ಭಾವನೆ.
ಎರಡೂ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ತೃಪ್ತಿಕರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನವೆಂದರೆ, ಆ ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಅನುಭವವು ಅಕ್ಷರವಾಗಿ "ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ" (ಯಿದ್-ಡು 'ಒಂಗ್-ಬಾ, ಸ್ಕತ್. ಮನಪ ) ಎಂದು ಅರ್ಥ. ನಾವು ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮ ಗಮನಕ್ಕೆ ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗಿ ವಿಧೇಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ, ನಮ್ಮ ಅನುಭವವಾದ ಆ ವಸ್ತು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದರಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಆ ಅನುಭವದ ಆನಂದವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೊಂಡರೆ, ಅದನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕಾಣಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳಲು, ನಾವು ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಮತ್ತು ಅದರ ಅನುಭವದ ಆನಂದವನ್ನು ನಮಗೆ ಹೊಂದಿರುವುದಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ.
ನಾವು ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋವಿನಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಅಹಿತಕರ ಅನುಭವವು ಅಕ್ಷರಶಃ "ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ" (ಯಿದ್-ದು ಮಾ-ಒಂಗ್-ಬಾ, ಎಸ್. ಅಮಾನಪ). ನಾವು ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ನಮ್ಮ ಗಮನದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಅನುಭವವು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ, ನಮಗೆ ನೋವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅದು ದೂರವಾಗಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾವು ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಥವಾ ಅದರ ಅನುಭವವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ.
ವಸ್ತುವಿನ ಗುಣಗಳ ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆ
ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಏನು?ನಾವು ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ನಿಷ್ಕಪಟವಾಗಿರದೆ, ಅದರ ಒಳ್ಳೆಯ ಗುಣಗಳು ಅಥವಾ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸದೆ, ನಿರಾಕರಿಸದೆ ಅದನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಅಂಶವು ನಮ್ಮನ್ನು ಗೊಂದಲಮಯ ಭಾವನೆಗಳು (ನ್ಯಾನ್-ಅರ್ಮಾಂಗ್ಸ್, ಸಂ. ಕ್ಲೇಶಾ; ನೋವಿನ ಭಾವನೆಗಳು) ಮತ್ತು ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖದಿಂದ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಅದರ ಸಂಬಂಧದತ್ತ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ಗೊಂದಲಮಯ ಭಾವನೆಗಳ ಒಂದು ಗುಂಪು ಕಾಮ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ದುರಾಸೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ನಾವು ವಸ್ತುವಿನ ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ. ಕಾಮದಿಂದ, ವಸ್ತು ನಮ್ಮದಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುವ ಮನಸ್ಸು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಮೋಹದಿಂದ, ವಸ್ತು ನಮ್ಮದಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಇಚ್ಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೂ ದುರಾಸೆಯಿಂದ, ನಮ್ಮದಾಗಿದ್ದಾಗಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಬೇಡಿಕೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಈ ಗೊಂದಲಮಯ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ನಾವು ವಸ್ತುವಿನ ಕೆಟ್ಟ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅಂದರೆ ನಾವು ಆ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಏನೇ ಇರಲಿ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಗೆಳತಿ ಅಥವಾ ಗೆಳೆಯನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಆ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ನಮಗೆ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದರ ಒಳ್ಳೆಯ ಗುಣಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಬಾಂಧವ್ಯ ಹೆಚ್ಚಾದ ತಕ್ಷಣ, ನಾವು ದುಃಖಿತರಾಗುತ್ತೇವೆ, ಅತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸದ್ಯಕ್ಕೆ ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಆ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಹೊರಟುಹೋಗುವ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ಭಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅತೃಪ್ತಿ, ಚಡಪಡಿಕೆ, ದುಃಖದಿಂದ ನೋಡುತ್ತೇವೆ.
ತೊಂದರೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಭಾವನೆಗಳ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪು ವಿಕರ್ಷಣೆ, ಕೋಪ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ. ಈ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ, ನಾವು ವಸ್ತುವಿನ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಅವನಶೀಲತೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿಸುವಂತೆ ತೋರಿಸುತ್ತೇವೆ; ಅವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ; ಇದ್ದಾಗ ಅದನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಅಂತ್ಯವಾದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಮೂರು ಗೊಂದಲಮಯ ಭಾವನೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಥಿತಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಏನೇ ಇರಲಿ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಮಗೆ ರೂಟ್ ಕೆನಾಲ್ ಇದ್ದಿರಬಹುದು. ಇದರ ಅನುಭವವೆಂದರೆ ನೋವಿನ ದೈಹಿಕ ಸಂವೇದನೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಅದರ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸದೆ, ಕಾರ್ಯವಿಧಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅತೃಪ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ನೋವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇರಬಹುದು: ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವು ಬಹಳ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಬೇಗನೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ದಂತವೈದ್ಯರು ಕೊರೆಯುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೊರೆಯುವಿಕೆಯ ನೋವಿನ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಇರುತ್ತದೆ - ಅಸಹ್ಯ, ಆಕರ್ಷಣೆ, ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕಪಟತೆಯಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕಾರ್ಯವಿಧಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಲ್ಲುನೋವು ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಬರಬಹುದಾದ ನೋವನ್ನು ತಡೆಯುವುದರ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ನಾವು ಗಮನಹರಿಸಬಹುದು.
ಯಾವುದರ ಬಗ್ಗೆಯಾದರೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದು ಅಥವಾ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುವುದು, ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬಯಸುವುದು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಬಯಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಅದರಿಂದ ನಾವು ಅಸಡ್ಡೆ ತೋರುವುದಿಲ್ಲ, ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಅಥವಾ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು, ನಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಯಿಂದ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ತೃಪ್ತರಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗಿನ ಸಾಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅತೃಪ್ತರಾಗದೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧಿಸಲು ಬಯಸಬಹುದು. ನಮ್ಮ ತಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿರುವ ಆಹಾರ ಅಥವಾ ಬ್ಯಾಂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಹಣದ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಇದೇ ಸತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಬೇಕಾದಷ್ಟು ಹಣವಿಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಬೇಕಾದಲ್ಲಿ. ತಿನ್ನಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಂಕಿನಲ್ಲಿ ಹಣವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಎಂಬ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸದೆ, ಹೆಚ್ಚಿರುವುದರ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಅತೃಪ್ತರಾಗದೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಆಹಾರ ಅಥವಾ ಹಣವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಶ್ರಮಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಅದರಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರೆ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದೇ. ನಾವು ವಿಫಲವಾದರೆ, ಅದು ಸರಿಯೇ, ನಾವು ಹೇಗಾದರೂ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಹೇಗಾದರೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಯಶಸ್ಸಿನ ಭರವಸೆಗಳ ಮಾನಸಿಕ ಅಲೆದಾಡುವಿಕೆ, ವೈಫಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸದೆ, ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಶಾಂತಿದೇವರು ತಾಳ್ಮೆಯ ಕುರಿತಾದ ತಮ್ಮ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ (VI.10) ಇದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ:
ನಾವು ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಟ್ಟ ಮನಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏಕೆ ಬರಬೇಕು? ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಟ್ಟ ಮನಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವುದರಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವೇನು?
ಸಂತೋಷದ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು
ನಾವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ರೀತಿ - ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ - ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ, ನಮ್ಮ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಹಿಂದಿನ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ, ಈ ವಿಷಯಗಳ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸದೆ, ನಿರಾಕರಿಸದಿರುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ರೂಟ್ ಕನಾಲ್ನ ನೋವನ್ನು ಸಹ ಸಂತೋಷದ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಸಂತೋಷದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಅದು ನಮಗೆ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾವು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತೃಪ್ತಿಕರವೆಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಭಾವನೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಡಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸದೆ, ಮಾತನಾಡದೆ ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸದೆ, ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡರೂ, ಆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಸಂತೋಷದ ಅನುಭವವಾಗಿ ಪಕ್ವವಾಗಲು ಕೆಲವು ಷರತ್ತುಗಳು ಅವಶ್ಯಕ. ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ, ನಮ್ಮ ಅನುಭವದ ವಸ್ತುವು ಅದನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅಥವಾ ನೋವಿನಿಂದ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವುದು ಆ ವಸ್ತುವಿನ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ನಮ್ಮ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ, ಆ ವಸ್ತು ಏನೇ ಇರಲಿ - ರೂಟ್ ಕೆನಾಲ್ನ ನೋವಿನ ಭೌತಿಕ ಅನುಭವವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ದೃಷ್ಟಿಯಾಗಿರಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಕೇಳುತ್ತೇವೆ, ಮೂಸುತ್ತೇವೆ, ರುಚಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ, ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನಾ ವಿಧಾನ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದೇವೆಯೇ ಅಥವಾ ಅತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದೇವೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ.
ಒಂದು ವಸ್ತು ಏನೆಂಬುದರ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಮುಗ್ಧರಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅದರ ಒಳ್ಳೆಯ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಗುಣಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕಾಮ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ದ್ವೇಷ ಅಥವಾ ಕೋಪದಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಬರಲು ನಿಷ್ಕಪಟತೆಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯೇ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಿಷ್ಕಪಟತೆ
ಯಾವುದೇ ಅತೃಪ್ತಿಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ನಿಷ್ಕಪಟತೆ (ಸಂ. ಮೋಹ, ಜಿಟಿಐ-ಮಗ್) ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ಸಹ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬಹುದು. ದೊಡ್ಡ ಅತೃಪ್ತಿಯ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಿಷ್ಕಪಟತೆಯಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತೇವೆ ಹಾಗು ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಏಕೈಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಾವೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ.
ನಮ್ಮ ಉದ್ಯೋಗ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ತಮ್ಮ ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ನಿರುದ್ಯೋಗಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಅಶಾಶ್ವತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮುಗ್ಧರಾಗಿರದೆ ನಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬಹುದು. ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುತ್ತವೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಇದು ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸಹ ಸೇರಿಸಲು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನಾ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಯೋಚನೆ, "ಇದು ನನ್ನ ಸಮಸ್ಯೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಇದು ಅಪಾರ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರ ಸಮಸ್ಯೆ. ಪರಿಹಾರ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ನನಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲ; ಉಳಿದವರಿಗೆ ಪರಿಹಾರ ಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಅತೃಪ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ." ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಈ ಮುಗ್ಧತೆ ರಹಿತ ಆಲೋಚನಾ ವಿಧಾನದಿಂದ, ನಾವು ಸ್ವಯಂ-ಕರುಣೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವ ಬದಲು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಅವರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಬಯಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಕಡಿಮೆ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಎದುರಿಸಲು ನಾವು ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಮತೋಲನದಿಂದ, ನಾವು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾ, ಈಗ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಸಂತೋಷಪಡಬಹುದು.
ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ
ಒಂದು ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ? ಇತರರು ತಮ್ಮ ದುಃಖದ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯೇ ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಮಗೂ ಅದನ್ನೇ ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಇತರರ ದುಃಖದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಿತರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಅಥವಾ ನಾವು ಆ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಬಹುದು, ಆಗ ಏನನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ಅವರ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ನಮಗೆ ಸಂತೋಷದ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ?
ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು ಗೊಂದಲಮಯ (ಝಾಂಗ್-ಜಿಂಗ್) ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ತೊಂದರೆ ನೀಡದ (ಝಾಂಗ್-ಜಿಂಗ್ ಮೆಡ್-ಪಾ) ಭಾವನೆಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ, ನಾನು ಈ ಪದಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ, ತಾಂತ್ರಿಕವಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಇಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಸಂತೋಷ, ದುಃಖ ಅಥವಾ ತಟಸ್ಥತೆಯ ಭಾವನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಷ್ಕಪಟ ಮತ್ತು ಆತಂಕಕಾರಿಯಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು. ನೆನಪಿಡಿ, ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿದಾಗ, ನಿಜವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಯು, ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ನಿಷ್ಕಪಟರಾಗಿದ್ದೇವೆಯೇ ಎಂಬುದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ನಾವು ಅಸಮಾಧಾನದಿಂದ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ವಸ್ತುವಿನ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸಬಾರದು, ನಿರಾಕರಿಸಬಾರದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆ ಅಸಮಾಧಾನದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನಮ್ಮ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ನೇತಾಡುವ ಕತ್ತಲೆಯಾದ, ಭಾರವಾದ ಮೋಡದಂತೆ, ಒಂದು ರೀತಿಯ ಘನ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ "ವಸ್ತು" ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದು. ನಂತರ ನಾವು ಆ ಭಾವನೆಯ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದು "ಭಯಾನಕ ನಿರಾಶೆ" ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದರೊಳಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅಸಮಾಧಾನದ ಭಾವನೆಯು ನಿಷ್ಕಪಟತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅತೃಪ್ತಿಯ ಭಾವನೆಯು ಅದರ ತೀವ್ರತೆ ಬದಲಾದಂತೆ ಕ್ಷಣ ಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ: ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗದೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಘನ ವಸ್ತುವಲ್ಲ.
ಇತರರ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವಾಗ ನಮಗೆ ಏನೂ ಅನಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶಕ್ಕೂ ನಾವು ಇದೇ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನಾವು ದುಃಖ ಅಥವಾ ಅತೃಪ್ತಿ ಎಂಬ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣವನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಹೆದರುತ್ತೇವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅದನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಂತರ ನಾವು ಅತೃಪ್ತಿ ಎಂಬ ತಟಸ್ಥ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನಂತರ ಆ ತಟಸ್ಥ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದನ್ನು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಕುಳಿತಿರುವ ದೊಡ್ಡದೊಂದು "ಏನಿಲ್ಲ" ಎಂಬಂತೆ ಘನವಾದದ್ದೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತೇವೆ.
ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಇತರರ ಕಷ್ಟಕರ ಸಂದರ್ಭಗಳು ದುಃಖಕರವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸದೇ ಇರಬೇಕು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಮ್ಮ ಉದ್ಯೋಗ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಂದರ್ಭ. ಆ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ತಡೆಯಲು, ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಭಯಪಡುವುದು ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ. ನಾವು ಆ ದುಃಖವನ್ನು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು, ಇತರರ ದುಃಖವನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿಯೊಂದಿಗೆ ನೋಡಲು, ಅವರು ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಬೇಕೆಂಬ ಆಳವಾದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಆಶಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಕೆಲವು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಬೇಕು. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಬೌದ್ಧ ಸಲಹೆಯೆಂತೆ, "ದುಃಖವನ್ನು ಘನವಾದ ‘ವಸ್ತು’ಆಗಿ ಮಾಡಬೇಡಿ; ಅದನ್ನು ದೊಡ್ಡದಾಗಿಸಬೇಡಿ."
ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದು
ದುಃಖದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಲು, ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನಸಿಕ ಸುತ್ತಾಟ ಮತ್ತು ಮಂದತೆಯಿಂದ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಮಾನಸಿಕ ಸುತ್ತಾಟದೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಗಮನವು ಚಿಂತೆ, ಅನುಮಾನ, ಭಯ ಅಥವಾ ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವ ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುವ ಬಾಹ್ಯ ಆಲೋಚನೆಗಳತ್ತ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮಾನಸಿಕ ಮಂದತೆಯೊಂದಿಗೆ, ನಾವು ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಮಂದ ಮತ್ತು ಅಜಾಗರೂಕರಾಗುತ್ತೇವೆ.
ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಮಾನಸಿಕ ಸುತ್ತಾಟ ಮತ್ತು ಮಂದತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಹಲವು ವಿಧಾನಗಳಿವೆ. ನಮ್ಮ ಉಸಿರಾಟದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಕಡಿಮೆ ಮಾನಸಿಕ ಸುತ್ತಾಟ, ಮಂದತೆಯೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಇತರರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಬಗೆಗಿರುವ ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು, ಜೊತೆಗೆ ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆ, ಅಸಹ್ಯ, ಅಥವಾ ಉದಾಸೀನತೆಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಬಹುದು. ನಂತರ, ಅದು ಮೊದಲಿಗೆ ನೋವೆನಿಸಿದರೂ, ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚು ನೆಮ್ಮದಿಯಿಂದಿದ್ದಾಗ, ನಮಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಟ್ಟದ ಸಂತೋಷವಿರುತ್ತದೆ. ಶಾಂತ ಮಾನಸಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಹೃತ್ಪೂರ್ವತೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ರಚನಾತ್ಮಕ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಷ್ಟು ಬಲವಾದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ಮಿಸಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅದನ್ನು ಬೆಳೆಯಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು
ನಾವು ಪ್ರೀತಿಯ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ (ಬ್ಯಾಮ್ಸ್ -ಪ, ಸಂ. ಮೈತ್ರಿ). ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೆ ಇತರರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬೇಕೆಂಬ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆ. ಅಂತಹ ಆಶಯವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ನಾವು ಯಾರೊಬ್ಬರ ನೋವು ಮತ್ತು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ದುಃಖಿತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಆ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಬಯಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಬೆಚ್ಚಗಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ನಮಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸೌಮ್ಯವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಚನಾತ್ಮಕ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪ್ರೀತಿ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಸಂತೋಷವು ಸಹ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ತಲೆನೋವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಪೋಷಕರು ತಮ್ಮ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಮಗುವನ್ನು ಸಾಂತ್ವನಿಸಿದಂತೆ, ನಾವು ಪ್ರೀತಿಯ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊರಸೂಸುವಾಗ, ಯಾರೊಬ್ಬರ ದುರದೃಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ದುಃಖವೂ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಾರಾಂಶ
ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ, ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಸಂತೋಷದ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಮೂಲವೆಂದರೆ ಕಾಮ, ದುರಾಸೆ, ಮೋಹ, ವಿರಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕೋಪದಂತಹ ಗೊಂದಲಮಯ ಭಾವನೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದು, ಮಾತನಾಡುವುದು, ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಈ ಎಲ್ಲಾ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಮುಗ್ದತೆಯ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿವೆ. ಅಂತಹ ರಚನಾತ್ಮಕ ನಡವಳಿಕೆಯು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಮಾನಸಿಕ ನಿರಂತರತೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಒಳ್ಳೆಯ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಗುಣಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸಬಾರದು, ನಿರಾಕರಿಸಬಾರದು, ಯಾವುದೇ ಮಟ್ಟದ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಪ್ರಚೋದಿಸಬಾರದು. ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಬೇಸರದಿಂದ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಬೇಕು, ನಿಷ್ಕಪಟತೆ, ಮೋಹ, ದ್ವೇಷ ಅಥವಾ ಉದಾಸೀನತೆ ಇಲ್ಲದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ, ಚಿಂತೆ ಅಥವಾ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಆ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಪ್ರಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಕಡಿಮೆ ಮಟ್ಟದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ರಚನಾತ್ಮಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ದೀರ್ಘಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಇತರರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಹರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅವರು ನಮಗಿಂತ ಕೆಟ್ಟ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇವೆ. ಉಳಿದವರೆಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರೆ ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಬಲವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಯ ಭಾವನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ - ಅವರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆ. ಅವರ ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಈ ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧರ ಕಡೆಗೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಮಹಾನ್ ಮಾನವೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಬಹುದು. ಅವರ ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವಾಗ, ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನಾವು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ (ಬೈನ್-ಗುಯಿಸ್ ಅರ್ಲಾಬ್ಸ್, ಸಂ. ಅಧಿಷ್ಠಾನ). ಇದು ಇತರರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಶಕ್ತಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸದೆ, ಯಶಸ್ಸಿನ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ಹೊಂದುವ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸದೆ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.