सुखका स्रोतहरू

यद्यपि सुखका धेरै प्रकारहरू छन्, यहाँ हामी साधारण सुखमाथि ध्यान केन्द्रित गरौँ। यसको स्रोतहरू बुझ्नका लागि, सबैभन्दा पहिले “सुख” भन्नाले के जनाउँछ भन्ने कुरा स्पष्ट हुन आवश्यक छ। हामी सबैले चाहने यो सुख के हो? बौद्ध विश्लेषणअनुसार, सुख एउटा मानसिक तत्त्व हो अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, यो यस्तो मानसिक क्रियाकलाप हो जसको माध्यमबाट हामी कुनै वस्तुलाई विशेष ढङ्गले अनुभूत गर्छौँ। यो “अनुभूति” भनिने व्यापक मानसिक तत्त्वको एक भाग हो, जसले पूर्ण रूपमा सुखी अवस्थादेखि पूर्ण रूपमा दुःखी अवस्थासम्म फैलिएको विस्तृत दायरा समेट्छ।

“अनुभूति” को परिभाषा के हो? अनुभूति भनेको अनुभव गर्ने स्वभाव भएको मानसिक तत्त्व हो। यो कुनै वस्तु वा अवस्थालाई यस्तो तरिकाले अनुभव गर्ने मानसिक क्रियाकलाप हो, जसले त्यस वस्तु वा अवस्थालाई साँच्चिकै अनुभव बनेर प्रकट गराउँछ। सुख र दुःखको दायराभित्र पर्ने कुनै न कुनै अनुभूति नभएसम्म, हामी वास्तवमा कुनै वस्तु वा अवस्थालाई अनुभव गर्दैनौँ। कम्प्युटरले डाटा ग्रहण गर्छ र प्रशोधन गर्छ, तर यस क्रममा कम्प्युटर न त सुखी हुन्छ न त दुःखी; त्यसैले कम्प्युटरले डाटालाई अनुभव गर्दैन। यही नै कम्प्युटर र मनबीचको फरक हो।

सुख वा दुःखको कुनै न कुनै स्तरको अनुभूति कुनै इन्द्रिय वस्तुको – जस्तै दृश्य, ध्वनि, गन्ध, स्वाद, वा आनन्द वा पीडा जस्ता शारीरिक अनुभूति – को बोधसँग वा कुनै मानसिक वस्तुको बोधसँग, जस्तै केही सोच्दा, सँगै हुन्छ। यो नाटकीय वा चरम हुनु आवश्यक छैन। यो धेरै कम स्तरको पनि हुन सक्छ। वास्तवमा, हाम्रो जीवनको प्रत्येक क्षणसँग सुख वा दुःखको कुनै न कुनै अनुभूति जोडिएको हुन्छ– सपना बिना गहिरो निद्रामा हुँदा पनि, हामी यसलाई तटस्थ भावनाका साथ अनुभव गर्छौं।

बौद्ध धर्मले सुखका दुई परिभाषाहरू प्रदान गर्छ। एउटा परिभाषा कुनै वस्तुसँगको हाम्रो सम्बन्धका आधारमा गरिएको छ भने अर्को परिभाषा अनुभूति स्वयंको मानसिक अवस्थासँगको हाम्रो सम्बन्धका आधारमा गरिएको छ।

• पहिलो परिभाषा अनुसार, सुख भनेको कुनै वस्तु वा अनुभवलाई सन्तोषजनक रूपमा अनुभव गर्नु हो, यो आफूलाई लाभदायक छ भन्ने विश्वासमा आधारित हुन्छ—त्यो वास्तवमै लाभदायक होस् वा नहोस्। दुःख भनेको कुनै वस्तु वा अनुभवलाई असन्तोषजनक र पीडादायी रूपमा अनुभव गर्नु हो। तटस्थ अनुभव भनेको न त सन्तोषजनक न त पीडादायी रूपमा अनुभव गरिनु हो।
• दोस्रोले सुखलाई त्यो अनुभूति भनेर परिभाषित गर्दछ जुन समाप्त भएपछि हामी फेरि अनुभव गर्न चाहन्छौं। दुःखलाई त्यो अनुभूति भनेर परिभाषित गरिन्छ जुन उत्पन्न हुँदा हामी त्यसबाट छुटकारा पाउन चाहन्छौं। जबकि तटस्थ अनुभूति भनेको त्यस्तो अनुभूति हो जुन उत्पन्न हुँदा वा समाप्त हुँदा हामीमा यी दुईमध्ये कुनै पनि चाहनाहरू उत्पन्न गर्दैन।

दुवै परिभाषाहरू एक–आपसमा सम्बन्धित छन्। जब हामी कुनै कुरा सन्तोषजनक रूपमा अनुभव गर्छौँ, त्यस्तो अनुभवमा वस्तु शब्दशः “हाम्रो मनमा आउँछ” र सुखद तरिकाले प्रकट हुन्छ। हामी त्यस वस्तुलाई स्वीकार गर्छौँ र त्यो हाम्रो ध्यानको विषयका रूपमा सहज रूपमा रहिरहन्छ। यसले के जनाउँछ भने, हामीलाई त्यो अनुभव आफैंका लागि लाभदायक लाग्छ: यसले हामीलाई खुशी बनाउँछ; यसले राम्रो महसुस गराउँछ। यही कारणले हामी त्यो अनुभवबाट प्राप्त हुने लाभ निरन्तर रहोस् भन्ने चाहन्छौँ, र यदि त्यो समाप्त भयो भने फेरि फर्कियोस् भन्ने चाहना राख्छौँ। साधारण भाषामा भन्नुपर्दा,ॐहामी त्यस वस्तु र त्यसको अनुभवलाई “आनन्द लिन्छौँ” भन्ने गर्छौँ।

जब हामी कुनै वस्तुलाई पीडादायी तरिकाले अनुभव गर्छौँ भने, त्यस वस्तुको त्यो दुःखी अनुभव शाब्दिक रूपमा रमाइलो ढङ्गले “हाम्रो मनमा आउँदैन” । हामी त्यस वस्तुलाई स्वीकार गर्दैनौँ र त्यो हाम्रो ध्यानको वस्तुका रूपमा सहज रूपमा टिकिरहँदैन। हामीलाई लाग्छ कि त्यस वस्तुको हाम्रो अनुभवबाट कुनै फाइदा हुँदैन र वास्तवमा त्यसले हामीलाई चोट पुर्‍याइरहेको हुन्छ। त्यसैले हामी त्यो अन्त्य होस् भन्ने चाहन्छौँ। साधारण बोलचालको भाषामा भन्नुपर्दा, हामी त्यो वस्तु वा त्यसको अनुभवलाई मन पराउँदैनौँ, न त त्यसबाट आनन्द नै लिन्छौँ।

कुनै वस्तुसँग सहज महसुस गर्नुको अर्थ के हो? जब हामी कुनै वस्तुसँग सहज हुन्छौं, तब भोलापन बिना र यसका राम्रा गुण वा कमजोरीहरूलाई अतिरञ्जित वा अस्वीकार नगरी हामी त्यसलाई जस्तो छ त्यस्तै स्वीकार गर्छौं। यसले हामीलाई विघ्नकारी भावनाहरू र ती भावनाहरूले हामी कुनै वस्तुलाई सुखपूर्वक वा दुःखपूर्वक अनुभव गर्छौं भन्ने कुरासँगको सम्बन्धको छलफलतर्फ लैजान्छ।

विघ्नकारी भावनाहरूको एउटा समूह कामवासना, आसक्ति र लोभ हो। यी तीनै अवस्थाहरूमा हामी कुनै वस्तुको राम्रा गुणहरूलाई अतिरञ्जित गर्छौँ। कामवासना हुँदा, हामीसँग वस्तु नभए त्यसलाई प्राप्त गर्न चाहन्छौँ। आसक्ति हुँदा, वस्तु हामीसँग भएको अवस्थामा त्यसलाई गुमाउन चाहँदैनौँ; र लोभ हुँदा, वस्तु हामीसँग भए पनि अझ बढी चाहन्छौँ। यस्ता विघ्नकारी भावनाहरूका साथ, हामी प्रायः वस्तुको कमजोरीहरूलाई बेवास्ता गर्छौँ। यी सुखद मनःस्थितिहरू होइनन्, किनकि हामीलाई त्यो वस्तु सन्तोषजनक लाग्दैन। यसको अर्थ हामी त्यस वस्तुसँग सन्तुष्ट हुँदैनौँ। हामी त्यसलाई जस्तो छ त्यस्तै रूपमा स्वीकार गर्दैनौँ।

उदाहरणका लागि, हामी अत्यन्तै आसक्त भएको आफ्नी प्रेमिका वा प्रेमीलाई देख्दा, त्यो दृश्य हामीले सुखका साथ अनुभव गर्न सक्छौँ। हामी उसलाई देखेर सन्तुष्ट हुन्छौँ; त्यो अनुभव हामीलाई सन्तोषजनक लाग्छ। तर जति नै छिटो हाम्रो आसक्ति जाग्छ, जब हामी त्यस व्यक्तिका राम्रा गुणहरू र उनीसँग हुनुको फाइदालाई अतिरञ्जित गर्छौँ, अनि उनी बिना हुनुका नकारात्मक पक्षहरूलाई पनि अतिरञ्जित गर्छौँ, त्यति नै बेला हामी असन्तुष्ट र दुःखी हुन थाल्छौँ। हामी अहिले मात्र उसलाई देख्ने र क्षणलाई मात्र आनन्दपूर्वक अनुभव गर्ने अवस्थालाई स्वीकार गर्दैनौँ; बरु हामी अझ बढी चाहन्छौँ र उनी टाढा जानेछ भन्ने डर पाल्छौँ। परिणामस्वरूप, एकाएक हामी आफ्ना प्रियजनलाई देख्ने अनुभवलाई नै असन्तोष, बेचैनी र दुःखका साथ अनुभव गर्न थाल्छौँ।

अर्को समूहका विघटनकारी भावनाहरू घृणा, क्रोध र द्वेष हुन्। यी भावनाहरूले वस्तुका कमजोरी वा नकारात्मक गुणहरूलाई अतिरञ्जित गर्छन् र यदि वस्तु हामीसँग छैन भने हामी त्यसबाट टाढा रहन चाहन्छौं; जब वस्तु हामीसँग हुन्छ भने हामी त्यसबाट छुटकारा पाउन चाहन्छौं; र जब त्यो समाप्त हुन्छ, हामी त्यसको पुनरावृत्ति चाहँदैनौं। यी तीनवटा विघटनकारी भावनाहरू प्रायः डरसँग मिसिएका हुन्छन्। यी पनि खुशीका मानसिक अवस्था होइनन्, किनकि हामी वस्तुसँग सन्तुष्ट हुँदैनौं। हामी यसलाई जस्तो छ, त्यस्तै स्वीकार गर्दैनौं।

उदाहरणका लागि, हामी दाँतको रुट क्यानल उपचार गराइरहेका हुन सक्छौँ। हाम्रो अनुभवको वस्तु शारीरिक पीडाको संवेदना हुन्छ। तर यदि हामी त्यसलाई नकारात्मक गुणहरूलाई अतिरञ्जित नगरी, जस्तो छ त्यस्तै रूपमा स्वीकार गर्छौँ भने, उपचारको क्रममा हामी दुःखी हुँदैनौँ। पीडालाई अनुभव गर्ने तरिका तटस्थ भावनासहित हुन सक्छ: उपचार जति समय लाग्छ, त्यति नै लाग्छ भनेर हामी स्वीकार गर्छौँ, त्यसैले छिट्टै सकियोस् भनेर कामना गरिरहँदैनौँ; र दन्त चिकित्सकले ड्रिलिङ रोकेपछि पनि उनीले फेरि ड्रिल गरून् भन्ने चाहना पनि राख्दैनौँ। ड्रिलिङको पीडाप्रति हामी समभाव राख्छौँ—न त घृणा, न त आकर्षण, न त भोला भाव। वास्तवमा, उपचारको क्रममा हामी भविष्यमा हुने थप दाँत दुखाइलाई रोक्दैछौँ भन्ने विचारमा केन्द्रित भएर सुखसमेत अनुभव गर्न सक्छौँ।

ध्यान दिनुहोस् कि कुनै कुरामा खुसी वा सन्तुष्ट हुनुको अर्थ आवश्यकता अनुसार त्यो कुरा थप चाहनु वा कम चाहनु हुँदैन भन्ने होइन। यसले हामीलाई निष्क्रिय बनाउँदैन, जसले गर्दा हामी कहिल्यै पनि चीजहरू वा आफूलाई वा जीवनका परिस्थितिहरूलाई सुधार गर्ने प्रयास गर्दैनौं। उदाहरणका लागि, हामीले काममा कुनै परियोजना सम्पन्न गर्ने वा शल्यक्रियाबाट निको हुने क्रममा गरेको प्रगतिलाई स्वीकार गर्न, सन्तुष्ट हुन र फलस्वरूप खुसी हुन सक्छौं। तर आवश्यकताको आधारमा, हामी अहिलेसम्म हासिल गरेको उपलब्धिबाट दुःखी नभई थप प्रगति गर्न चाहन सक्छौं। हाम्रो थालमा भएको खानाको मात्रा वा बैंकमा भएको पैसाको मात्राको हकमा पनि यही कुरा लागू हुन्छ, यदि वास्तविकतामा हामीसँग पर्याप्त छैन र हामीलाई थप चाहिन्छ भने। खानाको लागि पर्याप्त खाना नहुनु वा बैंकमा पैसा नहुनुका नकारात्मक पक्षहरूलाई बढाइचढाइ नगरी, वा धेरै हुनुका फाइदाहरूलाई नकार्दै नभई, हामी त्यसबारे दुःखी नभई थप खाना वा पैसा प्राप्त गर्न प्रयास गर्न सक्छौं। यदि हामी सफल भयौं भने, ठीक छ; र यदि हामी असफल भयौं भने, त्यो पनि ठीक छ, हामी कुनै न कुनै रूपमा गुजारा गर्नेछौं। तर पनि हामी प्रयास गर्छौं। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, हामी सफलताको अपेक्षा वा असफलताको चिन्ताको मानसिक भड्काव बिना नै थप प्राप्त गर्न प्रयास गर्छौं।

शान्तिदेवले धैर्यसम्बन्धी आफ्नो अध्याय (VI.10) मा यसलाई सुन्दर रूपमा व्यक्त गर्नुभएको छः

“यदि कुनै कुरा समाधान गर्न सकिन्छ भने, त्यसबारे किन खराब मनोदशामा पर्नु ? र यदि समाधान गर्न सकिँदैन भने, त्यसबारे खराब मनोदशामा परेर के फाइदा हुन्छ ?”

दीर्घकालमा, सुखको मुख्य कारण रचनात्मक आचरण हो। यसको अर्थ के हो भने, काम, बोली वा सोचाइ गर्दा कामेच्छा, आसक्ति, लोभ, घृणा, क्रोध, अज्ञानता आदि जस्ता विक्षुब्ध भावनाहरूको प्रभावमा नपरी, हाम्रो व्यवहारले दीर्घकालमा आफू र अरूमा पार्ने असरप्रति सचेत रहनु हो। दुःखको मुख्य कारणका रूपमा रहेको विनाशकारी आचरण भनेको यस्तो व्यवहारबाट टाढा नहुनु होइन, बरु त्यसैमा संलग्न हुनु हो। उदाहरणका लागि, तृष्णायुक्त चाहनाका कारण हामी पसलमा रहेको कुनै वस्तुको राम्रो पक्षलाई बढाइचढाइ गर्छौं र कानुनी परिणामलाई बेवास्ता गर्दै त्यसलाई चोर्छौं। क्रोधका कारण, हाम्रो साथीले भनेको कुनै कुराको नकारात्मक पक्षलाई अतिरञ्जित गर्छौं र यसले सम्बन्धमा पार्ने असरलाई बेवास्ता गर्दै उसमाथि चिच्याउँछौं र कठोर शब्दहरू बोल्छौं।

विक्षेपकारी भावनाहरूको प्रभावमा नपरीकन काम गर्नु, बोल्नु र सोच्नुले भविष्यमा पनि त्यस्तो प्रभावमा नपर्ने बानी विकास गर्छ। फलस्वरूप, यदि भविष्यमा कुनै विघटनकारी भावना उत्पन्न भएमा, हामी त्यसको आधारमा काम गर्दैनौं र अन्ततः त्यो भावनाको शक्ति कमजोर हुँदै जान्छ र अन्ततः त्यो भावना लगभग उत्पन्न नै हुँदैन। अर्कोतर्फ, हामी जति बढी विघटनकारी भावनाहरूको आधारमा काम गर्छौं, भविष्यमा ती भावनाहरू त्यति नै बढी उत्पन्न हुनेछन् र ती त्यति नै शक्तिशाली हुनेछन्।

हामीले देखेझैं, जब हामी कुनै वस्तुलाई आनन्दका साथ अनुभव गर्छौं, तब हामी त्यसलाई भोलापन, कामना, आसक्ति, लोभ, घृणा वा क्रोध जस्ता विघटनकारी भावनाहरू बिना अनुभव गर्छौं। हामीले वस्तुलाई अनुभव गर्ने तरिका यसको वास्तविक स्वभावलाई जस्तो छ त्यस्तै स्वीकार गर्नुमा आधारित हुन्छ, यसका राम्रा वा नराम्रा पक्षहरूलाई अतिरञ्जित वा अस्वीकार नगरी। वस्तुहरूलाई अनुभव गर्ने यो तरिका रचनात्मक व्यवहारको बानीबाट आउँछ, जसअनुसार हामी मानिसहरू, वस्तुहरू वा परिस्थितिहरूको वास्तविक स्वभावलाई जस्तो छ त्यस्तै स्वीकारेर, उनीहरूका राम्रा वा नराम्रा पक्षहरूलाई अतिरञ्जित वा अस्वीकार नगरी, हाम्रा कर्म, वाणी र चिन्तनमा एकरूपता ल्याउँछौं।

त्यसैले, वस्तु वा विचारलाई हामी कसरी अनुभव गर्छौं—सुखसहित वा दुःखसहित—भन्ने कुरा वस्तु वा विचार स्वयंले निर्धारण गर्दैन। हामीले देखिसकेझैँ, यदि दीर्घकालीन अघिल्लो व्यवहारमार्फत हामीले ती कुराहरूका सकारात्मक वा नकारात्मक पक्षलाई न बढाइचढाइ गर्ने, न अस्वीकार गर्ने बानी विकास गरेका छौं भने, दाँतको रुट क्यानाल उपचारको पीडा समेत हामी सुखी मनस्थितिसहित अनुभव गर्न सक्छौं। सुखको परिभाषातर्फ फर्किँदा, हामी उक्त उपचार प्रक्रियालाई आफूलाई फाइदा पुग्ने भन्ने विश्वासका आधारमा सन्तोषजनक रूपमा अनुभव गर्छौं।

यद्यपि हामीले विक्षुब्ध भावनाहरूको प्रभावमा परेर काम गर्ने, बोल्ने वा सोच्ने प्रवृत्तिबाट टाढा रहने बानी विकास गरिसकेका हुन सक्छौं र यसरी वस्तु वा विचारहरूलाई सुखसहित अनुभव गर्ने सम्भावना संचित गरेको हुन सक्छौं, तैपनि त्यो सम्भावना वास्तवमा सुखको अनुभवका रूपमा परिपक्व हुन केही विशेष परिस्थितिहरू आवश्यक हुन्छन्। हामीले देखिसकेझैँ, हाम्रो अनुभवको वस्तुले मात्रै हामी त्यसलाई सुखसहित वा दुःखसहित अनुभव गर्छौं कि गर्दैनौं भन्ने कुरा अनिवार्य रूपमा निर्धारण गर्दैन। बरु, कुनै वस्तुलाई सुखसहित अनुभव गर्नु मुख्यतः त्यस वस्तु जे भए पनि—जस्तै रुट क्यानाल उपचारको पीडादायी शारीरिक अनुभूति होस् वा प्रिय व्यक्तिको दृश्य, त्यसको वास्तविक स्वरूपलाई स्वीकार गर्ने हाम्रो दृष्टिकोणमा निर्भर हुन्छ। त्यसैले, हामीले जुनसुकै वस्तु हेर्दा, सुन्दा, सुँघ्दा, चाख्दा, शारीरिक रूपमा महसुस गर्दा वा सोच्दा पनि, त्यो क्षणमा हामी खुशी वा दुःखी महसुस गर्छौं कि गर्दैनौं भन्ने कुरामा हाम्रो दृष्टिकोण र मानसिक अवस्था अत्यन्त महत्वपूर्ण हुन्छ।

हामीले यो पनि देखिसकेका छौं कि जब हामी कुनै कुराको वास्तविकतालाई जस्तो छ त्यस्तै स्वीकार गर्छौं र त्यसबारे अज्ञानतामा पर्दैनौं, तब हामी त्यसका राम्रो वा नराम्रा गुणहरूलाई न अतिरञ्जित गर्छौं, न अस्वीकार गर्छौं। यस कारणले हामी वस्तुलाई कामेच्छा, लोभ वा आसक्तिसहित, वा घृणा अथवा क्रोधसहित अनुभव गर्दैनौं। त्यसैले, कुनै पनि विशेष क्षणमा सुख परिपक्व भएर प्रकट हुन सहयोग गर्ने मुख्य कुरा भनेको अज्ञानताबाट मुक्त हुनु हो।

कुनै पनि दुःखको क्षणमा, हाम्रो अज्ञानता अनिवार्य रूपमा हामी अनुभव गरिरहेका वस्तुमा मात्र सीमित हुँदैन। अज्ञानताको दायरा निकै फराकिलो हुन्छ। यो हामी आफैं प्रति पनि केन्द्रित हुन सक्छ। जब हामी कुनै समस्यालाई अत्यन्त दुःखसहित अनुभव गरिरहेका हुन्छौं, तब अज्ञानताका कारण हामी प्रायः केवल आफैंमा फस्छौं र कहिलेकाहीँ यस्तो सोच्न सक्छौं कि हामी मात्र यस समस्यालाई अनुभव गरिरहेका व्यक्ति हौं।

हाम्रो जागिर गुमाउने उदाहरण लिऔँ। वास्तविकता यो हो कि संसारभर लाखौं मानिसहरूले आफ्नो जागिर गुमाएका छन् र अहिले बेरोजगार छन्। हामी अनित्यताको विषयमा अज्ञान नदेखाइकन आफ्नो स्थिति बारे सोच्न सक्छौं, उदाहरणका लागि, हामी सम्झन्छौं कि सबै घटनाहरू कारण र परिस्थितिबाट उत्पन्न हुन्छन्, र ती पछि थप कारण र परिस्थितिबाट प्रभावित हुन्छन्, र अन्ततः समाप्त हुन्छन्। यो धेरै सहयोगी हुन सक्छ। तर अझ प्रभावकारी कुरा यो हो कि हाम्रो सोचको दायरालाई अझ फराकिलो बनाएर, केवल हाम्रो मात्र होइन, अरू सबैको पनि जागिर गुमाउने समस्यालाई समावेश गर्नु, यदि उनीहरूले त्यस्तो भोगेका छन् भने। हामीले सोच्नुपर्छ, "यो केवल मेरो मात्र समस्या होइन; यो ठूलो संख्यामा मानिसहरूको समस्या हो। म मात्र समाधान चाहने व्यक्ति होइन; अरू सबैलाई पनि समाधान चाहिन्छ। सबैले यस्ता समस्या र दुःखलाई पार गर्न आवश्यक छ।" वास्तवमा, यो नै यथार्थ हो।

अज्ञानता रहित यस सोचको साथ, हामी आफैंप्रति करुणामा फस्नुको सट्टा अरूप्रति करुणा विकास गर्छौं। हाम्रो मन अब केवल आफैंमा सिमित हुँदैन, बरु समान अवस्थामा रहेका सबै अरूको बारेमा सोच्नमा धेरै खुला हुन्छ। उनीहरूलाई आफ्नो समस्याबाट बाहिर निस्कन मद्दत गर्ने इच्छा राख्दा, हाम्रो आफ्नै व्यक्तिगत समस्याहरूको महत्त्व कम हुन्छ र हामी ती समस्याहरूलाई वस्तुनिष्ठ तरिकाले सामना गर्न साहस र शक्ति विकास गर्छौं। हामी पक्कै पनि आफ्नो जागिर गुमाउन चाहँदैनथ्यौं, तर समभावका साथ परिस्थितिको वास्तविकता स्वीकार गर्दै, अरूको बारेमा सोच्दा, हामी यहाँसम्म सोच्न सक्छौं कि अब हामीसँग उनीहरूलाई मद्दत गर्ने अवसर आएको छ भन्ने कुरामा खुशी पनि महसुस हुन्छ।

करुणा भनेको कुनै वस्तु वा परिस्थितिलाई सुखका साथ अनुभव गर्न हाम्रो सम्भावनालाई सक्रिय बनाउने प्रमुख तत्वहरूमध्ये एक हो। तर यो कसरी काम गर्छ? करुणा भनेको अरूहरू आफ्ना दुःख र दुःखका कारणहरूबाट मुक्त होऊन् भन्ने कामना हो, जसरी हामी आफूका लागि पनि त्यही चाहना राख्छौं। तर जब हामी अरूहरूको दुःख र असन्तोषतर्फ ध्यान दिन्छौं, त्यसबारे स्वाभाविक रूपमा दुःखी महसुस हुन्छ, सुखी हुँदैन। वा कहिलेकाहीँ भावना दबिएका हुन्छन् र केही पनि महसुस हुँदैन। दुवै अवस्थामा, हामी अरूहरूको दुःखप्रति सुखी महसुस गर्दैनौं। त्यसो भए, करुणाले कसरी सुखी मानसिक अवस्था उत्पन्न गर्छ?

यसलाई बुझ्नका लागि, हामीले दुःखदायी अनुभूतिहरू र दुःखदायी नभएका अनुभूतिहरूबीच भिन्नता गर्न आवश्यक छ। यहाँ म यी शब्दहरूलाई कडाइका साथ परिभाषित अर्थमा होइन, तर बढी बोलचालको, गैरप्राविधिक अर्थमा प्रयोग गरिरहेको छु। भिन्नता यसमा छ कि खुशी, दुःखी, वा तटस्थ अनुभूति आफैंप्रति रहेको अज्ञानता र भ्रमसँग मिसिएको छ कि छैन। याद गर्नुहोस्, जब हामीले सामान्य रूपमा खुशी र दुःखबीच भिन्नता गर्‍यौं, त्यहाँ मुख्य कुरा हामीले अनुभव गरिरहेको वस्तुप्रति अज्ञान छ कि छैन भन्ने थियो। यहाँ, उदाहरणका लागि, दुःखको अनुभूतिसँग हामीले अनुभव गरिरहेको वस्तुको गुणहरूलाई न त बढाइचढाइ गर्छौं न त इन्कार नै, तर त्यस दुःखी अनुभूतिलाई नै कुनै ठोस, साँच्चै अस्तित्वमा रहेको “वस्तु” जस्तो बनाइदिन सक्छौं, जस्तो कि हाम्रो टाउकोमाथि झुन्डिएको कालो र भारी बादल। त्यसपछि हामी त्यस अनुभूतिका नकारात्मक गुणहरूलाई बढाइचढाइ गर्छौं र त्यसलाई, उदाहरणका लागि, “डरलाग्दो अवसाद” जस्तो ठान्छौं, र आफू त्यसको भित्रै फसेको महसुस गर्छौं। यस अवस्थामा अज्ञानता भनेको दुःखी अनुभूतिलाई जस्तो छ त्यस्तै रूपमा स्वीकार नगर्नु हो। आखिर, दुःखको अनुभूति क्षणक्षणमा बदलिने कुरा हो, यसको तीव्रता फरकफरक हुन्छ। यो कुनै पनि कुराबाट अप्रभावित भई आफैंमा मात्र स्वतन्त्र रूपमा अस्तित्वमा रहने ठोस, एकरूप वस्तु होइन।

अरूको दुःखबारे सोच्दा हामीले केही पनि महसुस नगरेको जस्तो अनुभव गर्ने अवस्थामा पनि यस्तै विश्लेषण लागू गर्न सक्छौं। यस अवस्थामा, दुःखी वा असन्तुष्ट अनुभूतिका नकारात्मक गुणहरूलाई हामीले बढाइचढाइ गर्दा, त्यस्तो अनुभूति महसुस गर्न डराउँछौं र त्यसलाई थुन्छौं। त्यसपछि हामी तटस्थ अनुभूति अनुभव गर्छौं, न दुःखी न खुशी। तर त्यसपछि हामी त्यस तटस्थ अनुभूतिलाई पनि बढाइचढाइ गर्छौं र त्यसलाई कुनै ठोस वस्तु जस्तो कल्पना गर्छौं, जस्तो कि हाम्रो भित्र बसेको ठूलो, ठोस “केही नभएको” अवस्था, जसले हामीलाई इमानदारीपूर्वक केही पनि महसुस गर्नबाट रोकिरहेको हुन्छ।

करुणा विकास गर्नका लागि, अरूका कठिन अवस्थाहरू दुःखदायी हुन्छन् भन्ने कुरालाई नकार्नु हुँदैन, जस्तै हाम्रो आफ्नै अवस्थामा, उदाहरणका लागि, जागिर गुमाउँदा। त्यस्तो दुःख महसुस गर्न डराउनु वा त्यसलाई थुन्नु वा दबाउनु अस्वस्थ हुन्छ। हामीले यो दुःख महसुस गर्न आवश्यक छ, तर असन्तुलित वा विचलित नहुने तरिकाले, ताकि अरूको दुःखसँग सहानुभूति गर्न सकियोस्, उनीहरू त्यो दुःखबाट मुक्त होउन् भन्ने गहिरो र साँचो चाहना विकास गर्न सकियोस्, र त्यसलाई पार गर्न मद्दत गर्ने केही जिम्मेवारी लिन सकियोस्। संक्षेपमा भन्नुपर्दा, बौद्ध सल्लाह यस्तो छ। “दुःखी अनुभूतिलाई कुनै ठोस ‘वस्तु’ नबनाऊ। त्यसलाई ठूलो कुरा नबनाऊ।”

दुःखी अनुभूतिलाई विचलित नहुने तरिकाले अनुभव गर्नका लागि, हामीले मनको भट्काइ र सुस्तताबाट मनलाई शान्त पार्न आवश्यक छ। मन भट्किँदा, हाम्रो ध्यान चिन्ता, शंका, डरले भरिएका विचारतिर वा अझ सुखद हुने आशाले भरिएका कल्पनातिर उडेर जान्छ। मानसिक सुस्ततामा हुँदा, हामी मानसिक कुहिरोमा फस्छौं र सबै कुराप्रति असावधान हुन्छौं।

बौद्ध धर्म हाम्रो मनको अवस्थाबाट मानसिक भटकाव र सुस्तता हटाउने धेरै विधिहरू छन्। सबैभन्दा आधारभूत विधिहरूमध्ये एउटा हाम्रो सास फेर्नमा केन्द्रित भएर शान्त हुनु हो। न्यूनतम मानसिक भटकाव र सुस्तताको साथ, हाम्रो मन शान्त र निर्मल हुन्छ। यस्तो अवस्थामा, हामी अरूको समस्या र पीडा र त्यसप्रति हाम्रो भावनाप्रति भएको कुनै पनि बढाइचढाइ वा घृणा वा उदासीनतालाई पनि सजिलै शान्त पार्न सक्छौं। त्यसपछि हामी सुरुमा दुःखी महसुस गरे पनि, त्यो अप्रिय हुँदैन।

तर अन्ततः, मन अझै बढी शिथिल र शान्त हुँदै जाँदा, हामी स्वाभाविक रूपमा हल्का स्तरको सुख अनुभूति गर्न थाल्छौं। शान्त मानसिक र भावनात्मक अवस्थामा, मनको स्वाभाविक न्यानोपन र सुख प्रकट हुन्छ। यदि हामीले रचनात्मक कर्ममा संलग्न भएर सुख अनुभव गर्ने पर्याप्त बलिया सम्भावनाहरू संचित गरेका छौं भने, मनको यही शान्त अवस्था ती सम्भावनाहरूलाई परिपक्व हुन उत्प्रेरित गर्न मद्दत गर्छ।

त्यसपछि हामी मैत्रीका विचारहरूद्वारा यो सुखलाई अझ बढाउँछौं । मैत्री भनेको अरू सुखी होऊन् र सुखका कारणहरू प्राप्त गरून् भन्ने चाहना हो। यस्तो चाहना करुणामूलक सहानुभूतिबाट स्वाभाविक रूपमा उत्पन्न हुन्छ। कसैको पीडा र शोक देखेर हामी दुःखी भए पनि, सक्रिय रूपमा त्यो व्यक्ति सुखी होस् भन्ने कामना गरिरहँदा त्यही तरिकाले दुःखी भइरहन गाह्रो हुन्छ। जब हामी आफैंबारे सोच्न छोडेर कसैको सुखतर्फ ध्यान केन्द्रित गर्छौं, हाम्रो हृदय स्वाभाविक रूपमा न्यानो हुन्छ। यसले स्वचालित रूपमा अझ कोमल किसिमको आनन्दको अनुभूति ल्याउँछ र लामो समयदेखि रचनात्मक कर्मद्वारा संचित गरिएका सुख अनुभव गर्ने सम्भावनाहरूलाई अझ परिपक्व हुन उत्प्रेरित गर्छ। त्यसैले, जब मैत्री निस्वार्थ र साँचो हुन्छ, त्यससँगै एक प्रकारको कोमल सुख आउँछ, जो विचलित बनाउने हुँदैन, र हाम्रो दुःख हराउँछ। जसरी टाउको दुखाइबाट पीडित आमाबुबाले बिरामी बच्चालाई सान्त्वना दिँदा आफ्नै पीडा बिर्सन्छन्, त्यसैगरी कसैको दुर्भाग्य देखेर महसुस भएको दुःख पनि हामीले मैत्रीका विचारहरू फैलाउँदा हराउँछ।

संक्षेपमा भन्नुपर्दा, बौद्ध धर्मअनुसार सुखको दीर्घकालीन र सबैभन्दा आधारभूत स्रोत भनेको कामना, लोभ, आसक्ति, विकर्षण र क्रोधजस्ता क्लेशपूर्ण भावना र दृष्टिकोणको प्रभावमा परेर विनाशकारी रूपमा काम गर्ने, बोल्ने वा सोच्ने बानीबाट आफूलाई रोक्ने अभ्यास विकास गर्नु हो। यी सबै अज्ञानतामा आधारित हुन्छन्। यस्तो रचनात्मक आचरणले भविष्यमा सुख अनुभव गर्नका लागि हाम्रो मानसिक निरन्तरतामा सम्भावनाहरू संचित गर्छ। हामीले अनुभव गर्ने कुनै पनि वस्तु वा अवस्थाका राम्रो वा खराब गुणहरूलाई न त बढाइचढाइ गरेर न त इन्कार गरेर, साथै त्यसलाई अनुभव गर्दा आउने सुख वा दुःखको कुनै पनि स्तरलाई ठोस नबनाएर, ती सम्भावनाहरूलाई परिपक्व हुन उत्प्रेरित गर्न सक्छौं, वस्तु वा अवस्था जे भए पनि। अज्ञानता नहुँदा, र त्यसैले आसक्ति, विकर्षण वा उदासीनता नहुँदा, हामीले मनको भट्काइ र सुस्ततालाई शान्त पार्न आवश्यक हुन्छ। विशेष गरी, चिन्ता र अपेक्षाबाट मनलाई शान्त पार्नुपर्छ। त्यस्तो शान्त र स्थिर मानसिक अवस्थामा, हामी पहिले नै हल्का स्तरको सुख अनुभव गर्छौं र अझ ठूलो सुख अनुभव गर्ने सम्भावनाहरूलाई पनि सक्रिय बनाउँछौं।

त्यसपछि हामी अरूका समस्यातर्फ ध्यान फर्काएर मनलाई विस्तार गर्छौं, र उनीहरू हाम्रो भन्दा पनि अझ गम्भीर अवस्थामा हुन सक्छन् भन्ने कुरा विचार गर्छौं। हामी केवल आफ्नै बारेमा सोच्न छोड्छौं। सबै प्राणीहरू आफ्ना दुःखबाट मुक्त होउन् भने कति राम्रो हुन्थ्यो, र त्यसका लागि हामीले मद्दत गर्न सके कति महान् हुन्थ्यो भन्ने कुरा सोच्छौं। यसरी उत्पन्न भएको गहिरो करुणाले स्वाभाविक रूपमा मैत्रीको अनुभूति जन्माउँछ, अर्थात् उनीहरू सुखी होउन् भन्ने चाहना। उनीहरूको सुखबारे सोच्दा हाम्रो आफ्नै सुख अनुभव गर्ने सम्भावनाहरू अझ धेरै परिपक्व हुन उत्प्रेरित हुन्छन्।

यी करुणा र मैत्रीका विचारहरूसँगै, त्यसपछि हामी बुद्धहरू वा कुनै पनि महान् मानवसेवी व्यक्तित्वहरूप्रति ध्यान फर्काउन सक्छौं। उनीहरूको उदाहरण सम्झँदा, अरूलाई साँच्चै मद्दत गर्ने केही जिम्मेवारी लिन प्रेरणा प्राप्त हुन्छ। यसले हामीलाई अरूका समस्यामात्र होइन, आफ्नै समस्यासमेत सामना गर्ने बल र साहस प्राप्त गर्न मद्दत गर्छ, तर फेरि पनि तिनलाई बढाइचढाइ नगरी, असफलताबारे चिन्ता नगरी, र सफलताबारे अपेक्षा नराखी।