Совершенство этической самодисциплины: шила-парамита

Второе из шести далеко ведущих состояний ума (совершенств) – этическая самодисциплина. Это не та дисциплина, которая нужна, чтобы научиться играть на музыкальном инструменте или отличиться в спорте: она связана с этикой. Речь также не о том, чтобы надзирать за другими людьми, воспитывать собаку или отдавать приказы в армии. Имеется в виду лишь наша собственная дисциплина, и она разделяется на три типа.

Первый тип этической самодисциплины – воздерживаться от разрушительных действий в том, что мы делаем, говорим и думаем. Мы воздерживаемся от десяти деструктивных действий – убийства, воровства, лжи и так далее, а также храним обеты избегать того, что препятствует нашему духовному развитию, если мы их давали.

Есть два типа разрушительных действий. Одни действия разрушительны по своей природе – убийство, воровство и так далее, это очевидно. Другие действия могут не являться разрушительными сами по себе, но Будда советовал избегать их определённым людям или в определённое время. Например, монахам и монахиням предписывается не есть вечером, но это не касается остальных. Это правило существует потому, что, если монахи хотят медитировать вечером и рано утром с ясным умом, вечером лучше не принимать пищу. Другой пример – монахи и монахини не должны отращивать волосы, потому что это может увеличить привязанность к собственной красоте и каждый день придётся тратить время на то, чтобы ухаживать за причёской! Очевидно, это совет не для всех, а для монашествующих.

Второй тип этической самодисциплины – совершать конструктивные действия, которые накапливают положительную силу, необходимую для просветления. Дисциплина нужна, чтобы ходить на учения по Дхарме, читать, размышлять и медитировать, а также чтобы закончить нгондро (предварительные практики, необходимые перед более продвинутыми практиками тантры) – простирания, подношения и так далее.

Этическая самодисциплина – это тоже состояние ума, а не сами действия. Она берёт начало в нашем уме, влияя на наше поведение: с её помощью мы проверяем, что совершаем позитивные действия и воздерживаемся от разрушительных и неуместных. Без дисциплины мы теряем самообладание и легко попадаем под власть беспокоящих эмоций.

Этическая самодисциплина основана на распознавании. Чтобы избегать разрушительных действий, мы должны осознавать их недостатки и быть уверенными, что наше понимание правильное. Мы также распознаём преимущества положительных действий – медитации, предварительных практик и так далее. Благодаря распознаванию, мы естественным образом пониманием, как поступить, и это понимание сопровождается уверенностью.

Третий тип этической самодисциплины – прилагать непосредственные усилия к тому, чтобы помогать другим. В данном случае мы распознаём преимущества помощи другим и недостатки бездействия, вызванного тем, что нам не хочется помогать или другие нам не нравятся.

Есть много аспектов помощи другим, но обычно говорят о так называемых четырёх способах привлечения других под своё положительное влияние. Другими словами, мы стараемся сделать других восприимчивыми, чтобы научить их более глубоким вещам.

Четыре типа привлечения:

1. проявлять щедрость,
2. говорить приятные слова,
3. поддерживать других в достижении их целей,
4. быть последовательными в отношении этих целей.

При объяснении шести далеко ведущих состояний ума приводится список 11 категорий людей, которым важно помогать с особым усердием. Это не просто список, а наставление не игнорировать этих людей и помогать им, когда они появляются в нашей жизни.

1. Те, кто страдает,
2. те, кто не знает, как справиться с той или иной ситуацией,
3. те, кто помогал нам,
4. испуганные,
5. опечаленные,
6. бедные и нуждающиеся,
7. те, кто к нам привязан,
8. те, чьи желания мы способны исполнить,
9. живущие честно,
10. ведущие нездоровый образ жизни,
11. люди (или живые существа), чтобы помочь которым, нам необходимо использовать сверхъестественные способности, если они у нас есть.

Шантидева говорит об этической самодисциплине в двух главах своего текста «Вступая на путь поведения бодхисаттвы». В первой из них, которая называется «Забота», говорится об основе этической самодисциплины – заботе о последствиях своих поступков и о том, чтобы не попасть под влияние беспокоящих эмоций. Мы воспринимаем других людей и их чувства всерьёз, понимая, что наши разрушительные поступки причинят им боль. Также мы заботимся о том, как наше поведение повлияет на наше собственное будущее. Таков фундамент этической самодисциплины. Мы не будем действовать этично, если нам всё равно, что мы причиняем вред другим и самим себе.

Слово заботливость трудно перевести на многие из языков. Здесь имеется в виду, что мы заботливы, и поэтому осторожны в своих действиях. А также подразумевается, что мы принимаем всерьёз последствия своего поведения для себя и для других.

Во второй из этих глав Шантидева говорит о памятовании и бдительности. Памятование (осознанность) – это состояние ума, благодаря которому мы придерживаемся дисциплины и не поддаёмся беспокоящим эмоциям. Это умственный клей, который фиксирует нас на соблюдении дисциплины. Например, будучи на диете, мы проходим мимо булочной, видим свой любимый торт, но каким-то образом не поддаёмся искушению. Мы не отпускаем фиксацию на своей диете: «Я не буду покупать торт, движимый жадностью и привязанностью». Это происходит благодаря памятованию, и это очень важно для нашей этической дисциплины. Благодаря бдительности мы замечаем, когда нарушаем диету: «Ну, может быть, один кусочек торта». Наша бдительность приводит в действие внутреннюю сигнализацию, и мы воздерживаемся от того или иного действия, возвращая самоконтроль. Важно за этим следить. Памятование и бдительность – основы этической дисциплины. С помощью этих инструментов мы храним дисциплину, а впоследствии развиваем сосредоточение.

Наконец, Шантидева перечисляет три фактора, которые помогают нам развивать и поддерживать памятование.

• Находиться в окружении наших духовных учителей. Если это невозможно, мы просто представляем, что они с нами. В их присутствии мы просто не будем действовать глупо или разрушительно, из уважения к ним. Полезно проверять: «Стал бы я так поступать или говорить в присутствии учителя?» Если нет, Шантидева советует нам «застыть как бревно». Просто не делайте этого. Данный метод помогает сохранять памятование: очевидно, если мы ужинаем со своим учителем, то постараемся не пачкать лицо тортом и не кричать на других.
• Следовать советам и наставлениям своего учителя. Если мы помним слова учителей, это помогает поддерживать памятование.
• Опасаться последствий потери памятования. Смысл не в том, чтобы бояться: мы просто не хотим сталкиваться с проблемами из-за потери памятования. Это основано на чувстве собственного достоинства и собственной ценности. Мы достаточно высокого мнения о себе, в хорошем смысле, чтобы опускаться до поступков под влиянием гнева, жадности и так далее.

Также важно развивать благоговение в отношении своих духовных учителей. «Благоговение» – непростое слово. Здесь не имеется в виду, что нам нужно бояться духовных учителей и того, что они нас отругают. Скорее, речь идёт об уважении к нашим духовным учителям и буддизму: мы будем чувствовать себя ужасно, если наше разрушительное поведение плохо отразится на них. Мы опасаемся того, что из-за нас люди будут думать: «Вот как поступают ученики этого учителя! – или: – Я думал, что ты буддист, а ты постоянно напиваешься, злишься и ссоришься с людьми». Из благоговения и уважения мы поддерживаем памятование и поступаем в соответствии с этической дисциплиной.

Все мы знаем на собственном опыте, как важна дисциплина, чтобы добиться успеха в жизни. Если мы учим алфавит, готовимся к экзаменам или стараемся похудеть, без дисциплины у нас мало что получится.

То же самое касается и буддийской практики: чтобы продвигаться по духовному пути, нам нужна дисциплина, регулирующая наше поведение. Если мы заботимся о себе и о других, следовать этической дисциплине разумно и нетрудно, она не будет абстрактной идеей. Внимательно практикуя созидательное поведение и изо всех сил стараясь не причинять другим вреда, мы создаём фундамент и причины счастливого настоящего и счастливого будущего.