引言
你是一名活動家！恭喜你。從某種意義上，佛陀也是一位活動家。他的一生表明，當時他也對世界的現狀感到厭倦。青年時期的他在父親的宮殿裏度過了大部分時光，直到首次外出，才意識到宮牆之外存在着巨大的苦難——這與今天你看新聞時的感受非常相似。
雖然遭遇苦難打破了佛陀曾經安逸的世界觀，但這並沒有讓他出於恐懼或冷漠而退縮。相反，他作出了活動家的回應，立志結束所有衆生的苦難。由此，佛陀及其教法直接觸及了許多年輕人當下的那種緊迫感——他們生活在一個政治動盪、似乎正逐步侵蝕我們所珍視的人類價值的世界裏。
如何改變世界
那麼，按照佛教的觀點，我們該如何改變世界呢？
當我們探索佛教哲學時，會發現答案的不同面向逐漸浮現。首先，對世界現狀感到厭倦本身並非壞事，恰恰相反。在佛教裏，這種由厭倦引發的轉折被稱爲”出離心”——當我們看盡種種並意識到以往緩解不適的辦法已不再有效時，我們就會開始主動尋求不同的視角。
佛陀提出的解決之道相當激進：他把問題回到自身，並作出一項革命性的宣言——“如果你想改變世界，就先改變你自己。”第一步是把我們對”我”的狹隘觀念轉化爲更爲宏大的自我。
以這種更宏大的自我而言，我們想改變世界不是爲了小小的”我”，而是爲了所有衆生。確實，這是一個巨大的跨越，不是嗎？因此，終極目標便是了結一切衆生的苦難：飢餓、戰爭、疾病，以及一切心理上的不安與痛苦——統統了結。這種更寬廣的視角避免了以自我爲中心、僅爲自身利益而去改變世界的做法。佛典稱那種立志解救衆生脫離苦難並引領他們走向覺悟的人爲菩薩，菩薩具有無量大悲心。既然衆生在渴求快樂上是平等的，且無人願受苦，我們就應當努力改變世界，不只是爲了自己，而是爲了所有衆生的利益。
空性（空）與相互依存
那麼，菩薩究竟如何改變世界呢？
在通往覺悟的漸次教法中，有很多關於菩薩如何改善世界的論述。不過，爲了先給你一個概念，我們把”我如何改變世界”這個問題改問爲：這個”我”是誰或是什麼？“世界”又究竟是什麼？佛教提出，“世界”和”我”並不像我們想象的那樣固定不變。佛陀鼓勵我們質疑這些假設。他發現，當我們剖析所謂的”我”時，在身心中找不到任何單一而堅固的部分可以稱爲自我。既然”我”不是固定獨立的，那麼所謂不變、整體的”世界”又如何存在？越是分析這些問題，我們就越能體會佛教的核心教義：空性（空）——諸法無自性；以及緣起——一切依賴衆多因緣而生，而不是僅憑我們可能採取的幾件事。理解了這些，我們便會盡力做那些能爲緣起帶來積極因緣的事情，同時不把自己、世界或我們的所爲看得過於重要。
佛陀失敗了嗎？
不過，這裏有一個非常具有挑戰性的問題。佛陀憑藉大悲與智慧證得無上正等正覺，旨在利益衆生。然而，放眼四周，戰爭仍在肆虐，不公依舊，苦難無處不在。那麼，這位偉大的佛陀活動家究竟發生了什麼？如果佛陀的目標是使所有衆生脫離苦難，我們又怎能說他已經成功了呢？
這是個非常重要的問題，而答案的深度取決於個人對佛陀教法理解的深淺。佛陀並沒有——實際上也不可能——像揮動魔杖那樣一夜之間改變世界。但正如其他偉大活動家——想想甘地或馬丁·路德·金——他的影響並非來自瞬間成效，而在於提供了一種全新的應對世界挑戰的方式。在廣闊的相互依存網絡中，我們可以說世界已經因佛陀的洞見而發生了變化。當然，這仍然需要我們每個人去承持並實踐這些教法。而這一切都已擺在眼前——佛陀爲這個受苦的世界增添了一個強大的改變工具箱，任何人都可以隨時使用。
如果我們再深入一些，佛陀還會說，我們所稱的”世界”並非一個單一的實體。在這個世界之前曾有許多世界，未來也仍將有許多世界。有些教法甚至認爲現在就存在多重宇宙與平行世界。事實上，我們的世界——或任何可能的世界——的狀態並不固定，未來也並非註定。但有一點可以肯定：既然世界在不斷變化，我們所帶來的一切積極影響都是有價值的。而且，重要的並不僅僅是我們的外在行爲，因爲改變並非僅由外在事件促成。就佛教教法而言，心理活動——我們的念頭、願望與意圖——與行爲一樣具有力量。
覺悟改變一切
最後，當有人證得圓滿正等正覺時，情勢會完全改變。證得圓滿正等正覺者的活動不受空間、時間、甚至可見性等常規的限制。他們所提供的幫助可能並不總爲肉眼所見，但仍然持續發生。
所以，也許我們最初的問題並不那麼複雜。真正的改變始於我們拓寬對眼前問題的視角，並認識到”我”與”世界”相互關聯、持續變動，蘊含多種可能。佛陀表明，改變確實從內在開始，但並不止於此。如果我們也培養慈悲與智慧這些非凡的品質，就真的能夠帶來持久的改變。若這條道路讓你感到艱鉅，那恰恰說明你正處在佛陀曾經所在之處——這正是開始的最佳地點。