引言
你是一名行动家!恭喜你。从某种意义上,佛陀也是一位行动家。他的一生表明,当时他也对世界的现状感到厌倦。青年时期的他在父亲的宫殿里度过了大部分时光,直到首次外出,才意识到宫墙之外存在着巨大的苦难——这与今天你看新闻时的感受非常相似。
虽然遭遇苦难打破了佛陀曾经安逸的世界观,但这并没有让他出于恐惧或冷漠而退缩。相反,他作出了行动家的回应,立志结束所有众生的苦难。由此,佛陀及其教法直接触及了许多年轻人当下的那种紧迫感——他们生活在一个政治动荡、似乎正逐步侵蚀我们所珍视的人类价值的世界里。
如何改变世界
那么,按照佛教的观点,我们该如何改变世界呢?
当我们探索佛教哲学时,会发现答案的不同面向逐渐浮现。首先,对世界现状感到厌倦本身并非坏事,恰恰相反。在佛教里,这种由厌倦引发的转折被称为“出离心”——当我们看尽种种并意识到以往缓解不适的办法已不再有效时,我们就会开始主动寻求不同的视角。
佛陀提出的解决之道相当激进:他把问题回到自身,并作出一项革命性的宣言——“如果你想改变世界,就先改变你自己。”第一步是把我们对“我”的狭隘观念转化为更为宏大的自我。
以这种更宏大的自我而言,我们想改变世界不是为了小小的“我”,而是为了所有众生。确实,这是一个巨大的跨越,不是吗?因此,终极目标便是了结一切众生的苦难:饥饿、战争、疾病,以及一切心理上的不安与痛苦——统统了结。这种更宽广的视角避免了以自我为中心、仅为自身利益而去改变世界的做法。佛典称那种立志解救众生脱离苦难并引领他们走向觉悟的人为菩萨,菩萨具有无量大悲心。既然众生在渴求快乐上是平等的,且无人愿受苦,我们就应当努力改变世界,不只是为了自己,而是为了所有众生的利益。
空性与相互依存
那么,菩萨究竟如何改变世界呢?
在通往觉悟的渐次教法中,有很多关于菩萨如何改善世界的论述。不过,为了先给你一个概念,我们把“我如何改变世界”这个问题改问为:这个“我”是谁或是什么?“世界”又究竟是什么?佛教提出,“世界”和“我”并不像我们想象的那样固定不变。佛陀鼓励我们质疑这些假设。他发现,当我们剖析所谓的“我”时,在身心中找不到任何单一而坚固的部分可以称为自我。既然“我”不是固定独立的,那么所谓不变、整体的“世界”又如何存在?越是分析这些问题,我们就越能体会佛教的核心教义:空性——诸法无自性;以及缘起——一切依赖众多因缘而生,而不是仅凭我们可能采取的几件事。理解了这些,我们便会尽力做那些能为缘起带来积极因缘的事情,同时不把自己、世界或我们的所为看得过于重要。
佛陀失败了吗?
不过,这里有一个非常具有挑战性的问题。佛陀凭借大悲与智慧证得无上正等正觉,旨在利益众生。然而,放眼四周,战争仍在肆虐,不公依旧,苦难无处不在。那么,这位伟大的佛学行动主义者究竟发生了什么?如果佛陀的目标是使所有众生脱离苦难,我们又怎能说他已经成功了呢?
这是个非常重要的问题,而答案的深度取决于个人对佛陀教法理解的深浅。佛陀并没有——实际上也不可能——像挥动魔杖那样一夜之间改变世界。但正如其他伟大活动家——想想甘地或马丁·路德·金——他的影响并非来自瞬间成效,而在于提供了一种全新的应对世界挑战的方式。在广阔的相互依存网络中,我们可以说世界已经因佛陀的洞见而发生了变化。当然,这仍然需要我们每个人去承持并实践这些教法。而这一切都已摆在眼前——佛陀为这个受苦的世界增添了一个强大的改变工具箱,任何人都可以随时使用。
如果我们再深入一些,佛陀还会说,我们所称的“世界”并非一个单一的实体。在这个世界之前曾有许多世界,未来也仍将有许多世界。有些教法甚至认为现在就存在多重宇宙与平行世界。事实上,我们的世界——或任何可能的世界——的状态并不固定,未来也并非注定。但有一点可以肯定:既然世界在不断变化,我们所带来的一切积极影响都是有价值的。而且,重要的并不仅仅是我们的外在行为,因为改变并非仅由外在事件促成。就佛教教法而言,心理活动——我们的念头、愿望与意图——与行为一样具有力量。
觉悟改变一切
最后,当有人证得圆满正等正觉时,情势会完全改变。证得圆满正等正觉者的活动不受空间、时间、甚至可见性等常规的限制。他们所提供的帮助可能并不总为肉眼所见,但仍然持续发生。
所以,也许我们最初的问题并不那么复杂。真正的改变始于我们拓宽对眼前问题的视角,并认识到“我”与“世界”相互关联、持续变动,蕴含多种可能。佛陀表明,改变确实从内在开始,但并不止于此。如果我们也培养慈悲与智慧这些非凡的品质,就真的能够带来持久的改变。若这条道路让你感到艰巨,那恰恰说明你正处在佛陀曾经所在之处——这正是开始的最佳地点。