Zwei Pfade, eine Suche: Innerer Frieden im Buddhismus und im Islam

Für Buddhisten sind Leiden (dukkha) das eigentliche Problem. Dazu gehören offensichtliche Schmerzen, aber auch Alltagsstress, Traurigkeit und ein Gefühl, dass das Leben nie wirklich zufriedenstellend ist. Gemäß den Lehren Buddhas ist die Wurzel all dieser Leiden das Verlangen oder Greifen (tanhā), das unaufhörliche Wünschen, die Dinge mögen anders sein, als sie tatsächlich sind.

Der Schlüssel zum buddhistischen Frieden liegt im Verständnis der drei Wahrheiten über das Leben:

1. Unbeständigkeit (anicca): alles ändert sich;
2. Leiden (dukkha): Dinge ändern zu wollen ist leidvoll; und 
3. Nicht-Selbst (anatta): es gibt kein beständiges, unveränderliches „Ich“ in uns. 

Gemäß der buddhistischen Denkweise entsteht menschliches Leiden (dukkha) in erster Linie aus dem fälschlichen Glauben an ein beständiges und unabhängiges Selbst (attā). Menschliche Wesen neigen zu der Annahme, dass dieses Selbst beschützt, zufriedengestellt und ständig bestätigt werden muss. Demzufolge trachten sie nach unbeständigen Objekten, wie Reichtum, gesellschaftlicher Anerkennung, Macht und emotionalen Anhaftungen, weil sie diese Dinge für Quellen dauerhaften Glücks halten. Sie zu erlangen führt jedoch zu keiner dauerhaften Zufriedenheit, weil solche Phänomene von Natur aus vorübergehend (anicca) sind. Kann man die gewünschten Objekte nicht bekommen oder verschwinden sie wieder, was unweigerlich passieren wird, entsteht Leid. Diese Erkenntnis wird klar im „Dhammapada“, 216, formuliert:

Aus Begehren entsteht Kummer, aus Begehren entsteht Furcht. Für denjenigen, der frei ist von Begehren, gibt es keinen Kummer; wie könnte es für ihn Furcht geben? 

In den buddhistischen Lehren wird ferner betont, dass Anhaftung an die Vorstellung des Selbst das Leiden verstärkt, indem es Begehren und Ablehnung nährt. Im Dhammapada, 334, heißt es: 

Das Begehren eines Menschen, der dem achtlosen Leben ergeben ist, wächst wie eine Schlingpflanze. Er springt von Leben zu Leben wie ein fruchtsuchender Affe im Wald. 

Diese Metapher illustriert die rastlose Natur des menschlichen Verlangens und dessen Rolle in der fortgesetzten Unzufriedenheit und dem wiederholten Leiden. Die Befreiung von diesem Kreislauf erfordert die Einsicht in die Natur des Nicht-Selbst (anattā) aller Existenz sowie die disziplinierte Kultivierung von Weisheit und Achtsamkeit. 

Wahrer Frieden wird im Buddhismus als Nibbāna (oder Nirvāṇa) identifiziert, ein Zustand, der durch die Beendigung von Verlangen, Unwissenheit und Selbstsucht gekennzeichnet ist. Er wird nicht durch das Ansammeln äußerer Besitztümer oder gesellschaftlicher Stellungen erlangt, sondern durch tiefgreifende innere Transformation. Wie es im Dhammapada, 251, heißt:

Kein Feuer gleicht der Leidenschaft, kein Fesselgriff gleicht dem Böswilligen, kein Netz gleicht der Unwissenheit, kein Strom gleicht dem Begehren. 

Wenn die Menschen die illusorische Natur des getrennten Selbst durchschauen und das Begehren aufgeben, erlöschen die Bedingungen, die Leiden hervorbringen, und machen den Weg frei für die Verwirklichung dauerhaften inneren Friedens.

Wie sieht so ein Frieden aus?

Innerer Frieden wird im Buddhismus als die höchste Form des Glücklichseins und die schönste, tiefgreifendste Art des Friedens beschrieben. Es handelt sich dabei nicht um emotionale Freude oder ein vorübergehendes Wohlbefinden, sondern um eine tiefe innere Stille, die auftaucht, wenn Begehren und Anhaftung zu einem Ende kommen. Udāna 8.1 beschreibt

diesen Frieden in paradoxer Sprache und stellt fest, dass es ein Zustand ist, „in dem es weder Erde noch Wasser gibt … kein Kommen, kein Gehen … genau dies ist das Ende des Leidens.“

Der obige Text betont das Wesen des inneren Friedens und seine Transzendenz über die gewöhnliche Erfahrung hinaus. Dieser Friede spiegelt sich deutlich im menschlichen Verhalten wider. Wie in Dhammapada 96 ausgeführt wird:

Ein Mensch, der diesen Zustand verwirklicht hat, ist ruhig in seinem Geist, ruhig in seiner Rede und ruhig in seinen Handlungen.

Somit ist innerer Friede nicht nur eine innere Verwirklichung, sondern auch eine sichtbare ethische und verhaltensbezogene Transformation, die durch Gelassenheit, Selbstbeherrschung und Harmonie gekennzeichnet ist.

Wie kann man ihn finden?

Der Buddhismus lehrt, dem edlen achtfachen Pfad zu folgen. Das ist keine einmalige Handlung, sondern ein Training für das gesamte Leben. Er hat drei Teile:

1. Weisheit (pañña): Verstehen der wahren Natur des Lebens (Unbeständigkeit, Nicht-Selbst);
2. ethisches Verhalten (sīla): ein Leben in Güte, Aufrichtigkeit und Friedfertigkeit führen, ein gutes Leben bringt einen ruhigen Geist hervor; und
3. geistige Disziplin (samādhi): den Geist in Meditation üben. Meditation hilft, die Gedanken zu beobachten ohne sich in ihnen zu verfangen. Sie lässt uns zur Ruhe kommen und führt zu einer klaren Sicht. Übungen wie die Meditation der liebenden Güte erfüllen das Herz mit Fürsorge für alle Wesen, wodurch Wut und Angst verdrängt werden. 

Kurzum ist der buddhistische Pfad wie das Reinigen eines schmutzigen Fensters. Der Buddhismus lehrt uns, Ethik und Meditation zu nutzen, um den Geist zu beruhigen (das Glas zu reinigen), damit wir die Wahrheit des Nicht-Selbst klar erkennen können. Diese Wahrheit zu sehen, setzt dem Begehren ein Ende und führt zu anhaltendem Frieden.

Im Islam geht es beim inneren Frieden um die Beziehung zwischen einem Menschen und Gott (Allah). Das Gefühl des Friedens ist ein Geschenk Gottes, das sich einstellt, wenn das menschliche Herz sein wahres Zuhause findet. Der Koran (13:28) erwähnt dies direkt: 

Wahrlich, im Gedenken Gottes finden die Herzen Ruhe.

Während der Buddhismus den inneren Frieden also im Inneren sucht, um das Selbst zu verstehen, blickt der Islam nach oben, um sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Das Fundament für diesen Frieden ist der „Tauhīd“, der Glaube an die absolute Einheit Gottes. Die Menschen sind von Gott erschaffen, und die Herzen sind von Natur aus darauf ausgerichtet, Seiner zu gedenken und Ihn zu verehren. Wenn ein Mensch im Einklang mit dieser Natur lebt, empfindet er Frieden. Wenn er Gott vergisst und nur dem Weltlichen nachjagt, wird sein Herz rastlos, ängstlich und hart.

Wie sieht so ein Frieden aus?

Islamischer Frieden wird als sakinah (göttliche Gelassenheit) oder tuma'ninah (geistige Ruhe) bezeichnet. Es handelt sich dabei um ein Gefühl der Sicherheit, Zufriedenheit und der Ruhe, die Gott im Herzen des Gläubigen pflanzt. Die höchste Ebene ist erreicht, wenn die Seele wahrhaft ruhig wird. Beim Tode wird Gott zu dieser friedlichen Seele sprechen, wie es im Koran (89:27–30) beschrieben steht:

O du Seele in Ruhe und Frieden! Kehre zurück zu deinem Herrn, wohlzufrieden und mit Wohlgefallen aufgenommen. So trete ein in Mein Paradies. 

Der höchste Friede besteht darin, von einem wohlgefälligen Gott empfangen zu werden.

Wie kann man ihn finden?

Der Weg zum Frieden im Islam baut auf der Ergebung auf (der eigentlichen Bedeutung des Wortes „Islam“).

1. 1. Die Fünf Säulen: Praktiken wie das tägliche Gebet (Salah), das Fasten (Sawm) und das Geben von Almosen strukturieren das Leben eines Muslims um Gott herum. Das Gebet, das fünfmal am Tag verrichtet wird, ist eine direkte Unterbrechung der weltlichen Belastung, um sich an Gott zu erinnern. 
2. 2. Das Gedenken Gottes (dhikr): Dies ist die wichtigste Praxis für den inneren Frieden. Es bedeutet, Gott durch Gebete, das Rezitieren des Korans und das Sprechen von Lobpreisungen beständig zu vergegenwärtigen. Durch das Gedenken Gottes im Herzen stellen sich Friede und Ruhe ein. Im Hadith-Werk Muṣannaf Ibn Abī Schaibah (Nr. 34777) wird überliefert:  

Das Gedenken Gottes ist die beste aller Taten.

3. Vertrauen auf Gott (tawakkul): Dies bedeutet, sich vollkommen auf Gottes Plan zu verlassen. Es nimmt die Angst vor der Zukunft. Das Hadith-Buch Abū Dāwūd erwähnt: 

Wer (beim Verlassen seines Hauses) spricht: 'Bismillah, tawakkaltu 'alallah, wa la hawla wa la quwwata illa billah [Im Namen Gottes; ich vertraue auf Gott; es gibt keine Veränderung der Zustände noch Kraft außer durch Gott]‘, zu dem wird gesagt werden: ‚Du bist geleitet, beschützt und behütet.‘ Und der Satansdämon wird sich weit von ihm entfernen. 

4. Guter Charakter: Eigenschaften wie Bescheidenheit, Ehrlichkeit und Geduld schaffen ebenfalls einen friedvollen inneren Zustand. Der Prophet verband Bescheidenheit direkt mit dem „Imān (Glauben)“ (Ṣaḥīḥ al-Buchārī). 

Somit ist der islamische Weg wie ein Herz, das zu seiner Quelle zurückkehrt. Durch Gebet, beständiges Gedenken und Gottvertrauen reinigt ein Muslim sein Herz vom weltlichen Lärm, um Raum für die beruhigende Gegenwart Gottes zu schaffen.

Gemeinsame Diagnose der inneren Unruhe

Sowohl der Buddhismus als auch der Islam gehen von einem ähnlichen Verständnis des menschlichen Grundproblems aus: Innere Unruhe entsteht durch übermäßige Anhaftung an weltliche Begierden.  Der Buddhismus identifiziert das Begehren (taṇhā) als die Wurzel des Leidens, während der Islam davor warnt, dass das unkontrollierte Verlangen nach Wohlstand, Status und Vergnügen (hawa) das Herz von der Vergegenwärtigung Gottes ablenkt. In beiden Traditionen wird der gewöhnliche menschliche Zustand, getrieben von Wünschen, Bestrebungen und Unzufriedenheit, als fundamental instabil und als Hindernis für den inneren Frieden angesehen.

Disziplin und Praxis als Weg zum Frieden

Weder der Buddhismus noch der Islam betrachten inneren Frieden als einen passiven oder automatischen Zustand. Beide betonen eine disziplinierte Praxis, die das Verhalten und das innere Leben schult. Der Buddhismus schreibt einen strukturierten Pfad aus ethischem Verhalten, Meditation und Weisheit vor (sīla, samādhi, pañña), während der Islam regelmäßige Handlungen der Verehrung (salah), moralische Disziplin (akhlaq) und das Gedenken Gottes (dhikr) verlangt. Die Wiederholung steht in beiden Traditionen im Mittelpunkt: Die Meditation im Buddhismus sowie das Gebet und das Gedenken im Islam kultivieren Geduld, Mitgefühl und ausgerichtete Aufmerksamkeit, wodurch der rastlose Geist allmählich beruhigt wird.

Gemeinsame Ergebnisse, unterschiedliche Fundamente

In beiden Traditionen wird innerer Friede als Befreiung von Gier, Hass und geistiger Zerstreuung beschrieben. Eine friedvolle Person wird nicht länger von Wut oder endlosem Verlangen beherrscht. Dennoch unterscheiden sich die Fundamente dieses Friedens. Der Buddhismus lehrt, dass Friede durch die Einsicht in die unbeständige und selbstlose Natur der Wirklichkeit entsteht, die durch menschliche Anstrengung und Weisheit erlangt wird. Der Islam lehrt, dass Friede (sakinah) letztlich als göttliches Geschenk von Gott kommt, das durch Glaube, Gehorsam und Ergebung in Seinen Willen gewährt wird.

Fundamentale Unterschiede im Ziel und im Verständnis des Selbst

Der größte Unterschied liegt im Endziel und im Verständnis des Selbst. Der Buddhismus lehrt, dass es kein dauerhaftes Selbst gibt, und der höchste Friede (Nibbana) wird erlangt, wenn das Begehren und die Illusion des Selbst erlöschen, was den Kreislauf der Wiedergeburten beendet. Der Islam hingegen bekräftigt die Existenz einer ewigen Seele, deren Friede darin gefunden wird, ihren Zweck zu erfüllen – Gott zu verehren und zu Ihm zurückzukehren –, und deren letztliches Schicksal die Nähe zum Schöpfer im Paradies ist. So sucht ein Buddhist den Frieden wie das Ausblasen einer Kerzenflamme, was das Feuer des Verlangens beendet, während ein Muslim den Frieden sucht wie ein Fluss, der in den Ozean fließt – die Seele findet Ruhe in ihrer unendlichen Quelle und erlangt das Paradies (jannah). 

Der Buddhismus und der Islam bieten vollständige Leitfäden für Menschen, die nach innerem Frieden suchen. Beide verlangen von einem Menschen, ethisch zu leben, seinen Geist zu schulen und sich von bloßen weltlichen Freuden abzuwenden. Ihre Praktiken der Meditation und des Gebets sind kraftvolle Werkzeuge, um das innere Chaos zu beruhigen, das wir alle spüren.

Dennoch gehen sie von entgegengesetzten Punkten aus und führen zu entgegengesetzten Zielen. Der Buddhismus beginnt mit dem menschlichen Geist und führt zu einem Frieden jenseits jeder persönlichen Identität. Der Islam beginnt mit einem Schöpfergott und führt zu einem Frieden, der in einer vollkommenen Beziehung zu Ihm und dem Erlangen des Paradieses (jannah) gefunden wird. Der eine findet die höchste Ruhe durch das Auflösen des Geistes; der andere findet sie durch die Ergebung in Gott. Das Verständnis beider Wege zeigt uns die große Vielfalt der menschlichen Spiritualität. Es beweist, dass der tiefste Friede auf sehr unterschiedlichen Pfaden gefunden werden kann, abhängig von der eigenen Sicht auf die größten Fragen des Lebens.