Tangut frustra los planes karajánidas de una mayor expansión
Tras la caída de Jotán, los karajánidas no pudieron seguir avanzando hacia el este en su campaña para capturar el resto del sur del Tarim. Mahmud de Ghazni atacó desde el sur y se desató una guerra entre las dos potencias turcas entre 1006 y 1008. Yusuf Qadr Kan abandonó Jotán para luchar en esta guerra y repelió con éxito a los gaznávidas. Después regresó a Jotán para sofocar una insurrección. Una vez hecho esto, inmediatamente reanudó el envío de tributos y misiones comerciales a la corte Song del Norte en 1009. Esto indica claramente la alta prioridad que tenía para él el control del comercio de la Ruta de la Seda del sur.
Las luchas internas por la sucesión al trono preocuparon a los karajánidas en los años siguientes, y Yusuf finalmente emergió como qaghan en 1024. Aunque los karajánidas no tuvieron la oportunidad durante este período de apoderarse del sur del Tarim al este de Jotán, el comercio sino-jotanés, liderado por comerciantes musulmanes turcos, nunca se interrumpió.
Mientras tanto, los tanguts siguieron adelante con sus propios planes militares de expansión. El segundo emperador tangut, Deming (r. 1004-1031), firmó la paz con la China Song del Norte en 1006, dos años después de la caída de Jotán. A partir de entonces, la corte tangut siguió los rituales y ceremonias confucianos de su homólogo Song del Norte, lo que favoreció el sentido de alta civilización de este último y mejoró enormemente la eficiencia de la corte tangut.
Hasta entonces, los Song del Norte habían mantenido una relación amistosa con los yugures amarillos y con Tsongka. Sin embargo, la iniciativa de paz de los tangut hacia los Song del Norte neutralizó eficazmente esta inclinación política. Al no tener que preocuparse más por su flanco oriental o por la interferencia de los Song del Norte en sus planes militares, los tangut procedieron a atacar y conquistar el reino yugur amarillo, comenzando su campaña en 1028. Los tibetanos que vivían allí huyeron a Tsongka, que también fue atacada por los tangut.
En ese momento, los tangut se habían vuelto tan fuertes que los karajánidas ya no tenían la posibilidad militar de avanzar más hacia el este en la cuenca del Tarim. Bajo el reinado del más grande de los tangut, Yuanhao (Yüan-hao) (r. 1031-1048), los tangut no solo completaron su conquista de los yugures amarillos, sino que también tomaron el territorio desde Dunhuang hasta la frontera karajánida en Jotán. Sin embargo, nunca tuvieron éxito en arrebatar Tsongka a los tibetanos locales.
Aunque los tanguts habían hecho las paces con la corte Song del Norte, impusieron fuertes impuestos y restringieron el comercio de Asia Central que pasaba por su territorio recientemente ampliado en su camino hacia la China Han. Tsongka pronto reemplazó a Asia Central como principal socio comercial de la China Song del Norte, especialmente al abastecerlos no solo de su principal producto, el té, sino también de caballos, muy apreciados por ser esenciales para cualquier esfuerzo militar.
Además, los repetidos ataques y conquistas de Gandhara y el noroeste de la India por parte de los gaznávidas entre 1001 y 1021, con el saqueo y la destrucción de ricos templos hindúes y monasterios budistas, pusieron fin de manera efectiva a los viajes religiosos hacia y desde la India a lo largo de la Ruta de la Seda. Durante siglos, los peregrinos habían ido desde Asia Central o la China Han a los monasterios de la India para invitar a maestros budistas y traer de regreso textos y reliquias religiosas. Sin embargo, las últimas visitas de este tipo registradas en las fuentes Song del Norte fueron las de Dharmashri, que llegó a la China Han en 1027, y Sumanas en 1036. Después de eso, no fue posible realizar más expediciones religiosas hacia o desde la India.
Recepción tangut de las escrituras budistas chinas Han
El canon budista chino Han se había impreso por primera vez entre 972 y 983 bajo el patrocinio de los dos primeros emperadores de la dinastía Song del Norte. Antes de esto, el canon había existido solo en forma de manuscritos. En 1029, un año después de que Deming hubiera comenzado su conquista de los yugures amarillos, el emperador tangut, que había estudiado budismo cuando era niño, había enviado una delegación a la corte Song del Norte con una ofrenda de setenta caballos, solicitando una copia de este canon. Ya no era posible obtener textos de la India. El emperador Song del Norte, Renzong (Jen-tsung) (r. 1023 - 1064), accedió a su petición en el espíritu del tratado de paz negociado por su predecesor con el gobernante tangut.
A partir de este período, los emperadores tangut posteriores enviaron repetidas misiones a la China Han en busca de más textos budistas. Esto se debió no solo a que existía la colección más completa de literatura budista en idioma chino, sino también a que, inicialmente, los tangut estaban en guerra con los yugures amarillos y los tsongka tibetanos, la principal fuente alternativa de escrituras ahora que la India ya no era una posibilidad. Aunque razones religiosas pueden haber motivado el continuo cumplimiento de los emperadores Song del Norte a las solicitudes tangut, sin duda también apreciaron la posibilidad de otra fuente de caballos muy necesarios. Seguramente también esperaban una relajación de las barreras comerciales tangut con Asia Central.
La ayuda de los uigures y yugures para el establecimiento del budismo tangut
Después de que Yuanhao completara la conquista de los yugures amarillos por parte de los tangut en 1034, la influencia cultural yugur y uigur sobre los tangut comenzó a crecer. Los monasterios budistas de los yugures amarillos continuaron floreciendo bajo el gobierno tangut. Los monjes yugures y uigures eruditos viajaron por todo el territorio tangut y la fe en el budismo aumentó drásticamente entre la gente común. Varios tangut se establecieron en el territorio qocho. Aunque hubo conflictos políticos ocasionales entre los tangut y los uigures qocho, las dos naciones básicamente disfrutaron de relaciones pacíficas, y los uigures aceptaron una posición subordinada a los tangut, como lo habían hecho con los kitanes en Mongolia.
Aunque los tangut adoptaron muchos aspectos pragmáticos de la cultura china Han, no querían asimilarse por completo. Deseaban mantener su propia identidad, como lo habían hecho muchos otros gobernantes no Han de partes del norte de China antes que ellos. Al igual que los antiguos turcos, los uigures y los kitanes, pensaron en crear una distancia mediante su propio sistema de escritura y traducciones a su propia lengua. Por lo tanto, en 1036, los tangut adoptaron una escritura en caracteres para escribir su idioma. Desarrollado a partir de los caracteres kitanes, fue el sistema de escritura más complejo jamás ideado en Asia.
Los yugures y uigures, que habían tenido experiencia con los kitanes, ayudaron a los tangut a traducir a su lengua no solo textos budistas chinos Han, sino también textos confucianos útiles para el gobierno. Como la escritura era difícil de aprender, los tangut transcribieron primero sus textos litúrgicos budistas al alfabeto tibetano, como ya había sucedido antes con las versiones chinas uigur y Han utilizadas en la zona. De esta forma, la cultura tibetana seguía estando presente en la región.
En 1038, el emperador Yuanhao declaró el budismo como religión estatal de los tangut. Como la familia imperial tangut se consideraba descendiente de los gobernantes Toba Wei del norte de China (386-534), su declaración fue fundamental para restablecer la política Toba de regulación estatal del budismo. Por lo tanto, en 1047, el emperador aprobó una ley que obligaba a la burocracia y a la población en general a realizar rituales y oraciones budistas. De este modo, el estado promulgó la difusión del budismo entre los tangut. Sin embargo, gracias al estricto control gubernamental, los estándares académicos y literarios en los monasterios tangut se mantuvieron siempre estrictos y elevados.
Relaciones políticas y religiosas sino-tangut posteriores
Durante la última parte del reinado de Yuanhao, entre 1040 y 1044, estalló una guerra de cuatro años entre el Imperio Tangut y la China Song del Norte. Sin duda, la corte Song del Norte deseaba ampliar el comercio con las naciones de la Ruta de la Seda, pero tuvo grandes dificultades para adquirir poder sobre los tangut. En 1048, Yuanhao fue asesinado por su hijo, a quien había castigado previamente por sus inclinaciones taoístas chinas Han en lugar del apoyo nacionalista budista tangut. A partir de entonces, una sucesión de emperadores débiles ocupó el trono tangut durante medio siglo, a menudo con sus reinas madres en las riendas del poder. El poderío militar tangut disminuyó hasta cierto punto y el comercio de Asia Central con la China Han se llevó a cabo con menos restricciones.
Durante este período, los tangut, los kitanes y la China Song del Norte se atacaron entre sí con frecuencia. Los Song del Norte nunca lograron ganar predominio y, como eran los más débiles de los tres, acordaron, en 1082, pagar un tributo anual a los tangut y los kitanes como forma de apaciguamiento. Sin embargo, tanto antes como después de este acuerdo, los tangut continuaron enviando misiones a la China Han para traer textos budistas. Algunos de los emperadores y reinas madres tangut incluso participaron en su traducción. Los yugures y los uigures continuaron ayudando en asuntos religiosos, traduciendo también al tangut textos budistas adicionales del sánscrito y el tibetano, pero solo ocasionalmente del propio uigur.
El budismo también siguió teniendo una fuerte presencia en el reino uigur de Qocho. En 1096, por ejemplo, el gobernante qocho regaló al emperador Song del Norte un Buda de jade. Sin embargo, la religión nunca se impuso legalmente al pueblo ni se colocó bajo un control gubernamental estricto como sucedió en el estado de Tangut. El budismo también floreció en Tsongka en esa época. La corte de Tsongka utilizó monjes budistas para dirigir sus misiones en la corte Song del Norte.
El resurgimiento del budismo en el Tíbet central
A lo largo del siglo XI, un flujo constante de tibetanos se dirigió a Cachemira y al norte de la India para estudiar budismo. Muchos trajeron consigo a maestros de estas regiones para ayudar a revivir el budismo en los monasterios recién construidos en su tierra. Aunque la actividad inicial en esta dirección provino del reino Ngari del Tíbet occidental, pronto se extendió también a la parte central del país, comenzando con la fundación del monasterio Zhalu (Zha-lu) en 1040.
Cada maestro indio o estudiante tibetano que regresaba al Tíbet traía consigo el linaje de una práctica budista en particular. Muchos de ellos construyeron monasterios en torno a los cuales cristalizaron no solo comunidades religiosas, sino también seculares. No fue hasta el siglo XIII cuando los grupos de estos linajes de transmisión se consolidaron para formar las diversas sectas de las llamadas escuelas del “Nuevo Período” del budismo tibetano: Kadam (bKa'-gdams), Sakya (Sa-skya) y varias líneas diferentes de Kagyu (bKa'-brgyud).
Otros maestros tibetanos del siglo XI comenzaron a descubrir los textos que habían estado ocultos para su custodia en el Tíbet central y Bután durante los años turbulentos de finales del siglo VIII y principios del IX. Los textos budistas encontrados se convirtieron en la base escritural de la escuela del “Período Antiguo” o Nyingma (rNying-ma), mientras que los de la tradición tibetana indígena, recuperados un poco antes, formaron la base para establecer la religión Bon organizada. Varios maestros descubrieron ambos tipos de textos, que a menudo eran muy similares entre sí. De hecho, el Bon organizado compartía tantas características en común con las escuelas budistas de traducción nueva y antigua que los maestros posteriores de cada una de las religiones afirmaron que la otra las había plagiado.
La familia real Ngari siguió desempeñando un papel importante al patrocinar no solo la traducción de textos budistas recién traídos de Cachemira y el norte de la India, sino también la revisión de traducciones anteriores y la aclaración de malentendidos sobre ciertos puntos delicados de la religión. El Concilio de Toling (Tho-ling), convocado por el rey Tsedey (rTse-lde) en el monasterio de Toling de Ngari en 1076, reunió a traductores de las regiones occidental, central y oriental del Tíbet, así como a varios maestros de Cachemira y del norte de la India, y fue fundamental en la coordinación del trabajo. El edicto de 1092 del príncipe Zhiwa Ö (Zhi-ba 'od) estableció los estándares para determinar qué textos eran fiables.
Relaciones de los karajánidas con los budistas tras la caída de Jotán
Durante este período, los karajánidas enviaron mercaderes musulmanes desde Jotán a la capital Song del Norte a través de la ruta sur del Tarim, controlada por los tanguts. Entre 1068 y 1077, hubo tantas misiones (al menos dos por año) que las autoridades Song del Norte tuvieron que imponer limitaciones a su tamaño y frecuencia. Este comercio continuó hasta la caída de los karajánidas en 1137.
La firme fe budista de los tanguts, tibetanos, uigures qocho y chinos Han nunca pareció disuadir a los karajánidas de su afán de obtener beneficios económicos. Si sus relaciones internacionales hubieran estado orientadas únicamente a la conversión de infieles al islam, seguramente habrían boicoteado el comercio budista y atacado a los tanguts, uigures o tibetanos ngari cuando se encontraban en una situación de debilidad. Sin embargo, en consonancia con el patrón que ha aparecido una y otra vez en la historia de las relaciones entre musulmanes y budistas en Asia central y el subcontinente indio, la conquista musulmana de territorios ha estado marcada por la rápida destrucción de las instituciones de las religiones locales, mientras que la ocupación posterior se ha caracterizado por la explotación económica. Esta última siempre ha exigido un cierto grado de tolerancia religiosa y, una vez establecida, ha tenido precedencia en la configuración de la política.