El consejo del Dalái Lama para centros budistas

En el budismo, el Buda enseñó tres vehículos, los cuales se conocen como el shrávaka-yana, el pratyekabuda-yana y el bodisatva-yana. Desde la perspectiva filosófica, tenemos cuatro diferentes escuelas de pensamiento: vaibáshika, sautrántika, chitamatra y madyámaka. En general, podemos decir que una sola persona, pensador, filósofo, pensó estas diferentes visiones filosóficas. ¿Por qué? El Buda se dio cuenta o reconoció que diferentes personas tienen disposiciones mentales muy diferentes y, por lo tanto, tuvo que enseñar vehículos o visiones filosóficas distintas. Como estudiantes de la tradición Nalanda, nosotros estamos muy familiarizados con estas cosas. Así que, basados en ese ejemplo, es muy útil apreciar las diversas tradiciones religiosas.

Hace poco vi en un reportaje que, de los siete billones de personas, un billón ha descartado formalmente su religión. ¡Es un número bastante grande! Una de cada siete personas no son creyentes. Y entre los creyentes, con frecuencia se escuchan escándalos, explotación y otro tipo de cosas insanas, así que esto muestra claramente que entre los seis billones de creyentes, muchos de ellos no son muy serios. Algunas veces describí a la religión como algo que nos enseña a practicar la hipocresía: decir algo amable pero hacer algo diferente. Esto demuestra claramente que estas personas sólo cargan su tradición religiosa como una especie de costumbre (quizás unos cuantos minutos de seriedad al día, pero las veinticuatro horas restantes, nada de compromiso). Esto es malo porque muestra una falta de convicción en la ética. Por lo tanto, ahora necesitamos esfuerzos serios por producir una convicción en la ética. La ética no es un asunto religioso o un asunto de Dios o del Buda, es nuestro asunto, nuestro interés.

Cualquiera que realmente viva su vida de acuerdo con los principios éticos será una persona más feliz, porque con principios morales todas las acciones verbales y físicas se vuelven positivas. Como resultado de ello, se lleva a cabo el trabajo con transparencia, se tienen más amigos y se aumenta la autoconfianza.

Me parece que algunas religiones realmente dudan ante la palabra “secular”. De acuerdo con el budismo y, por supuesto, en general de acuerdo con la tradición india, la idea de “secularidad” tiene más de tres mil años de antigüedad. De acuerdo con el entendimiento indio de la secularidad, uno debe respetar a los no creyentes. Como mencioné anteriormente, si el Buda viniera hoy en día tomaría muy en serio a los no creyentes también como seres humanos y no les impondría que aceptaran ningún sistema de creencias. Así que los centros budistas y la comunidad budista primero tenemos que pensar seriamente en cómo hacer una contribución a la promoción de los valores éticos utilizando principalmente una aproximación secular.

Siempre digo que, como budistas, no debemos tratar de propagar nuestra propia tradición. A lo largo de muchas décadas he tenido la oportunidad de hablar acerca de y explicar la filosofía budista, el Budadharma, en América, Europa y muchos otros países no budistas, y siempre aclaro que es mejor conservar la propia tradición. Cambiar de religión no es fácil. Me parece que todos ustedes lo saben, así que nunca trato de propagar el budismo. Por supuesto, soy budista y si alguien muestra un interés genuino en el budismo me siento feliz. Pero jamás le diría a nadie que debería seguir el budismo. Eso es similar a intervenir en sus derechos individuales, especialmente en Occidente o en países no budistas.

Hay un dicho tibetano que afirma que uno debe tomarse a sí mismo como un ejemplo de no lastimar a los demás. Imaginen si una tradición no budista construyera un gran templo en uno de los asentamientos tibetanos en la India; me parece que los tibetanos se sentirían incómodos. Así que si en este país con antecedentes judeocristianos empezamos a construir centros budistas tibetanos enormes, algunas personas pueden sentirse bien, pero al mismo tiempo estamos interfiriendo con su fe. Una vez en Francia un donador quiso construir un centro enorme, pero yo aconsejé que no era apropiado hacerlo en Francia. Si realmente quieren hacer una donación o tener algún tipo de gran centro, es preferible hacerlo en Tailandia, en algún otro país budista o en la India. Es importante tenerlo en mente, tener un poco de sensibilidad. Deberían pensar en ustedes mismos y en qué les sucedería a ustedes si otros hicieran tales cosas.

Como mencioné anteriormente, el Budadharma concuerda con la disposición mental de la audiencia, por lo que el Buda enseñó diferentes filosofías y tipos de métodos. Ahora hemos llegado al siglo XXI y hay una gran cantidad de no creyentes, por lo que tenemos que pensar seriamente en cómo ayudar a estos no creyentes a volverse personas más sensibles y compasivas. La única forma es a través de la educación, a partir de descubrimientos científicos y utilizando nuestro sentido común y nuestra experiencia; de esta forma podemos educar a los no creyentes. Sí, pueden seguir siendo no creyentes, eso está perfectamente bien. Incluso si son antirreligiosos, está bien, no hay problema, pero debes ser una persona más compasiva por tu propio interés. Así que negar la religión está bien, pero negar los principios morales conducirá con certeza a la destrucción.

Me parece que los centros budistas existentes en diferentes lugares deberían pensar más, no sólo acerca de dar información a los practicantes budistas, sino en cómo hacer una contribución, aunque sea pequeña, al mejoramiento de la sociedad en la que viven. Una vez visité un hospicio Lama Zopa en Australia, un lugar para personas moribundas. Había algunas monjas budistas tibetanas y algunas monjas europeas cuidando a los pacientes, así que están haciendo algo que es realmente útil.

Como resultado de reunirme y haber tenido una serie de discusiones con científicos y otras personas a lo largo de las últimas tres décadas, con el tiempo se ha vuelto claro que algunos científicos realmente han encontrado en la literatura budista información útil sobre la mente, las emociones y sobre cómo abordarlas. En los últimos dos o tres años he sugerido que el contenido de los trescientos volúmenes del Kangyur y el Tengyur se dividan en tres partes. Una parte es acerca de la materia, el tiempo, la mente y sus emociones; podemos considerar que ésta es la parte científica. La segunda parte es filosófica y se refiere a la filosofía madyámaka, la cual es muy similar a la física cuántica. Tampoco consideramos esta parte como práctica de la religión. Así que tenemos dos partes, ciencia, filosofía, y por último tenemos la tercera parte, que es la religión.

Nuestros centros deberían iniciar clases enseñando acerca de la mente, las emociones y demás, pero sin mencionar los términos nirvana o moksha (liberación). Por supuesto que nosotros creemos en moksha, ¡pero es muy difícil de alcanzar! Con frecuencia decimos moksha, moksha (liberación, liberación) y semchen tamche, semchen tamche (que todos los seres puedan….ser felices, que todos los seres puedan… liberarse del sufrimiento) pero en realidad nuestras acciones no están a ese nivel. Por lo tanto, me parece que para los demás (sin hablar del nirvana o de la próxima vida) puede ser muy útil aprender sobre la ciencia y la filosofía budistas simplemente para ser mejores personas. Como mencioné anteriormente, la fuente última de la felicidad es nuestra mente, y las verdaderas problemáticas son nuestras emociones.

Para enfrentar a nuestras emociones perturbadoras problemáticas necesitamos conocer todo el sistema de las emociones. Ahora hablo de “higiene emocional” así como se habla de “higiene física”. Como parte de nuestra educación, con frecuencia recibimos lecciones en torno a cómo cuidar nuestro cuerpo; de manera similar, necesitamos recibir algún tipo de educación acerca de cómo cuidar nuestras emociones, como una materia académica relacionada con la salud, no asociada con ninguna tradición. Por supuesto, los budistas tenemos un conocimiento enorme de estas emociones y estados mentales, de cómo transformar nuestras emociones en el nirvana, pero en el ámbito secular sólo se necesita saber cómo lidiar con las emociones destructivas como el enojo, el odio, el miedo y demás.

Así que nuestros centros, en lugar de sólo llevar a cabo algunas puyas, oraciones o cantos mientras algunas personas se duermen en un rincón risas, lo cual por supuesto está muy bien para los budistas, también debiesen incluir enseñanzas sobre las emociones, la mente y sobre lorig o estudio de la mente. Asimismo, el Abhidharmakosha (Tesoro de temas de conocimiento) y el Abidharma-samuccaya (Antología de temas de conocimiento) incluyen bastante información sobre las emociones. Pero me parece que eso es insuficiente. Se puede encontrar una explicación más profunda y detallada de las funciones mentales en el Pramanavarttika (Comentario al “Compendio de Dignaga sobre cognición válida”). En todos los capítulos, pero especialmente en el tercero, Dharmakirti explica la percepción y cómo opera con relación a los objetos. Pienso en esto meramente como una materia académica.

Con el tiempo, pienso que nuestros centros pueden ser centros de aprendizaje, centros educativos y no sólo centros religiosos. Ocasionalmente, para aquellos budistas que así lo desean, puede haber puyas, meditación y cosas así. Pero en general, es muy útil empezar en un nivel exclusivamente académico, con información sobre la ciencia budista y la mente. La audiencia puede dividirse en dos categorías, budista y no budista (que también puede incluir budistas), a los que se les enseñe simplemente conocimiento de la mente, acerca de las emociones o lo que yo llamo un mapa de emociones o mapa de la mente.

Para lidiar con estas emociones destructivas, primero tenemos que tener una imagen completa del amplio campo de información relativa a las emociones y a la mente. Me parece que los científicos modernos no están muy informados en estos asuntos y la ciencia de la mente no está lo suficientemente desarrollada aún. Me parece que las antiguas tradiciones indias pueden ser muy útiles en este punto.

En cuanto a nosotros siempre digo que necesitamos ser budistas del siglo XXI. Esto significa que nuestras aspiraciones y meditaciones deben ser practicadas con un pleno conocimiento de todo el sistema budista. Estudiar y practicar la meditación es muy importante, pero el verdadero material para la meditación es el conocimiento, el cual es completamente esencial. Nuestros diferentes centros deberían de tratar de explicar el sistema budista completo.

En una ocasión, en los Estados Unidos, estaba comiendo mi almuerzo después de una reunión cuando una mujer americana me dijo que cuando mencioné que la tradición tibetana es la tradición de Nalanda, algunos kagyupas y sakyapas no estuvieran totalmente de acuerdo, y en ese tiempo no expliqué nada más. Pero, de hecho, los sakyas provienen de Virupa, quien fue uno de los más sabios académicos de Nalanda. Cuando estaba estudiando y enseñando como un académico budista, su nombre era Neten Chokyong (gNas-brtan chos-skyong), o Dharmapala. En el comentario escrito por Wonch'uk en el Samdhinirmocana Sutra (El sutra de desentrañar lo que se pretende), hay muchas citas del texto de Dharmapala, y después su nombre fue Virupa. Así que de ahí proviene la tradición sakya, y Virupa mismo fue un maestro de Nalanda. Ahora, con respecto al linaje kagyu, el cual provino de Marpa, Milarepa y Gampopa, el principal maestro de Marpa fue Naropa, quien también fue un gran maestro de Nalanda.

Pienso que es muy importante conocer estas cosas, porque de otro modo pareciera que los sakyas simplemente se inventaron a sí mismos, sin conexión alguna con un linaje. Y lo mismo sucede con los guelugpas o los kadampas. Cada uno es más o menos independiente, pero entonces aparecen el “nosotros” y “ellos”, lo cual genera sectarismo y luego suceden cosas desafortunadas, así que debemos evitar que eso suceda. He encontrado que el Budadharma tibetano es la forma más completa y rica de la tradición tibetana. No hay duda alguna al respecto.

También el idioma tibetano es importante, dado que es el mejor idioma con el que se puede describir la detallada filosofía y pensamiento de la tradición Nalanda, y me parece que saben que aquí hay muchos buenos traductores. Lo saben mejor que yo. Esta rica tradición ahora está enfrentando muchas dificultades y durante este tiempo todos los practicantes del budismo tibetano deben pensar en encontrar la armonía, porque los vínculos cercanos son esenciales. El sectarismo realmente es bastante tonto y muestra una total falta de conciencia de la realidad. Algunas veces pienso que el sectarismo es creado simplemente debido a los diferentes colores de los sombreros. Tenemos sombreros rojos, amarillos, negros y blancos. Es posible que inicie un sombrero verde para defender la ecología risas. Eso es muy tonto y se debe a la estrechez mental y a no ser lo suficientemente holístico. Y especialmente con la grave situación de hoy en día, ¡es absurdo que sucedan ese tipo de cosas tan tontas!

Así que sean cuidadosos. Eso es lo que quiero decirles, eso es todo. El día de hoy ha estado lloviendo mucho, un muy mal clima. Después de que nos subimos al avión tuvimos que esperar casi una hora, me parece. ¡Pero luego, finalmente, por la gracia de Dios, llegamos aquí risas!