Советы Далай-ламы для буддийских центров

Будда дал учения трёх колесниц, известных как шравакаяна, пратьекабуддаяна и бодхисаттваяна. С точки зрения философии есть четыре различных школы мысли: вайбхашика, саутрантика, читтаматра и мадхьямака. В общем, можно сказать, что один человек, мыслитель, философ, дал учения о различных философских взглядах. Почему? Будда понял, что у разных людей различные умственные предрасположенности, и поэтому он должен дать учения разных колесниц, показать различные философские воззрения. Как последователи традиции Наланды, мы довольно хорошо об этом знаем. Следуя этому примеру, очень полезно ценить все религиозные традиции.

Недавно в одном репортаже я слышал, что из семи миллиардов человек один миллиард формально отказался от своей религии. Это большая цифра! Каждый седьмой – неверующий. И среди верующих мы часто слышим о скандалах, угнетении и других нездоровых вещах. Это ясно показывает, что даже среди шести миллиардов верующих многие не слишком искренни. Бывало, я упоминал, что религия учит нас лицемерить – говорить красивые слова, но поступать по-другому. Это свидетельствует о том, что некоторые люди относятся к своей религиозной традиции как к обычаю: возможно, всего пару минут за весь день они искренни, но в течение остальных двадцати четырёх часов – нет. Это плохо, так как говорит о недостатке убеждённости в этике. Таким образом, сейчас нам нужны значительные усилия, чтобы добиться такой убеждённости. Этика – не дело религии, или Бога, или Будды: это наша забота, это важно для нас.

Все, кто действительно живёт в соответствии с моральными принципами, станут более счастливыми, потому что все их действия и речь становятся положительными. В итоге вы выполняете всю работу честно, и благодаря этому у вас появляется больше друзей и вы становитесь более уверены в себе.

Я думаю, некоторые религии действительно стесняются слова «светский». Согласно буддизму и, конечно, индийской традиции в целом, понятию «светский» уже более трёх тысяч лет. В соответствии с индийским пониманием секулярности, следует уважать неверующих. Как я говорил ранее, если бы Будда пришёл сегодня, он бы посмотрел на неверующих как на обычных людей и не стал бы навязывать им веру, заставляя принять её. Итак, если говорить о буддийских центрах и буддийских сообществах, прежде всего нам следует тщательно подумать о том, как содействовать продвижению этики, используя главным образом светский подход.

Я всегда говорю, что нам как буддистам не следует пытаться пропагандировать собственную традицию. У меня была возможность в течение нескольких десятилетий объяснять философию буддизма, учение Будды, в Америке, Европе и во многих других небуддийских странах, и я всегда даю понять, что лучше придерживаться собственной традиции. Менять религию не просто. Я думаю, все вы это знаете, и я никогда не пытаюсь пропагандировать буддизм. Конечно, я буддист и если кто-нибудь проявит к буддизму подлинный интерес, я буду счастлив. Но я никогда не стану убеждать следовать буддизму. Это сродни вмешательства в чужие права, особенно в западных или небуддийских странах.

Одна тибетская поговорка гласит: воздерживаясь от причинения вреда, ставьте себя на место других. Представьте, что небуддийская традиция построила в одном из тибетских поселений Индии большой храм: я думаю, тибетцы почувствовали бы себя некомфортно. Также, если мы будем строить огромные буддийские центры в стране с иудео-христианскими взглядами, некоторые, возможно, будут чувствовать себя нормально, но в тоже время мы вмешаемся в их веру. Такое произошло однажды во Франции, где один спонсор захотел построить большой центр, но я сказал, что для Франции это не подходит. Если вы действительно хотите сделать пожертвование или построить большой центр, то для этого больше подойдёт Таиланд, Индия или другие буддийские страны. Это важно помнить, быть хоть немного чуткими. Подумайте, как бы почувствовали себя вы, если бы подобное сделали другие.

Как уже упоминалось, учение Будды соответствует различным умственным предрасположенностям слушателей, поэтому Будда дал учения о разных философских взглядах и методах. Сейчас мы вошли в XXI век, и многие люди – неверующие. Поэтому нам следует серьёзно задуматься о том, как помочь неверующим стать более благоразумными и сострадательными. Единственный способ – через образование, отталкиваясь от научных выводов и используя собственный здравый смысл и опыт, – так можно передавать им знания. Да, вы можете оставаться неверующими, совершенно верно. Даже если вы против религии, это нормально, нет проблем. Но вам следует быть более сострадательными, ведь это в ваших интересах. Таким образом, отрицание религии – это нормально, но отрицание моральных принципов непременно приведёт к разрушению.

Я считаю, существующим буддийским центрам в разных странах мира следует думать не только о том, как передать знания практикующим буддистам, но и о том, как сделать вклад, пусть даже небольшой, в развитие местного сообщества. Однажды я посещал хоспис Ламы Сопы в Австралии, центр для умирающих людей. Там было несколько тибетских буддийских и европейских монахинь, которые заботились о пациентах, то есть они действительно делали что-то полезное.

В результате встреч и обсуждений с учёными и другими людьми в течение последних трёх десятилетий стало ясно, что ряд учёных действительно нашли в буддийской литературе полезную информацию об уме, эмоциях и о способах работы с эмоциями. Последние два-три года я высказывал мнение, что содержание трёх сотен томов Кангьюра и Тенгьюра можно разделить на три части. Одна часть рассказывает о материи, времени, уме и эмоциях – её мы можем рассматривать как научную часть. Вторая часть посвящена философии и рассматривает мадхьямаку, которая очень близка к квантовой физике. Эту часть мы тоже не считаем религиозной. Итак, у нас есть две части – наука, философия, и наконец третья часть – религия.

Нашим центрам следует начать преподавать науку об уме, эмоциях и так далее, не упоминая нирвану, или мокшу (освобождение). Конечно, мы сами верим в мокшу, но её очень тяжело достичь! Мы часто повторяем «мокша, мокша» («освобождение, освобождение») и «семчен тамче, семчен тамче» (пусть все существа будут счастливы, пусть все существа будут свободны от страданий), но в жизни мы так не поступаем. Поэтому, я думаю, изучение буддийской науки и философии, без разговоров о нирване и следующих жизнях, может оказаться очень полезным для других людей, просто для того, чтобы они были счастливее. Как я упоминал ранее, абсолютный источник счастья – это наш ум, а настоящий нарушитель покоя – наши эмоции.

Для того чтобы победить нарушителей спокойствия, разрушительные эмоции, необходимо познакомиться с системой эмоций в целом. В эти дни я говорю об «эмоциональной гигиене», подобно тому как есть «гигиена тела». Как часть образования, обычно нам дают несколько уроков о том, как заботиться о теле. Подобным образом нам нужны уроки о том, как работать с эмоциями, на уровне академического предмета, связанного со здоровьем и не относящегося к какой-либо традиции. Конечно, у нас, буддистов, есть большие познания касательно эмоций и состояний ума, о том, как преобразовать эмоции в состояние нирваны, но на светском уровне достаточно знать, как работать с разрушительными эмоциями, такими как гнев, ненависть, страх и так далее.

Таким образом, нашим центрам, вместо того чтобы только лишь проводить пуджи, начитывать и петь молитвы и тексты, пока некоторые люди спят в уголке (смех) – что, конечно, в порядке вещей для последователей буддизма, – следует также давать уроки об эмоциях, уме, и лориг (прим. пер.: видах познания), то есть преподавать науку об уме. Также «Абхидхармакоша» («Сокровищница особых разделов знания») и «Абхидхарма-самуччая» («Антология особых разделов знания») содержат достаточно много сведений об эмоциях. Но я думаю, что только этого недостаточно. Более подробное и глубокое объяснение функций ума можно найти в «Праманаварттике» («Комментарий к "Собранию достоверных познаний" Дигнаги»). Во всех частях, особенно в третьей, Дхармакирти объясняет восприятие и то, как оно работает в отношении объектов. Я нахожу это чисто академическим предметом.

В конечном счёте, я думаю, наши центры могут быть учебными, не религиозными. Иногда, по желанию верующих буддистов, там могут проходить пуджи, медитации и так далее. Но в целом, начать следует исключительно с академического уровня, передавая знания о буддийской науке и об уме. Это принесёт много пользы. Аудиторию можно будет разделить на две категории: буддисты и небуддисты (хотя вторая группа также может включать буддистов). Их будут учить только знанию об уме и эмоциях, или, как я это называю, карте эмоций, или карте ума.

Чтобы работать с разрушительными эмоциями, прежде всего нам нужна полная картина, обширные сведения об эмоциях и уме. Я считаю, современные учёные не очень хорошо образованы в этих вопросах и наука об уме ещё недостаточно развита. Я думаю, древние индийские традиции здесь бы очень помогли.

Что касается нас, буддистов, я обычно говорю, что нам важно быть буддистами XXI века. Это значит, что молитвы и медитации следует практиковать с полным знанием всей буддийской системы. Изучать и практиковать медитацию очень важно, но настоящий материал для медитации – это знание, и оно крайне необходимо. Нашим центрам следует стремиться к тому, чтобы объяснять всю буддийскую систему.

Однажды в Америке я обедал после встречи и одна американская леди сказала мне, что, когда я назвал тибетскую традицию традицией Наланды, некоторые представители линий кагью и Сакья не были полностью согласны, а я в тот раз это никак не аргументировал и не попытался объяснить. Но вообще-то, сакья идёт от Вирупы, который был одним из ведущих учёных мастером Наланды. Когда он учился и преподавал как буддийски учёный, его звали Нетен Чокьонг (gNas-brtan chos-skyong) или Дхармапала. В комментариях Вончук на «Самдхинирмочана-сутру» («Сутру, раскрывающую енамерение») есть много цитат из текста Дхармапалы. Уже позже его имя стало Вирупа. Таким образом, традиция сакья берёт начало от Вирупы, а Вирупа был мастером Наланды. Что касается линии кагью, она произошла от Марпы, Миларепы и Гампопы, а главным учителем Марпы был Наропа, который также был великим мастером Наланды.

Я думаю, достаточно важно это знать – в противном случае складывается впечатление, будто сакья появились сами по себе, без связи с линией передачи. То же самое с гелугпа и кадампа. Все более-менее независимы, но тогда появляется деление на «мы» и «они», а затем и предвзятость, и происходят нежелательные события, поэтому нам следует этого избегать. Я считаю тибетскую традицию учения Будды самой полной и богатой. В этом сомнений нет.

Также важен тибетский язык, потому что это лучший язык, который описывает нюансы философской мысли традиции Наланды, и, я думаю, вы знаете, что здесь много хороших переводчиков. Это вы знаете лучше меня. Сегодня эта богатая традиция сталкивается с множеством проблем, и в такое время всем практикующим тибетский буддизм важно думать о том, как прийти к гармонии, поэтому очень важны тесные связи. На самом деле сектантство достаточно неразумно и показывает полное отсутствие осознания действительности. Иногда я думаю, что оно происходит просто из-за шапок разных цветов. У нас есть красные, жёлтые, чёрные и белые шапки, но до сих пор нет зелёных. Пожалуй, я могу начать движение зелёных шапок – за экологию (смех). Таким образом, всё это глупо и происходит в силу ограниченности и отсутствия целостного подхода. С учётом того, насколько сложна наша ситуация, то, что зачастую происходит, очень глупо!

Поэтому будьте аккуратны – вот и всё, что я хочу сказать. Сегодня очень дождливо, такая скверная погода. Когда мы сели в самолёт, нам, наверно, пришлось ждать почти целый час. Но затем, наконец, с Божьей помощью, мы долетели (смех)!