Le due verità

Verità convenzionale, relativa

Conoscendo il significato delle due verità, che è il fondamento, il modo in cui tutte le cose dimorano,

Il primo verso della strofa parla delle due verità: “la verità relativa” o “verità convenzionale” e “la verità più profonda” – in altre parole due fatti veri riguardo alla realtà di tutto. Una è più superficiale, l’altra è il livello più profondo. Entrambe sono valide, ma da diversi punti di vista. Ci sono molte presentazioni di queste due verità, ma ora seguiamo quella che Sua Santità il Dalai Lama spesso usa quando si rivolge a un pubblico generale.

Causa ed effetto

Qual è il livello superficiale della verità di tutto ciò che noi sperimentiamo? Si tratta del fatto che tutto ciò che sperimentiamo accade attualmente solo per via della sua relazione con le sue cause precedenti. In altre parole, tutto sorge o avviene in dipendenza da causa ed effetto. Anche la fisica insegna questo principio di causalità, ma solo in relazione ai fenomeni fisici, come la relazione tra il calciare un pallone e il movimento del pallone. Questa relazione è semplicemente meccanica, causa ed effetto.

Naturalmente la causalità può essere spiegata ad un livello molto più complesso quando si considerano tutti i fattori che concorrono all’accadimento di qualcosa. Per esempio se si considerano i problemi economici, il riscaldamento globale, le guerre tra regioni, ecc., è ovvio come non dipendano da una causa sola. Essi, inoltre, non sono affatto senza nessuna causa e non provengono nemmeno da cause irrilevanti. Al contrario, tutte queste situazioni sorgono in maniera dipendente in base a molti fattori differenti. Questi includono non solo ciò che sta accadendo ora, ma anche ciò che è avvenuto in passato. Come in Ucraina, in questo paese, non si può separare la situazione attuale dal passato sovietico o dalla seconda guerra mondiale, ecc. Le situazioni economiche ed ecologiche di oggi sono sorte come conseguenze di tutto ciò che è avvenuto nel corso della storia. Così non puoi dire che ciò che sta accadendo oggi sia l’errore di una persona soltanto, o di un fatto che è successo. Le situazioni sorgono in base a un’immensa rete di cause e condizioni. Questa è la realtà, no?

O se invece consideri la prospettiva psicologica: se hai un problema in famiglia, anche allora non si può dire che derivi da una sola causa o che non abbia nessuna causa. Ciascun membro della famiglia ha contribuito in modo causale al problema familiare. In maniera simile non si può affermare che il modo in cui ciascuno di loro si comporta non abbia nulla a che vedere con ciò che gli accade al lavoro, a scuola e con i loro amici. Tutto esercita un’influenza. Inoltre la situazione familiare non esiste in un modo isolato dalla società e dai suoi sistemi politici, sociali ed economici. Anche tutti questi, in un modo o nell’altro, influenzano il problema.

Qui, dunque, il realismo si riferisce al fatto che tutto è interconnesso e influenza tutto il resto. Tutto ciò che avviene è il risultato di un’immensa e complessa rete di cause e condizioni. Questa è la realtà.

Se è così per gli oggetti fisici ed anche per le questioni globali e i problemi familiari, allora che dire di ognuno di noi, singolarmente, su scala individuale? Che dire di felicità e sofferenza? Hanno una causa? Oppure avvengono senza causa? Dopotutto a volte sono felice, a volte non sono felice, e non c’è modo di sapere come mi sentirò nell’istante seguente. Quindi avviene senza causa? Oppure avviene solo in dipendenza da quello che sto facendo adesso? Bè, questo non ha senso, vero? Potrei mangiare lo stesso cibo in due giorni diversi, un giorno sono felice mentre lo mangio ed un’altra volta mi sento infelice mentre lo mangio, dunque non deriva dal cibo. Potrei stare con la persona che più amo e comunque a volte mi sento felice e a volte no. Potrei essere ricco e le cose potrebbero andarmi bene, ma posso tuttavia sentirmi infelice.

Quindi da dove provengono questa felicità e infelicità? Sono mandate da qualche essere più elevato che preme un bottone, così a volte ci sentiamo felici e a volte infelici? Scusate, non voglio essere offensivo. Sto portando la cosa a degli estremi ridicoli. Ma se tutto ciò che proviamo – come il movimento degli oggetti fisici o il fatto che la mano si scotti e sia dolorante dopo aver toccato per sbaglio un forno caldo – segue le leggi di causa ed effetto, allora anche la felicità e l’infelicità non dovrebbero derivare da comprensibili leggi di causalità? Questa è la domanda e il punto principale sulla realtà per quanto riguarda la verità relativa nel contesto di questo verso. Si riferisce alla realtà della relazione causale tra il nostro comportamento e la nostra esperienza di felicità e infelicità come risultato.

Karma

Ciò ci conduce agli insegnamenti buddhisti fondamentali sul karma. Cos’è il karma? Non è un argomento facile. Esistono diverse spiegazioni e molti fraintendimenti, ma essenzialmente:

Il karma si riferisce all’impulsività che guida e caratterizza i nostri modi di agire, parlare e pensare.

Il nostro comportamento, che sia distruttivo, costruttivo o anche neutrale, è piuttosto impulsivo, se ci riflettiamo su.

• Sono infastidito e voglio gridare a qualcuno e poi, impulsivamente, grido.
• Sono iperprotettivo e voglio vedere se il bambino sta bene e poi, impulsivamente, controllo ripetutamente, molto più di quanto sia necessario o sano.
• Ho fame e voglio aprire il frigo per mangiare qualcosa e così, impulsivamente, vado.

Da dove proviene questo impulso? E dove porta? Queste sono le domande chieste dagli insegnamenti sul karma. La spiegazione buddhista è che quando agisci, parli o pensi in modo impulsivo, ciò accumula potenziali e tendenze nel tuo continuum mentale che continuano lì in ciascun momento della tua esperienza successiva. Quando sono innescate da varie circostanze, ti portano a voler ripetere le dinamiche comportamentali. Sulla base di quella sensazione, sorge l’impulso che incontrollabilmente ti spinge a ripetere l’azione. Quest’impulso è il karma vero e proprio.

Ovviamente puoi anche spiegare questo fenomeno a un livello fisiologico: agire in un certo modo accumula e rinforza un percorso neurale, per cui successivamente tu seguirai più facilmente una dinamica comportamentale. Il Buddhismo ovviamente non nega questa base fisica; semplicemente si avvicina al fenomeno dal punto di vista esperienziale, ma comunque lo analizza come un ulteriore esempio di causa ed effetto.

Che dire di felicità e infelicità? Il Buddhismo spiega anche queste in termini di causa ed effetto karmici. Se sperimenti infelicità, è il risultato a lungo termine del comportamento distruttivo impulsivo, che hai compiuto sotto l’influenza di emozioni disturbanti. Se sperimenti felicità ordinaria – il tipo di felicità che non dura e non soddisfa mai, ma che ci fa comunque sentire bene – è il risultato a lungo termine del comportamento costruttivo, compiuto sotto l’influenza di emozioni positive, come pazienza e gentilezza. È sempre impulsivo, comunque, perché era mescolato alla confusione su come esistiamo, come l’essere un “buono” impulsivo oppure un perfezionista compulsivo.

Come comprendiamo queste relazioni causali? Prima di tutto dobbiamo capire la differenza tra il comportamento costruttivo e quello distruttivo. La distinzione tra i due non è delineata secondo l’effetto che il proprio comportamento ha sugli altri. Per esempio se sei molto arrabbiato con qualcuno e lo accoltelli, è distruttivo. D’altra parte, se un chirurgo opera qualcuno, aprendolo con un bisturi per salvargli la vita, ciò è costruttivo. Ovviamente l’azione di infilare un coltello non è il fattore determinante che determina se l’azione sia costruttiva o distruttiva. Tutto dipende dalla motivazione: lo stato mentale con cui l’azione è compiuta e l’obiettivo che intendi raggiungere con quell’azione.

Se l’azione è motivata da emozioni disturbanti come rabbia, attaccamento, avidità, ingenuità, gelosia, arroganza, egoismo, e simili, allora è distruttiva, anche se stai facendo qualcosa che in sé e per sé è costruttiva. Per esempio se fai un bel massaggio a qualcuno per attaccamento e con il desiderio di molestarlo sessualmente, la tua azione è distruttiva. D’altra parte se l’azione è relativamente libera da queste emozioni disturbanti allora è costruttiva, anche se l’azione stessa non è per niente buona. Se per esempio come genitore mandi tuo figlio che si è comportato male nella sua stanza, non lo fai per rabbia, ma per amore e desiderio d’insegnargli a non essere disubbidiente. Nella maggior parte dei casi, comunque, l’azione costruttiva sarà ancora impulsiva perché è mescolata ad una pulsione inconscia di derivare dall’atto un senso di vera identità – in questo caso quello di essere un buon genitore.

Allora come capiamo la relazione causale tra l’infelicità e il comportamento distruttivo basato su emozioni disturbanti e la relazione causale tra la felicità e il comportamento costruttivo relativamente libero da emozioni disturbanti? Questa non è solo una domanda molto interessante, è anche molto cruciale, in quanto Buddha identificò il karma, le emozioni disturbanti e la confusione su come esistiamo, quali cause per il modo in cui ci sentiamo. Sono le cause dell’infelicità e della felicità ordinaria insoddisfacente. Dobbiamo andare al di là di tutte e due per essere liberi dalla sofferenza che entrambe le tipologie di sensazioni implicano.

Pensiamoci sopra. Quando agisci, parli o pensi a qualcuno con rabbia, per esempio, ti senti bene? È calma la tua energia? No, non è affatto calma, è agitata. Sei felice in quei momenti? Non credo che nessuna persona direbbe che è felice mentre sperimenta rabbia o qualunque altra emozione disturbante. In maniera simile, se osservi la tua energia quando ti senti avido, non sei tranquillo: sei preoccupato di non ottenere abbastanza. Anche quando sei molto attaccato a qualcuno e ti manca incredibilmente, non sei a tuo agio; la tua energia è molto disturbata. Invece quando non provi rabbia, avidità, egoismo o simili, e cerchi solo di essere gentile, la tua mente è relativamente calma, la tua energia è più tranquilla, o no? Ti senti essenzialmente felice, sebbene questo possa essere un livello sottile di felicità, nulla di sensazionale. Anche se sei un perfezionista compulsivo e vuoi fare tutto perfettamente, la tua energia è molto più rilassata e ti senti più felice quando fai qualcosa di positivo, piuttosto che quando agisci per rabbia. Naturalmente mentre fai qualcosa di positivo, se hai paura di commettere errori o di non essere abbastanza bravo, allora certamente non sei a tuo agio con tali pensieri e preoccupazioni.

È importante sottolineare che questa sensazione di infelicità o di relativa felicità dura per un breve periodo, anche dopo la fine dell’azione. Questo indica che ciò che senti persino quando stai facendo qualcos’altro può essere influenzato dall’azione compiuta in precedenza. Quando Buddha parlò della relazione tra il karma e il livello di felicità e infelicità che si sperimenta, comunque, non si stava riferendo principalmente a ciò che proviamo poco tempo dopo qualche azione. Si riferiva a risultati più a lungo termine. Tuttavia possiamo apprezzare questo punto quando pensiamo alla relazione tra i nostri comportamenti emotivi impulsivi e il modo in cui l’energia scorre nel nostro corpo.

Dunque la verità relativa su tutto ciò che noi sperimentiamo è che tutto sorge in base a cause e condizioni, incluso il nostro stato mentale generale e non solo quello che ci va di fare, ma anche se siamo felici o infelici. Questo è un aspetto della realtà – il verso della strofa lo chiama il fondamento, il modo in cui tutte le cose dimorano – cioè il modo in cui tutto esiste, funziona e opera.

La verità più profonda

La seconda verità su ogni cosa si concentra a un livello più profondo. Sebbene le cose possano apparire esistenti e funzionanti in modi impossibili a causa delle nostre proiezioni fantasiose, i modi impossibili in cui sembrano esistere non corrispondono alla realtà.

La totale assenza di qualcosa che possa essere trovato che corrisponda alle nostre proiezioni è chiamata “vuoto”, spesso tradotto come “vacuità”.

Nonostante ci siano molti livelli di sottigliezza nei modi impossibili d’esistenza che le nostre menti proiettano a causa della confusione abituale, possiamo iniziare a lavorare con questa verità più profonda considerandola al suo livello più generale: le cose non esistono in modi impossibili. Come potrebbero? La realtà è che non vi è nulla che corrisponda all’impossibile insensatezza che le nostre menti confuse proiettano. È assolutamente assente, non c’è una cosa del genere.

Consideriamo un esempio classico: un bimbo pensa che ci sia un mostro sotto il letto. In realtà c’è un gatto, ma il bambino proietta il mostro sul gatto. Visto che il bambino crede ci sia davvero un mostro, anche se non ha senso, è molto spaventato. Così proiettare questa sciocchezza ha un effetto sul bimbo, ma certamente non fa diventare il gatto un vero mostro, perché i mostri non esistono. La vacuità quindi è la totale assenza di un vero e proprio mostro che corrisponda alla fantasia del bambino. Non c’è mai stato un mostro e non ci potrà mai essere. Ma tolte le proiezioni c’è ancora il gatto sotto il letto; non è che non ci sia proprio nulla.

Noi immaginiamo per abitudine che le cose esistano nel modo in cui ci appaiono. Siamo consapevoli solo di ciò che è proprio davanti ai nostri occhi o di ciò che stiamo effettivamente provando in questo momento. Per esempio ora mi potrei sentire infelice, ed appare come se fosse semplicemente sorto da sé, senza ragione alcuna. Semplicemente sono infelice. Non so perché. Sono annoiato; mi sento demoralizzato; sono infelice e non sembra ci sia una relazione con ciò che sto facendo o con le persone con cui mi trovo.  All’improvviso ho il morale a terra, sono triste. Non deve essere sensazionale. Può essere una leggera sensazione d’insoddisfazione. Come appare, allora? Appare come se non ci fosse una causa. Ma è impossibile. Questo non corrisponde alla realtà. Questa è la verità più profonda.

Allora la verità relativa, convenzionale, è che tutto, compresa la mia infelicità e la felicità, sorge da un processo di causa ed effetto. Nonostante questa sia la realtà, a me non sembra così. Ciò che sento sembra giungere da nessuna parte senza ragione alcuna. La verità più profonda è che il modo in cui mi appare non corrisponde alla realtà – è una proiezione di qualcosa che è impossibile. Questo è veramente molto profondo se ci riflettete.

Lasciatemi fare un altro esempio. Immaginate che io abbia un caro amico che qualche volta mi urla contro. Abbiamo una relazione meravigliosa, ma all’improvviso il mio amico si arrabbia per qualche motivo e inizia a urlare contro di me. Come mi appare? Sembra che “non mi ami più”. Mi agito molto, perché tutto ciò che appare alla mia mente è il mio amico che urla, e io lo identifico totalmente solo in quel modo e niente di più. Ma quella proiezione non corrisponde alla realtà. Quelle urla non sono sorte dal nulla, non esistono completamente separate dall’essere solo un incidente nel contesto della nostra lunga amicizia. Forse questo è capitato anche a voi.

Ciò che succede è che perdiamo la visione d’insieme della relazione con il nostro amico – tutte le altre volte con cui siamo stati con quella persona, tutte le altre interazioni con lui. Ma questa non è l’unica cosa; perdiamo anche la visione d’insieme più vasta. Non siamo l’unica persona nella vita del nostro amico e la nostra amicizia non è l’unica cosa che avviene nella sua vita. Il nostro amico ha un’intera vita oltre a noi, e anche questa influenza come lui si sente e agisce. Forse ha avuto una giornata difficile a lavoro, o ci sono stati dei problemi con i suoi genitori, facendo sì che egli fosse di cattivo umore e mi urlasse. La verità più profonda è che la mia proiezione è impossibile: semplicemente non è la realtà che il suo urlare a me esista totalmente da solo, indipendentemente dal contesto del resto della nostra amicizia e del resto di ciò che è accaduto nella sua vita. Una vera e propria realtà corrispondente a quella apparenza di eventi indipendentemente esistenti proprio non può esistere, non c’è una cosa del genere. La totale assenza di tale modalità d’esistenza è chiamata “vacuità”, “shunyata” in sanscrito, che è la stessa parola che si usa per zero.

Sotto il profilo delle due verità, quando le cose sono prive di un’esistenza isolata e indipendente le une dalle altre, allora la causa e l’effetto funzionano. Questo perché causa ed effetto esistono soltanto in una relazione di dipendenza reciproca. Qualcosa non può esistere come una causa a meno che non vi sia un possibile risultato da essa. Se qualcosa non può produrre un risultato, come può esistere come causa di qualcosa? La verità relativa delle cose, cioè le loro relazioni causali, può funzionare solo per via della verità più profonda rispetto a tutto: nulla esiste nel modo impossibile di essere disconnesso da tutto il resto.

Come menzionato nella strofa, il fatto che le due verità si supportino reciprocamente in questo modo è il fondamento, il modo in cui tutto dimora. “Fondamento” indica inoltre che è il fondamento di ciò che viene nel verso successivo. È solo vedendo la realtà – le due verità – che il Buddha allora comprese le quattro verità.

Sperimentare la vera realtà

È possibile sperimentare direttamente la vera realtà, in cui non hai nessuna concezione falsa? Oppure è qualcosa di impossibile?

No, no, è possibile. Sebbene la nostra attività mentale fa sì che tutto sembri esistere in modi impossibili, ciononostante dato che in effetti non corrisponde alla realtà, è possibile eliminare ciò che determina tale distorsione. È così perché la realtà esiste e perché distorcere la realtà non è parte della natura essenziale della nostra attività mentale. È possibile che l’attività mentale funzioni senza proiezioni o distorsioni.

Grazie a questo comprendiamo che quando la nostra attività mentale distorce la realtà, ciò ci crea problemi, sofferenza e infelicità. Ma poiché è possibile impedire che le nostre menti proiettino tali distorsioni, non creeremo e sperimenteremo più problemi per noi stessi. Quando capiamo che le nostre menti sono in grado di ottenere questo risultato, allora raggiungerlo è la direzione più sicura che possiamo dare alle nostre vite per evitare e prevenire la sofferenza. Questa direzione sicura è il cosiddetto “rifugio.” Ma possiamo solo puntare all’obiettivo quando siamo convinti che sia davvero possibile ottenerlo. La nostra convinzione deriva dal rendersi conto che tutto quello che ho menzionato si basa sulla realtà e sulla nostra abilità di percepirla.

Ma ci vuole un addestramento molto lungo per familiarizzarsi con la realtà in modo tale da penetrare i blocchi mentali. È qui che entra in gioco la meditazione. La meditazione, in questo contesto, è un addestramento per familiarizzarsi con la realtà, accumulando come un’abitudine positiva [la capacità] di vedere la realtà. Se accumuli quest’abitudine, allora quando incontri qualcuno ti sarai abituato a vederlo non semplicemente nel modo in cui in effetti appare di fronte ai tuoi occhi. Sarai invece consapevole del fatto che un tempo è stato un bambino, ha avuto un’infanzia e una vita adulta, e molte situazioni lo hanno influenzato nel corso della vita. Probabilmente invecchierà e sarà influenzato da molte altre cose. In questo modo vedi la realtà considerando l’intero contesto della vita di una persona, e vedi che tutto quello che le è successo è interconnesso. Questa visione della realtà della persona ti permette di interagire in un modo molto più benefico e realistico rispetto all’avere una visione ristretta in cui la consideri come una foto immobile davanti ai tuoi occhi.

Ma hai bisogno di addestrarti per farlo. Senza dubbio non conosci tutti i dettagli della loro vita e le loro influenze, ma non ha importanza. Solo l’essere consapevole che questa persona ha un passato con molte influenze e che molto probabilmente avrà un futuro, ti apre molto alla realtà della persona. Così se vedi un bimbo ad esempio, non vedi solo il bambino come un bambino: è un potenziale adulto, e tutto ciò che io farò adesso influenzerà il modo in cui il bambino diventerà un adulto. Hai una visione completa. Sei a contatto con la realtà.