相對、世俗諦
通達基法道理二諦義
在偈頌中的第一行裡提到二諦：「(相對)世俗諦」與「(究竟)勝義諦」─換句話說，二諦是關於所有事物現實性的事實。一個是較為外在表面層次，另一個則是究竟甚深層次。兩者都具有效性，只是採行不同角度。關於兩者有很多介紹，但在此讓我們跟隨達賴喇嘛尊者針對一般大眾說明時所經常使用的內容。
因與果
什麼是我們經歷一切的外表層次世俗諦？就是我們目前所經歷的一切，僅是由於其與先前原因的關係而發生。換句話說，一切事物生發都取決於因果。物理學也教導這種因果定律，但僅涉及物理現象，例如踢球和球滾動之間的關係。這類關係是種簡單機制，即有因必有果。
當然，因果律可以用一個更加複雜的層次予以解釋，當你考慮到導致事物發生的所有因素時。例如，如果你查看經濟問題、全球暖化、地區戰爭等等，很明顯地，它們並非僅出自於一種原因。它們不是完全無緣由地發生，也不是由毫不相干的原因造成。而是所有這類情況的產生，皆取決於許多不同因素。這些不僅包含當前正在進行的狀態，也囊括過去曾經發生的情況。就像烏克蘭這個國家一樣，你不能把當前狀態與蘇維埃的過去或是世界二戰等情況區分開來。今日經濟和生態局勢之產生，是起因於史上發生一切事物的結果。所以你不能把眼前狀況，都歸咎於某一人或某一事的過錯。事物生發乃是取決於龐大的因緣網絡。這就是現實，不是嗎？
或者如果你用心理學的角度來看：假使你有家庭問題，那麼你就不能說這僅源自某一因素或毫無緣由造成。每位家庭成員其實都是造成家庭問題的因素緣由。同樣地，你也不能說他們每個人的行為舉止都與其工作、學校或友人之間發生的事情無關。一切事物都會產生某種影響。此外，家庭狀況並不孤立於社會或其政治、社交與經濟體系。所有的這些情況，非此即彼都會以某種方式影響問題所在。
因此在這裡，現實論指的是一切事物乃相互聯繫並影響其他事物的事實。一切事物之當下生發是龐大複雜因緣網絡的產物。這就是現實。
如果上述提及的是實體物件、全球議題和家庭問題等案例的話，那麼我們每個人的個別情況又是如何呢？關於快樂與苦惱又是如何？它們有緣由嗎？還是它們會無故發生？畢竟，有時我覺得快樂，有時我覺得苦惱，無法知道我下一刻的感受為何。所以這是無緣無故發生的嗎？亦或是取決於我當下正在做些什麼？嗯，這講不通，是吧？我可能在兩天當中吃了相同東西，一天吃下它時我感到快樂，而另一天吃下它時卻覺得痛苦，所以這並非來自食物本身的關係。當我跟我最愛的人相處時，仍會有時感到快樂，有時覺得苦惱。我可能富裕又順遂，但我仍然不開心。
那麼，這種快樂與苦惱到底從何而來？它們是不是某個天神按下快鍵就會傳遞下來，所以我有時會感到快樂，有時卻覺得苦惱？請原諒我，我並非有意冒犯。在此我是採用一種愚蠢極端的方式說明。但是，假如你經歷過的所有事物─像實體物件移動或是你不小心碰到熱爐時手被燙傷一樣─都遵循因果定律的話，那麼快樂與苦惱是不是也應該遵循某種可理解的因果定律？這就是關於現實之問題所在與主要論點，其與本段偈頌脈絡中的世俗諦有所相關。它指的是造成我們快樂或苦惱行為與經驗間之因果關係的現實狀況。
業力
接著讓我們了解關於業力的基本佛法教義。什麼是業力？這並非是個簡單主題。現存有幾種解釋和很多誤解，但基本上：
業力是指驅動和刻劃我們行為、言語和思維方式的強迫性。
如果你想一想，我們的行為，不論是破壞、建構或乃至中立，都是無法自主而具強迫性的。
- 我感到生氣，想要對某人吼叫，然後，無法自主強迫性地，我大聲吼叫。
- 我過度保護，想要查看嬰孩是否安好，然後，無法自主強迫性地，我不斷反覆探視，遠遠超出必要與適宜範圍。
- 我感到飢餓，想要去冰箱裡找點零食，然後，無法自主強迫性地，我就這麼走去。
這股無法自主的強迫性到底從何而來？然後往何處去？這些問題就是探究業力的教法內容。佛教的解釋是，當你以無法自主強迫性的方式去行動、言說或思考時，它會在你的心續上建立某種潛力與傾向，進而跟隨你所經歷的每一時刻。之後每當在各種情況下被觸發時，它們就會引領你的感覺，像是重複行為模式般。基於這種感覺，就會產生無法控制地迫使你進入重複的行為舉止。這種無法自主的強迫性，實際上就是業力牽涉其中。
當然，你也可以在生理層面上解釋這種現象：以某種方式進行活動會建立與增強神經通路，所以之後你更加容易遵循此一行為模式。佛教當然不會否認這種生理體性基礎；它只是從經驗角度處理現象，但仍然是作為因果關係的衍生例而進行分析。
那麼關於快樂與苦惱呢？佛教也從業力因果角度予以解釋。如果你感到苦惱，那是你在惱人情緒影響下，從事強迫破壞性行為的長期結果。如果你體驗到凡俗快樂─這種快樂不會持久且永不滿足，但仍會感受良好─這是在積極情緒影響下，例如耐心和善良，完成建設性行為的長期結果。但是，其仍舊是無法自主強迫性的，因為它混雜了關於我們如何存在的困惑，就像是一個無法自主的行善者或是強迫性的完美主義者。
我們要如何理解這些因果關係呢？首先，我們需要了解建設性與破壞性行為之間的區別。兩者間的區別是不能根據你對他人的行為影響來斷定。舉例來說，如果你對某人非常生氣，並用刀刺傷對方，那就是破壞性的。但另一方面，作為外科醫生，如果你用刀剖開對方進行救生操作，那就是建設性的。顯然，這裡提到把刀刺入某人的行為，並非判斷此為建設性或破壞性的決定因素。這完全取決於動機：即是達成行動的心態以及你想要藉此行為獲致的目標。
如果該動作是由惱人情緒而激發產生，例如憤怒、執著、貪婪、無知、忌妒、自大、自私等等，那麼這就是破壞性的，即便你做的事本身是件好事。舉例來說，如果你幫某人進行按摩，是出於貪求慾望並且想要加以性侵對方，那麼你的行為便是破壞性的。但另一方面，如果舉動相對沒有涉及惱人情緒的話，那麼這就是建設性的，即使行為本身並非十全十美。例如作為父母親，你把不乖的孩子關進房間，並非出於憤怒而是慈愛，以便教導他們不要頑皮搗蛋。但是，在大多數的情況下，建設性行為仍是無法自主被迫的，因為它與某種潛意識動力混在一起，讓你從行為中獲得一種真實身份感受─以此處為例，便是成為一位好的父母親。
那麼，我們如何理解基於惱人情緒造成的破壞性行為與苦惱之間的因果關係，以及相對沒有涉及惱人情緒造成的建設性行為與快樂之間的因果關係？這不僅是一個非常有趣的問題，也是一項非常關鍵的問題，因為佛陀對於我們如何存在而確認出業力、惱人情緒與困惑，都是造成我們如何感受的因素。它們是導致苦惱與不滿足凡俗快樂的原因。為了擺脫這兩類情緒帶來的痛苦，我們必須加以超越之。
讓我們想一想。例如，當你對某件事或某個人因為憤怒而展開行動、說話或思考時，你會覺得輕鬆嗎？你是心平氣和的嗎？不，絕非平和；而是激動。在當下你是快樂的嗎？我不認為有人會說當感到生氣或出現其他惱人情緒時他們是快樂的。同樣地，如果當你感到貪婪時，當下觀察你的氣息，你會感到不自在；你會擔心你不夠充裕。當你相當依戀某人而非常思念他們時，你也會感到不自在；你的氣息是非常不安的。當你沒有感到任何憤怒、貪婪、自私之類的情緒時，你只是試著露出友善態度，你的心靈便會相對地平靜，你的氣息則會更加舒緩，是不是？你基本上感到快樂，儘管這可能只是一絲隱微的喜悅感受，而非必要是驚天動地的。即便你是一位具有被迫傾向的「行善者」，並想要讓所有事情完美無缺，你的氣息都還是會比在發怒時顯得略為輕鬆，也會更快樂的加以行善。當然，如果在從事一些正面事情，你總覺得擔心犯錯或不夠完善時，那麼擁有這些想法或擔憂的你肯定不會感到輕鬆。
這裡值得注意的是，就算當你的動作結束時，此種苦惱或相對的快樂感受還是會持續一陣子。這表明即使你正在從事其他事情，但你的感受仍然會受到之前所做事情的影響。然而，當佛陀談到業力與你經歷的快樂或苦惱層次間之關係時，他並非主要指稱我們採取某些行動之後的短暫感受為何。他是在談論著遠程長期結果。不管怎樣，當我們思考我們強迫性情緒行為與我們身體中氣息流動間之關係時，我們便能開始去理解他的觀點。
所以，世俗諦是關於我們經歷的一切事物，每件事物都是取決於因緣生成，當中包括我們的總體心態，不僅涉及我們感受為何，也囊括我們快樂與否。這是現實的一個面向─在偈頌中稱其為基法道理─所以，此即為一切事物的存在、功能與運作方式。
究竟勝義諦
第二諦則是著眼於一切事物的甚深究竟層次。儘管因為我們對於虛幻的投射想像，事物有可能會以不可能的方式生發或運作，但這種不可能的出現存在並不與現實彼此相應。
相應於我們的投射想像，此種可以尋找到的某件事物卻全然不在場，即是所謂的「無」也經常被譯為「空」。
雖然在不可能的存在方式中有許多細微層次，這些都是從我們的習性困惑心識中投射出來的，但透過在最基本的層次上加以探究後，例如一切事物不會以不可能的方式存在之命題，我們便可以進而學習究竟勝義諦。這是怎麼回事？現實情況是，根本沒有東西能相應於不可能出現的荒謬臆想，這都是我們困惑心識的投射想像。其全然不在場，根本沒有這樣的東西。
想一想一個經典案例：一個孩子認為床下有隻怪獸。但實際上床下只有隻貓，只不過是孩子投射想像把貓當成怪獸。然後因為孩子的確相信那裡真有隻怪獸，儘管整個件事都是荒謬臆想，但孩子依然感到非常害怕。因此，這種投射出荒謬臆想的情況，雖然會對孩子產生影響，但此舉絕對不會讓貓變成真正的怪獸，因為根本就沒有怪獸這種東西存在。那麼，相應於孩子的幻想，「無」就是真正怪獸的全然不在場者。從來就沒有怪獸出現，也不會有怪獸存在。但去除投射想像，床底下的確有隻貓存在；不是什麼都沒有。
出於慣性，我們總會想像事物會以它們實際出現在我們面前的方式存在。我們只知道眼前正好是什麼或我們此刻感覺是什麼。舉例來說，我可能現在感到苦惱，而且看起來這似乎是無緣無故就出現的。我只是苦惱。我卻不知道為什麼。我感到無聊；我覺得煩悶；我不快樂；這些似乎與我所做的事或在一起的人毫無關係。就是突然間，我感到煩悶；我覺得苦惱。此刻無須驚天動地。這可能是一種輕微層次的不滿足感。那麼它是如何出現？似乎沒有緣由就生發出來。但這是不可能的。這全然與現實不相符合。這就是究竟勝義諦。
相對世俗諦是指一切事物，包括我的苦惱或快樂，皆是源自因果進展而出現發生。儘管這是屬於現實狀況，但對我而言卻非如此。有可能是我的感覺就這麼無緣無故出現了。究竟勝義諦即對我而言是無關現實的─這是一種不可能的投射想像。如果你加以思考的話，就會發現箇中非常深刻。
讓我再舉一例。假如我有位三不五時就對我吼叫的好友。儘管我們的關係很好，但突然間我的友人對某事感到生氣而向我吼叫。這對我來說如何是好？好像就表明了「你不再愛我」的感覺。於是我變得非常沮喪，因為對我的心識而言，我的友人對我吼叫，我便認定就是這麼一回事了。但這種投射想像卻不與現實相符。此聲吼叫必出有因，不單只是一場存在於我們長期友誼脈絡中的突發意外而已。或許這種事也曾發生在你身上。
這裡發生的事是，我們忽略了與友人之間的整段關係─過去我們與此人的相處時光，我們彼此的互動往來過程。但並非僅此而已；我們同時也失去了顧全大局的情況。我們不是該友人生活中的唯一人物，而且我們的友誼也不是他生活中的唯一事項。除了我之外，該友人還有在生活當中的其他人事物，也同樣影響他的感受與行為。也許他在工作上度日不順，或是跟他的父母間有些問題，這些都會讓我的友人心情不好，然後對我吼叫。此處的究竟勝義諦即是我投射想像出來的事物是不可能的：關於他對我的吼叫是完全獨自於我倆之間的友誼關係與其生活中所發生的一切，這些都並非是事實現狀。並沒有相應於獨立存在事件出現的真正現實狀態，沒有這樣的東西。這種存在模式之全然不在場的情況，便是所謂的「無」，梵文中的「shunyata」即同等於「零」這個字。
關於二諦，當事物缺乏自身孤存與相互間彼此獨立的情況時，因果關係便開始運作。這是由於因果僅存在於相對且彼此依賴的關係當中。除非有果從中生發，要不然因不可能存在。如果沒有果，那怎麼會有因呢？所以相對世俗諦即是事物之間的因果關係，只能由究竟勝義諦而產生作用：沒有任何事物能夠與其他對象脫節，而以不可能的方式存在著。
在此模式之下，二諦彼此支持，誠如上述偈頌中提到的「基法道理」。「基」也指明其為下行偈頌內容的基礎。認清作為現實基礎的二諦之後，佛陀才進而闡明四聖諦的道理。