일상 생활에서 업(業)의 관련성

업의 잠재력과 경향에서 비롯되는 다양한 유형의 결과가 있습니다. 가장 일반적인 것은 경험의 매 순간마다 수반되는 어느 정도의 행복이나 불행을 느끼는 것입니다. 만약 우리가 불행을 느낀다면, 그것은 파괴적인 행동의 결과이고, 행복은 건설적인 행동의 결과입니다. 

또한 우리가 과거에 했던 일을 반복하고 싶은 감정도 있습니다. 업은 업의 결과에서 직접 무르익지 않습니다. 예를 들어, 누군가에게 소리를 지르거나 포옹하고 싶은 감정이 생겨납니다. 이 느낌에 의해서 실제로 이 행동을 하고 싶은 충동이 우리를 끌어들일 수 있습니다. 느낌과 충동 사이에는 현저한 차이가 있습니다. 뭔가를 하고 싶다는 느낌은 하기를 원하거나 바라는 것과 같습니다. 하지만 “느낌”은 적어도 영어에서는 원하거나 바라는 것보다는 조금 더 묘사적이고, 그렇게 강한 의도는 없다고 생각합니다. 우리는 이전에 우리가 했던 것과 같은 일을 반복하고 싶고, 또 우리가 느꼈던 것과 같은 일이 다시 일어나기를 원합니다. 하지만 다른 사람이 우리가 전에 했던 것처럼 우리를 대할 때, 그것은 확실히 우리의 업의 잠재력과 성향의 결과가 아닙니다. 분명히 그것은 우리의 것이 아니라 그들의 업의 잠재력과 성향에서 성숙합니다. 우리 편에서는 우리가 이 상황에 처해 있고, 이 사람을 만나고 싶어한다는 느낌만 무르익습니다. 

또한 우리의 삶의 형태, 신체, 정신 활동은 우리의 업의 잠재력에서 성숙합니다. 예를 들어, 개의 뇌와 인간의 뇌는 다른 능력을 가지고 있습니다. 포유류로 다시 태어난 경우 정신 연속체가 특정 부모의 정자와 난자와 연결됩니다. 그런 식으로 우리가 취하는 삶의 형태와 신체의 유형은 이러한 업의 잠재력의 결과입니다.   

우리가 일상 생활 경험을 볼 때,  우리는 종종 행복과 불행, 또는 무언가를 하거나 말하고 싶은 때 느끼는 것이 이 삶에서 우리의 과거 행동에 의해 축적된 업의 잠재력과 성향이 무르익은 것이라고 생각합니다. 하지만 현생에서는 특정한 종류의 업의 행동에서 오는 잠재력과 성향만이 무르익습니다. 여기에는 매우 강한 동기를 가진 긍정적인 행동이나 부정적인 행동이 포함됩니다. 특히 교사나 부모와 같이 우리에게 극도로 친절했던 사람들을 대상으로 하는 경우 더욱 그렇습니다.  현생에서 무르익는 것과 이것으로 우리가 경험하는 것의 대부분은 전생의 축적된 업의 잠재력과 성향의 결과입니다. 

이 점은 우리 중 많은 사람들, 아마도 다수가 이해하기 어려울 수 있습니다. 우리 서양인 대부분은 과거와 미래의 삶에 대해 전혀 확신하지 못합니다. 이것은 별개의 문제이고, 불행히도 우리는 전생과 내생, 그리고 어떻게 그것들을 믿을 수 있는지에 대해 조사할 시간이 없습니다. 하지만 환생을 믿지 않더라도 업에 대한 전체적인 논의는 우리의 삶과 관련이 깊고, 우리에게 일어나는 일을 어떻게 대처 할 것인가에 관한 것이라고 생각합니다. 

우리가 삶에서 경험하는 것을 다루기 시작하려면 주의력을 길러야 합니다. 주의력 또는 주의를 기울이는 것은 우리의 정신 활동을 특정 대상과 연관시키는 정신작용(심소)입니다. 그 물체가 순간적으로 우리의 인식 대상이 될 때, 비록 이것이 정신작용에 대한 불교의 원래 설명은 아니지만, 서양에서는 이것을 “알아차림”이라고 부릅니다. 우리가 정신적, 정서적 세계에서 일어나고 있는 일에 주의를 기울일 때, 마음챙김은 정신적 접착제처럼 주의를 잃는 것을 막는 정신작용 입니다. 주의가 발달함에 따라, 우리는 무언가를 하고 싶을 때나 말하고 싶을 때 더 잘 알아차릴 수 있게 됩니다.  우리는 또한 우리가 무언가를 하고 싶을 때와 실제로 우리를 상응하는 행동으로 이끄는 강력한 충동을 경험할 때 사이의 특정한 공간을 발견할 것입니다. 

구어체로, 영어에서 우리는 어떤 사람들을 아무 생각(사유)없이 머리에 가장 먼저 떠오르는 것을 말한다고 말합니다. 그들은 말이나 행동에 관련하여 내적인 검토가 부족합니다. 머릿속에 떠오르는 것이 무엇이든 그들은 그저 충동적으로 행동하거나 말합니다. 그러나 감정이 일어날 때와 우리가 그 감정에 기초하여 행동할 때 사이에 공간이 있다는 것을 알아차릴 때, 우리는 그 감정에 따라 행동할지 여부를 결정하기 위해 소위 “분별적인 인식(반야)”을 사용할 수 있습니다. 우리는 행동이 도움이 될 것인지 아니면 많은 문제를 일으킬 것인지를 인식합니다. 만약 그것이 문제를 일으킬 것이라면, 우리는 그것이 파괴적이라는 것을 깨닫고 그것을 행하지 않습니다. 예를 들어, 우리는 누군가에게 “당신이 입고 있는 옷은 정말 이상하군요.”라고 말할 필요가 없습니다. 그건 결코 이로운 것이 아닙니다. 그렇죠?

중요한 것은 우리가 특정한 방식으로 행동하거나 말하는 이러한 감정이 습관에서 온다는 것을 이해하는 것입니다. 이 경우, 저는 “습관”이라는 단어를 업의 잠재력과 성향의 일반적인 용어로 사용합니다. 이러한 습관이 현생에서 왔는지 전생에서 왔는지는 실제로 중요하지 않습니다. 중요한 것은 우리가 과거의 패턴과 습관에 따라 강박적인 행동을 하고 있으며, 그것의 노예가 될 필요가 없다는 것입니다. 우리는 본능을 통제할 수 없는 동물이 아니라 인간입니다. 우리는 인간으로서 지성을 가지고 있습니다. 그것은 유용한 것과 해로운 것을 구별하는 능력입니다. 과거가 있든 없든, 우리는 나쁜 습관의 영향을 받아 행동하는 것이 정말로 어리석은 것임을 알 수 있습니다. 그것은 우리에게 점점 더 많은 문제들을 가져올 뿐입니다.

어떤 의미에서, 우리는 우리의 강박적인 행동의 반복 패턴을 의존적인 것으로 보아야 합니다. 우리는 알코올, 담배, 또는 마약에 중독 될 수 있습니다. 하지만 도박이나, 성관계, 심지어 사람들에게 소리를 지르는 것과 같은 다른 중독들도 있습니다. 의존성을 극복하는 불교와 비불교의 방법들이 많이 있습니다. 우리는 이러한 방법들을 양심적으로 적용해야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 자제력을 잃고 더 많은 문제들을 일으킬 것입니다.

중독을 없애는 어떤 프로그램의 첫 번째 단계는 우리가 중독자라는 것을 인정하는 것입니다. 이것은 절대적으로 필요합니다. 어떤 문제를 없애는 노력을 하기 전에 우리는 그것을 깨달아야 합니다. 그러나 일부 중독 프로그램은 사람들로 하여금 중독자가 되는 것이 그들의 진실하고 변하지 않는 본성이며, 아무도 중독에서 벗어날 수 없다고 믿게 만들 수 있습니다. 즉, 우리의 중독성 행동을 진정으로 멸할 수 없다는 것입니다. 하지만 불교의 관점에서 볼 때, 우리는 자기 파괴적인 유형의 행동에 대한 집착을 포함한 모든 중독을 진정으로 중단하여 다시는 일어나지 않도록 할 수 있습니다. 그것이 불교 수행자로서 우리의 목표입니다. 

이것이 강박 행동의 중독성 패턴을 극복하기 위해 출리심이 필요한 곳입니다. 출리심은 무엇인가에서 벗어나고자 하는 결단력과 그것을 기꺼이 포기할 준비가 되어 있는 것입니다. 그것은 강한 혐오감과 지루함의 감정을 포함합니다. 우리는 자기 파괴적인 부정적인 의존이든 신경증적 긍정적인 의존이든 우리의 의존적인 행동에 싫증을 느낍니다. 예를 들어, 우리는 항상 자제력을 잃고 비명을 지르거나, 강박적으로 손을 씻는 것에 지쳤습니다. 따라서 우리가 소리를 지르고 싶거나, 비록 방금 손을 씻었지만 다시 손을 씻고 싶을 때, 그런 감정에서 벗어나겠다는 우리의 결심을 재확인합니다. 첫 번째 단계로서, 우리는 적어도 그런 감정을 행동으로 옮기지 않겠다는 결의를 재확인한 다음 자제력을 연습하고, 단순히 그러한 행동을 하지 않습니다. 물론 자제력은 첫 번째 단계일 뿐입니다. 우리는 강박적인 행동의 가장 깊은 원인을 제거할 필요가 있습니다. 

업에 대한 가르침을 일상 생활에 적용함으로써, 업이 무르익기 때문에 어떤 경험을 하든 마땅히 받아야 한다는 오해에 주의해야 합니다. 이러한 패배주의적 태도로 인해 우리는 과거에 나쁜 행동을 했다면, 지금 일어나는 일은 우리가 받아야 할 마땅한 벌이라고 생각합니다. 샨티데바(적천) 께서는 우리가 과녁을 세우지 않으면 아무도 화살을 쏘지 않을 것이라고 말씀하셨습니다. 과거에 우리가 파괴적인 행동을 하지 않았다면, 사람들이 우리에게 화를 내거나 우리를 나쁘게 대하는 등의 경험을 하지 않았을 것입니다. 샨티데바의 요점은 남을 탓하지 않고 우리에게 책임을 묻는 것입니다. 하지만 그렇다고 해서 우리가 나쁜 사람이고, 우리에게 닥칠 고통을 받아야 마땅하다고 느끼는 극단으로 가서 불평하지 않고, 입을 다물고, 벌을 받아들이라는 것을 의미하는 것이 아닙니다. 저는 이것이 업의 가르침을 실천하는 가장 건전한 방법이거나, 그것을 실천하는 의도된 방법이라고 생각하지 않습니다. 

이러한 숙명론적 관점 대신에, 업의 가르침의 다른 측면을 검토하고, 그것이 일상 생활에서 어떤 도움이 될 수 있는지 이해할 필요가 있습니다. 우리에게 지금 일어나는 일을 경험할 때, 우리는 업에 대한 가르침을 통해 그 원인은 우리의 이전 행동에 있다는 것을 추론할 수 있습니다. 많은 가르침들이 우리가 경험하는 것과 과거의 행동 사이의 연관성을 자세히 설명합니다. 예를 들어, 우리가 항상 지속되지 않는 관계를 경험하고, 사랑하는 사람들과 함께 지낼 수 없거나, 사람들이 우리를 떠나게 된다면, 그것은 자신이 다른 사람들 사이에서 분열을 일으키는 결과입니다. 우리는 사람들에게 그들 친구에 대해 나쁜 말을 해서 그들을 갈라지게 만들었습니다. 친구들이 자신을 떠나는 상황에 처했을 때, 다른 사람들이 우리와 비슷한 일을 하는 상황을 경험하고 있다는 점에서 우리의 업이 무르익는 것입니다. 

이간질하는 것에서 무르익는 다른 하나는 이런 유형의 행동을 강박적으로 반복하고 싶은 느낌입니다. 이 점을 감안하여 우리는 업에 대한 이해를 건설적인 도구로 만들고, 우리 자신을 정직하게 돌아볼 필요가 있습니다. 우리는 다른 사람들을 비판하고 그들이 좋아하고, 함께 일하거나, 배우거나, 친구인 사람들 앞에서 나쁜 말을 하는 경향이 있습니까? 우리는 아마도 지나치게 비판적인 경향이 있음을 알게 될 것입니다. 우리는 누군가에 대해 좋은 말을 거의 하지 않고 그들에 대해 나쁜 말만 합니다. 그것은 매우 흔한 일입니다. 그렇죠? 우리는 다른 사람들의 결점을 지적하고, 모든 사람에게 그것을 알리고 불평합니다. 그러나 우리는 얼마나 자주 타인의 장점에 관심을 가지고 다른 사람에게 그것을 칭찬합니까? 우리 대부분에게 이것은 매우 드문 일입니다. 

이것은 업에 대한 이러한 가르침에서 배울 수 있고 우리가 일상 생활에 적용할 수 있는 가장 유용한 교훈 중 하나입니다. 우리는 습관적인 행동 패턴이 우리가 경험하는 상황과 일치한다는 것을 알 수 있습니다. 그리고 나서, “나는 전생에 나쁜 사람이었고 다른 사람들을 비판했기 때문에 이것이 마땅하다.”는 패배적인 태도에 빠지기 보다는 지금 우리의 행동에 집중할 수 있습니다. 우리가 다른 사람에 대해 나쁜 말을 하고 싶을 때, 대신 그 사람의 좋은 속성에 대해 더 많이 생각하고 칭찬할 수 있습니다.
우리가 정의할 수 있는 다양한 유형의 업의 문제들이 있습니다. 예를 들어, 아마도 우리는 가난할 것입니다. 검토해 보면, 우리는 항상 다른 사람의 소유물을 이용하고, 사용하고, 착취하며, 다른 사람에게 돈을 지불하지 않고, 항상 그들이 우리에게 돈을 지불하기를 기대한다는 것을 알 수 있습니다. 우리가 다른 사람의 물건을 허락 없이 사용하는 것, 예를 들어, 묻지도 않고 냉장고에서 음식을 꺼내는 것과 같은 유형의 상황을 말하는 것입니다. 우리는 비슷한 방식으로 행동하려는 감정과 성향과 함께 우리에게 일어나는 경험의 연관성을 알 수 있습니다. 인도의 스승 달마락시타(Dharmarakshita)는 그의 《마음훈련》, (Wheel of Sharp Weapons) 본문에서 이러한 연관성을 많이 지 적하고 있습니다. 

또한 결과가 한 가지 원인에서 나오는 것이 아니라는 것을 깨달아야 합니다. 부처님은 물통 하나가 처음 한 방울로 채워진 것도, 마지막 한 방울로 채워진 것도 아니라고 하셨습니다. 그것은 모든 물방울이 모여서 가득 차는 것입니다. 우리가 경험하는 모든 고통은 과거의 한 가지 나쁜 일이나, 이전에 했던 여러 가지 나쁜 일들이 축적된 결과가 아닙니다. 수많은 원인과 조건들이 모여서 우리가 어떤 일을 경험하게 하는 것입니다.

우리가 차에 치였다고 가정해 봅시다. 이것은 단순히 우리가 차가 있든 없든, 누군가에게 신체적인 피해를 입힌 결과가 아닙니다. 그것은 우리를 친 다른 사람의 모든 업의 잠재력도 포함하고 있습니다. 그 외에도 날씨, 도로 상황, 그때 우리가 집을 나선 이유, 도로를 건설한 사람들이 있습니다. 우리가 실제로 차에 치이는 것을 경험하려면 함께 모여야 하는 엄청난 수의 원인과 조건이 있습니다. 

인과관계에 대한 우리의 관점을 넓히고, 모든 결과가 원인과 조건의 조합에 의해 발생한다는 것을 이해하면, 처벌받을 가치가 있고, 모든 것은 우리의 잘못이라는 죄인으로서의 “나”의 확고함을 풀어나가기 시작합니다. 물론 우리에게는 책임이 있습니다. 하지만, 우리의 행동에 대한 책임을 지는 것과 그들에게 일어나는 모든 일에 책임을 져야하는 죄인이고, 나쁜 사람인 “나”와 자신을 동일시하는 것 사이에는 큰 차이가 있습니다. 

우리는 인과관계에 대한 우리의 관점을 넓힐 뿐만 아니라 소위 “세 개의 바퀴(삼륜)”를 이해할 필요가 있습니다. 이 주제에 대한 많은 설명이 있지만, 업의 성숙의 맥락에서, 우리는 그들을 (1) 업의 성숙을 경험하는 “나”, (2) 업이 성숙하여 현재 우리가 경험하고 있는 것, (3) 과거에 우리의 행동이 성숙된 것의 업의 원인이 되는 것으로 정의할 수 있습니다. 이 세 개의 바퀴가 서로 의존적으로 발생하고, 그들이 의존적으로 생겨난 모든 것과 독립적으로, 스스로 확립될 수 없다는 것을 깨닫지 못하면, 우리는 지금 일어나는 일을 겪어야 마땅한, 과거의 나쁜 “나”라는 확고한 자아를 만들어 내어 그것에 집착하게 됩니다. 어떤 의미에서, 우리는 희생자 혹은 벌을 받을 자격이 있는 범죄자가 되어 겉보기에 확고한 자아에 매달립니다. 이것은 매우 불행한 정신 상태죠, 그렇지 않습니까? 우리는 지금 우리에게 일어나고 있는 일을 매우 끔찍하다고 여기고 과거에 우리가 한 일을 매우 끔찍하다고 생각합니다. 이 모든 것이 우리 자신에 대한 죄책감과 연민으로 가득 차게 되고, 우리의 일상생활의 경험을 점점 더 나쁘게 만들 뿐입니다. 

따라서 공(공성)을 어느 정도 이해하는 것이 매우 중요합니다. 그것이 없으면, 모든 것이 고착화 되고, 우리가 지금까지 설명한 것처럼 더 많은 문제와 고통을 초래할 극단으로 치닫기 매우 쉽습니다. 비록 우리가 공성을 이해하지 못하더라도, 우리의 모든 생각, 말, 행동이 업의 결과를 가져올 것이라는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 이것을 염두에 두고, 파괴적인 행동을 자제하고 건설적인 방식으로 행동해야 합니다.

불교 경전에서 배우는 어떤 종류의 파괴적인 행동도 삼가하는 인과적  요인은 그것을 실행하는 것의 단점을 생각하는 것입니다. 우리는 그 행동의 고통스러운 결과를 경험하고 싶지 않기 때문에, 파괴적인 행동이나 말을 하고 싶을 때, 그것을 자제합니다. 하지만 대부분의 경우, 우리는 그렇게 생각하지 않습니다. 우리는 단지 파괴적으로 행동하지 않는 것이 옳다고 느끼기 때문에 삼가합니다. 부정행위, 공공 기물 파손 행위 등과 같이 단순히 옳지 않다고 여겨지는 특정 유형의 부정적인 행동들이 있기 때문에 이것은 매우 흥미롭습니다. 만약 그것이 이유라면 괜찮습니다. 아마도 우리는 그러한 행동의 바람직하지 않은 결과에 대해 적극적으로 생각하지 않았을지도 모르지만, 우리는 단지 그것을 하지 않을 뿐입니다. 

하지만 모기를 죽이는 것은 어떨까요? 당신은 어떨지 모르겠지만, 저는 모기를 내려치거나, 밤에 잠을 못 자게 괴롭히는 제 방의 모기를 마치 아프리카의 수렵 여행에 온 것처럼 돌아다니면서 쫓고, 마침내 죽이는 것이 옳다고 느끼는 것을 확실히 경험했습니다. 이것은 옳은 행동인 듯 느껴집니다. 비록 우리가 이 모기를 상대로 수렵 여행을 간다는 것은 말도 안 된다고 해도, 우리는 여전히 그렇게 하지 않나요? 이런 경우에, 터무니없는 예를 생각하는 것은 실제로 상당히 도움이 될 수 있습니다.

이러한 파괴적인 행동의 경우, 모기를 살생하는 것과 관용의 부족에서 오는 불이익을 생각하는 것이 반드시 필요합니다. 이것은 우리가 반드시 모기에게 물려야 한다는 것을 의미하지는 않지만, 우리는 평화적인 해결책을 찾아야 합니다. 모기가 벽에 앉았을 때 그것을 유리잔으로 덮은 다음 종이 한 장을 컵 아래에 밀어 넣어 방에서 꺼낼 수 있습니다. 이것은 매우 실용적인 방법이지만, 수렵 여행이 되지 않도록 주의하고 조심해야 합니다. 유리잔과 종이 한 장을 사용하여 여전히 정신적인 수렵을 할 수 있습니다. 

이 상황을 분석하는 것은 사실 매우 유용합니다. 우리가 모기에 물려서 가려움을 느끼고 싶지 않기 때문에 모기를 방에서 쫓아내는 것일까요? 혹은 우리는 모기의 관점에서 생각할까요? 분명히 우리는 모기의 음식을 빼앗고 있습니다. 모기와 파리 등을 끊임없이 죽이면 우리가 어떤 습관을 들이는지 생각해 볼 필요가 있습니다. 여기에서 우리가 축적하고 있는 습관은 어떤 것이 우리를 짜증나게 할 때, 그것을 즉시 죽이는 것입니다. 평화적인 수단을 사용하는 대신 성가신 요소들을 제거하기 위해 잔인한 조치를 취하는 경향이 있습니다. 그러므로, 만약 우리가 유리잔과 종이 한 장을 가지고 모기를 쫓는다면 적어도 그것에 대한 증오 없이 그렇게 하시길 바랍니다. 그것이 우리의 공간을 침범했기 때문에 없애야 하는 용납할 수 없는 삶의 형태라고 생각하지 않아야 합니다. 

물론, 우리는 모기를 통해 전생에서 어머니를 보는 것과 같은 더 발전된 관행을 수행할 수 있습니다. 하지만 우리들 대부분에게 그것을 진지하게 하는 것은 상당히 어렵습니다. 요점은 어떤 일에는 파괴적으로 행동하지 않는 것이 옳다고 느끼지만, 다른 일에 대해서는 의식적으로 우리의 동기를 재확인해야 한다는 것입니다.  

저는 또한 우리의 업의 성향과 잠재력을 활성화시키고 성숙시키는 몇 가지 요인들에 대해 언급하고 싶습니다. 그것들은 열 두개의 연결된 고리(십이연기, 十二緣起)에 대한 가르침에서 논의되었는데, 죽을 때 업의 잠재력을 작동시키는 이러한 요인들이 우리의 마음 연속체를 윤회전생에 “넘겨준다”는 것입니다. 

이러한 요인들 중 첫번째는 갈애(애)의 연결고리 입니다. “갈애”는 티베트어의 번역이지만 산스크리트어 단어는 실제로 “갈증”을 의미합니다. 다른 요소는 일반적으로 “집착”으로 번역됩니다. “진정한 존재에 대한 아집”과 같이 일반적으로 “아집”으로 번역되는 다른 용어가 있고, 이러한 다른 용어와 동일하지 않기 때문에 가장 명확한 번역이 아닙니다. 여기서 사용되는 용어는 문자 그대로 “무엇을 얻다” 또는 “무엇을 받다”를 의미합니다. 제가 선호하는 것은 “취착(취)”이라는 용어를 사용하는 것입니다. 그것은 우리가 그것을 발전시키면 우리에게 미래의 환생을 가져다 줄 “취하는” 감정과 태도입니다. 십이연기의 맥락에서 이러한 감정과 정신 상태가 다음 환생을 위해 넘겨지는 업을 활성화하는 것으로 설명되지만, 그것들이 또한 우리의 업의 잠재력과 경향을 매 순간 활성화시킨다는 대안적인 설명도 있습니다. 

이것은 업에 대한 가르침이 일상 생활과 어떻게 관련되어 있는지에 대한 우리의 주제와 매우 관련이 있습니다. 먼저, 갈애란 무엇입니까? 이 갈증은 무엇입니까? 그것은 우리가 느끼는 행복이나 불행의 정도를 목표로 하는 정신적 요인이며, 갈애는 그것을 과장하여 지나치게 중요하게 만듭니다. 행복에 초점을 맞추면 우리는 행복이 끝나지 않기를 바랍니다. 불행이나 고통의 경우에는, 우리는 그것이 끝나기를 바랍니다. 중립적인/평정한 느낌(사무량심)에 대해서는, 이 경우, 완전한 집중의 더 높은 상태, 이른바 디야나(선, 禪)에 흡수될 때 경험하는 것을 말합니다. 우리는 그러한 상태에서 그 평정심이 약해지지 않기를 바랍니다. 분명히, 우리가 가지고 있는 갈애와 욕망의 단계는 다를 수 있습니다. 

취착은 마음을 어지럽히는 감정과 행동의 목록을 의미합니다. 갈애와 함께 이들 중 하나 이상이 우리의 업의 잠재력과 성향의 활성화를 촉발합니다. 목록에서 가장 중요한 것은 자신을 몸, 마음, 감정 등의 집합체를 통해 경험하는 것과 동일한 진정한 존재의 “나” 또는 “나의 것”을 가진 진정한 존재로서의 소유자로 보는 것입니다. 

간단히 말해서, 갈애는 행복이나 불행의 어떤 수준에 초점을 맞추고, 취착은 그것을 경험하는 “나”의 행동 양식에 초점을 맞춥니다. 비록 우리가 자성의 결여(무자성)와 공성에 대한 이해가 없더라도, 우리는 일상 생활에서 무엇이 업의 잠재력을 작동시키는지를 분석할 수 있습니다. 매 순간 우리는 어느 정도의 행복이나 불행을 경험합니다. 예를 들어, 우리는 소위 “팔세법”에 관한 가르침을 적용할 수 있습니다. 

“세속적인”으로 번역된 jigten (’jig rten)은 “세속적인 법”이라는 용어에서 두 음절로 구성됩니다. Ten은 기초를 의미하고 jig는 무너져 소멸하는 것을 의미합니다. 세간법 혹은 세간선법은 여러 인연으로 생겨나고 소멸하는 이 세상의 모든 현상에 대한 우리의 태도를 말합니다. 우리는 삶에서 생기는 안정된 기반이 없고, 일시적인 일에 지나치게 기뻐하거나 낙담합니다.
업의 잠재력을 활성화하는 이들의 경우, 세간법과 관련된 것은 행복할 때 지나치게 즐겁거나, 불행할 때 완전히 낙담하는 것입니다. 이런 상황에서 불안정한 기초는 무엇일까요? 그것은 우리가 느끼는 행복 또는 불행입니다. 그들은 확고한 기반을 가지고 있지 않기 때문에 일시적인 것입니다. 하지만 우리는 그것들이 견고하게 실존하는 것처럼 영원히 지속될 것이라고 과장해서 생각하기 때문에, 그것들이 일어났을 때 지나치게 기뻐하거나 낙담합니다. 목마른 사람이 물을 한 모금 마시는 것처럼, 우리는 행복을 맛보는 것을 너무 기뻐하며 결코 그것을 잃지 않으려 합니다. 그리고 목 마른 사람이 물을 전혀 얻지 못해 괴로워하는 것처럼, 우리는 불행이 닥쳤을 때 매우 낙담하고 그것이 끝나기를 갈망합니다. 

인도의 거장 샨티데바 께서는 그러한 정신 상태를 미성숙하다고 말합니다. 우리는 행복과 불행에 대한 그러한 미성숙한 과잉 반응을 극복해야 합니다. 그러기 위해서는 평정심을 키워야 합니다. “평정”은 우리가 경험하는 어떤 종류의 행복에도 과잉 반응하지 않는 것을 의미합니다. 간단히 말해서 윤회의 본질은 그것은 부침을 거듭한다는 것입니다. 우리는 때로 행복할 때도 있고 불행할 때도 있습니다. 그것은 자연스러운 것입니다. 그리고 언제 행복하거나 불행하다고 느낄지 예측할 수 있는 방법은 없습니다. 우리의 기분은 뚜렷한 이유 없이 갑자기 변할 수 있습니다. 우리의 행복이나 불행이 극적일 필요는 없습니다. 그것은 매우 낮은 단계일 수 있습니다. 여기서의 요점은 우리가 무엇을 느끼든, 그것은 “특별한 것이 아니다”라는 것입니다. 

사실 그것은 매우 심오한 지적입니다. “특별한 것은 없다”는 놀라운 것도, 대단한 것도 없다는 뜻입니다. 우리는 무엇을 기대합니까? 물론 모든 것은 오르락 내리락 할 것이니 그것에 큰 중요성을 부여할 필요는 없습니다. 우리의 삶에서 무엇을 경험하든 때로는 행복할 때도 있고 불행할 때도 있습니다. 물론 우리는 불행은 파괴적인 행동의 결과이고, 행복은 건설적인 행동의 결과라는 것을 깨닫습니다. 그러나 너무 좋거나 끔찍하다고 느끼는 것에 연연하거나, “나는 너무 행복해” 또는 “나는 불쌍하고 비참해”와 같이 견고한 “나”를 고수할 필요가 없습니다. 

분명히, 관습적으로, 우리는 행복해지고 고통받지 않기를 원합니다. 또한 전통적으로 우리는 불교의 수행을 통해 불행과 괴로움에서 자유로워지는 해탈과 깨달음을 추구합니다. 그러나 우리는 그것을 과장하여 생각하지 않습니다. 이것이 가장 중요합니다. 업의 가르침은 일상 생활에서 유용하고, 그것은 내면의 평화를 가져다 줍니다. 마음의 평온은 우리가 매일 겪는 기분의 변화에 평정심을 가지는 것에서 옵니다. 결국, 우리는 종종 자연스럽게 행복과 불행을 부침을 겪기 때문입니다. 그것은 윤회의 일부입니다. 우리가 하고 있는 불교 수행을 계속 이어가면 됩니다. 어느 특정한 순간 우리는 행복하지 않을 수도 있지만, 그게 뭐 어떻습니까? 

이는 우리가 행복이나 불행을 느끼는 것을 멈추고, 감정이 없는 사람이 되어야 한다는 것을 의미하는 것이 아닙니다. 그것은 확실히 아닙니다. 행복과 불행을 느끼는 것은 정상입니다. 때때로 좋은 일이 일어나고 우리는 행복을 느낍니다. 때떄로 좋지 않은 일이 일어나고 우리는 행복하지 않습니다. 예를 들어, 우리가 식당에 가서 가장 좋아하는 음식을 주문하고 싶었지만, 더 이상 주문할 수 없었습니다. 우리는 행복하지 않지만, 그것에 큰 중요성을 부여할 필요는 없습니다. 불행하다고 느끼는 것은 괜찮지만, 그것에 집착하여 나쁜 기분에 사로잡혀서는 안됩니다. 

저것은 아마도 어리석은 예일 수도 있지만, 더욱 적절한 예는 사랑하는 사람이 죽었을 때 입니다. 우리가 슬픔과 불행을 느끼는 것은 자연스러운 일입니다. 그것에는 전혀 잘못된 것이 아닙니다. 사실 애도하지 않는 것은 매우 비정상적인 것입니다. 그러나 우리는 이 감정에 매달리거나, 그 슬픔을 크고 고통받는 진정한 “나”로서의 자아와 동일시하지 말아야 합니다. 또 다른 관점에서는, 우리가 누군가와 함께 있을 때 “전 너무 행복해요, 정말 즐거운 시간이죠?”라고 끊임없이 묻는다면, 이는 되려 전반적인 분위기를 망치게 될 것입니다. 일상의 기복을 경험해 보세요. 우리는 행복하거나 불행합니다. 그것은 중요하지 않고, 특별한 일도 아닙니다. 

이러한 평정심과 함께, 우리가 불행하고 모든 것이 잘못되었을 때 계발할 수 있는 또 다른 태도와 견해는 그 업의 원인이 무엇인지 살펴보는 것입니다. 논의한 바와 같이, 우리는 패턴을 점검하고 살펴보면서 어떻게 유사한 일을 반복하는지 보고, 그것을 바꾸기 위해서 노력할 수 있습니다. 

제가 언급하고 싶은 또 다른 것은 깨달음의 단계인 람림(lam-rim)에서 제시되는 세 가지 동기 부여에 관한 것입니다. 일반적으로, 업의 가르침은 동기 부여의 초급 단계(하사도)에서 설명됩니다. 우리는 자제하지 않으면 겪게 될 고통스러운 결과를 두려워하기 때문에 파괴적으로 행동을 자제합니다. 우리의 행동의 결과로 다른 사람들이 어떤 경험을 하게 될지 모릅니다. 우리는 그들에게 미치는 영향을 장담할 수 없습니다. 그러나 우리 자신은 파괴적인 행동의 결과로 야기되는 고통이나 불행을 경험하고 싶지 않습니다. 우리는 그것을 두려워 하지만, 이것은 건전한 두려움입니다. 그것은 처벌에 대한 두려움이 아닙니다. 우리는 단지 고통과 불행을 피하고 싶을 뿐입니다. 좀 더 구체적으로, 우리는 내세에서 고통과 불행을 피하고 싶습니다. 이것이 초급 단계의 동기입니다. 

중급 단계(중사도) 에서, 우리는 해탈을 원하기 때문에 모든 유형의 강박적인 업의 행동을 피하고 싶습니다. 우리가 해탈을 얻지 못하면, 윤회의 행복과 불행의 부침을 계속해서 무한히 겪게 될 것입니다. 이것은 정말 끔찍한 일입니다.
동기 부여의 상급 단계(상사도)와 함께, 우리는 다른 사람들을 돕는 능력을 방해하는 모든 강박적인 업의 행동을 자제하고 싶습니다. 우리가 행복과 불행을 부침을 계속해서 겪고있고 다소 불쾌한 일들이 계속해서 일어난다면 어떻게 다른 사람들을 도울 수 있을까요? 우리는 주로 이것이 다른 사람들을 돕는 우리의 능력에 부정적인 영향을 미칠 것이라고 생각합니다. 우리는 실제로 그것이 다른 사람들에게 해를 끼치는 것에 대해 인도주의적인 방식으로 생각하지 않습니다. 우리는 이것이 그들을 도울 수 있는 우리의 능력을 방해한다고 생각합니다. 

불교의 윤리에 대한 태도와 “내 행동을 통해 다른 사람에게 피해를 주지 않는다면, 모든 것이 괜찮다”라는 서구의 인도주의적 접근 사이에는 큰 차이가 있습니다. 우리의 행동이 다른 사람들에게 어떤 영향을 미칠지 실제로 장담할 수 없다는 점을 제외하고는 그 접근 방식에는 문제가 없습니다. 예를 들어, 우리는 누군가에게서 무언가를 훔칠 수 있고, 그들은 그것이 상태가 좋지 않고 보험금을 받을 수 있었기 때문에 매우 기뻐합니다. 한편으로는, 우리는 누군가에게 많은 돈을 줄 수 있지만, 그들은 강도를 당하거나 살해될 수 있습니다.
물론 우리는 불교에서 사랑과 자비심을 발전시키고, 물론 다른 사람들을 해치고 싶지 않습니다. 그러나 상사도의 동기 부여는 다른 것에 초점을 맞추고 있습니다. 우리는 다른 사람들을 도울 수 있는 우리의 능력을 제한하는 어떤 것도 하고 싶지 않습니다. 이러한 동기는 깨달음을 위해 노력하는 불교의 영적 경로와 전적으로 부합하며, 우리는 다른 사람들을 가능한 한 충분히 도울 수 있도록 노력합니다. 이것이 불교에서 업을 논할 때 가장 강조하는 부분입니다.

우리의 일상적인 행동 측면에서, 이 대승적 동기의 관련성은 우리의 윤리적 자기 수양에 힘을 더한다는 것입니다. 만약 우리가 파괴적으로 행동하면, 우리는 어떻게 다른 사람들을 도울 수 있을까요? 예를 들어, 우리가 항상 다른 사람에게 허풍을 떨거나 속인다면, 아무도 우리를 믿지 않을 것입니다. 그렇다면 어떻게 다른 사람들을 도울 수 있을까요? 좀 더 구체적으로, 교사로서 우리의 학생들이 갑자기 우리를 떠나는 형태로 자신의 업보가 무르익는 것을 경험한다면, 우리가 어떻게 실제로 그들을 도울 수 있을까요? 우리의 학생들은 결코 우리와 함께하지 않을 것입니다. 그들은 항상 떠날 것입니다. 분명히, 이것은 우리가 다른 사람들을 비판하는 것을 중단하고 대신 그들의 장점에 대해 이야기하도록 동기를 부여합니다.  

마지막으로 말씀드리고 싶은 것이 있습니다. 《구사론》에서 인도의 거장 바수반두(세친)는 건설적인 행동에는 항상 두 가지 정신적 요인이 수반된다고 언급하셨습니다. 비록 아상가(무착)는 본문에서 이러한 요인들을 다르게 정의하지만, 바수반두의 정의를 아는 것도 중요합니다. 이러한 요인들 중 첫 번째는 좋은 자질과 그것을 가진 자에 대한 존중입니다. 두 번째 요인은 노골적으로 파괴적인 행동을 자제하는 것입니다.  “노골적으로”는 우리가 전혀 개의치 않는다는 뜻입니다. 우리는 자제력을 행사하지 않을 것입니다. 우리는 개의치 않기 때문에 파괴적인 행동을 전혀 자제하지 않습니다. 우리는 단지 우리가 원하는 모든 것을 할 뿐입니다. 

건설적인 행동으로, 우리는 정반대의 태도를 갖게 됩니다. 우리는 긍정적인 자질과 그것을 가진 사람들을 존중하고 자제력을 발휘합니다. 우리의 행동은 결코 노골적으로 파괴적이지 않습니다. 우리가 말하는 것과 행동하는 것에  신경을 쓴다는 것은 “이렇게 하는 것이 옳다”는 것을 일깨워줄 것입니다.

이것은 일상 생활에서 우리가 강조해야 할 것과 항상 자신에게 상기시켜야 할 것을 나타냅니다. 우리는 인내와 친절과 같은 좋은 자질과 그것을 가진 사람들에 대한 존경심을 재확인해야 합니다. 그들은 큰 영감의 원천입니다. 아울러 완전히 파괴적이고 끔찍하게 행동하지 말고, 자제력을 발휘하여, 언행을 조심해야 한다는 점도 재확인할 필요가 있습니다.

우리는 업에 대해, 그리고 우리가 어떻게 그 가르침을 일상 생활과 연관시킬 수 있는지에 대해 많은 것을 다뤘습니다. 이 두 가지 요소에 대해서도 잠시 살펴보겠습니다. 요컨대 건설적으로 행동한다는 점에서 단순히 좋은 사람이 되고 싶다는 마음으로 하지 않습니다. 그것은 기초가 아닙니다. 반면에, 우리는 좋은 자질과 그것을 가진 사람에 대한 존중을 바탕으로 건설적으로 행동하고. 자제력 없이 노골적으로 파괴적인 행동을 하는 것은 자제하는 것이 옳다고 생각합니다. 우리는 그렇게 하고, 그렇게 행동해야 합니다!