Буддизм с точки зрения ислама

Ученый середины двадцатого столетия Хамид Абдул Кадир в своем труде «Великий Будда: его жизнь и философия» (араб. Budha al-Akbar Hayatoh wa Falsaftoh) утверждает, что пророк Зуль-Кифл – что значит «человек из Кифла», – дважды упомянутый в Коране (Аль-Анбийа 85 и Сад 48) как терпеливый и добродетельный, обозначает Будду Шакьямуни. Несмотря на то, что большинство ученых отождествляют Зуль-Кифла с пророком Иезекиилем, Кадир объясняет, что «Кифл» – это арабское прочтение слова «Капила» – сокращения от «Капилавасту». Он также говорит о том, что упомянутое в Коране фиговое дерево (Ат-Тин 1–5) также является ссылкой на Будду, поскольку Будда достиг просветления под фиговым деревом. Некоторые ученые признают эту теорию и, в подтверждение этой точки зрения, указывают на то, что живший в XI веке Персидские мусульманский историк аль-Бируни, изучавший Индию, называл Будду пророком. Другие отвергают это последнее доказательство и говорят, что аль-Бируни всего лишь объяснял, что люди в Индии относились к Будде как к пророку.

Некоторые ученые отождествляют предсказанного грядущего Будду Майтрею, Любящего или Милосердного, с пророком Мухаммадом, поскольку имя и того и другого связано с «Милосердным». Хотя истина, которую постиг Будда, сидя под фиговым деревом, не описывается как откровение, позже великие буддийские мастера получали откровения в форме сакральных текстов, например, в IV столетии в Индии Асанга получил их непосредственно от Майтреи на небесах Тушиты – Небесах, Полных Радости.

Достижение Будды и техники, которым он учил и которые позволяют другим достичь того же, известны на санскрите как «Дхарма», буквально – «меры предосторожности». Это меры, которые предпринимают, и методы, которым следуют, чтобы избежать причинения страдания себе и другим. Учения Будды начали записывать во II веке до нашей эры, до этого они передавались устно. В современных Узбекистане и северном Афганистане, где арабы впервые встретились с буддистами, наиболее широко доступными версиями этих текстов были переводы на старотурецкий и согдийский языки. На эти языки слово «Дхарма» было переведено заимствованным из греческого языка словом «ном», означающим «закон».

Коран учил терпимости к религиям «людей Книги», имея при этом в виду христианство и иудаизм. Когда же арабы столкнулись с буддизмом, несмотря на то что буддисты не были в строгом смысле «людьми Книги», все же им предоставили те же статус и права, которыми обладали христиане и иудеи на контролируемых арабами территориях. Буддистам было позволено следовать своей религии, при условии, что миряне будут платить подушный налог. Таким образом, создается впечатление, что юридическое понятие «людей Книги» было расширено, чтобы включить тех, кто следует этическим принципам, дарованным высшей властью.

Четыре благородных истины

Основополагающее учение Дхармы, данное Буддой, известно как «четыре благородных истины»: четыре факта, которые существа, обладающие высоким постижением, воспринимают как истинные. Он видел, что все сталкиваются с (1) истинными проблемами. Несмотря на множество радостей, нельзя отрицать то, что жизнь сложна. Болезни, пожилой возраст, а также смерть, собственная или любимых, неудовлетворенность в жизни, разочарования во взаимоотношениях с другими и прочее – все это довольно сложно. Тем не менее, люди делают эти ситуации еще более болезненными из-за своего отношения, основанного на заблуждении.

(2) Истинной причиной проблем является недостаток осознавания, или неведение реальности. К примеру, все люди думают, что они – центр вселенной. Когда, будучи маленькими детьми, они закрывают глаза, то создается впечатление, будто бы все остальные перестают существовать. Из-за этой обманчивой видимости они полагают, что они единственные, кто действительно важен, и что они должны всегда поступать по-своему. В результате такого эгоцентричного, заносчивого отношения они затевают споры, ссоры и даже войны. Но если бы было истиной то, что они – центр вселенной, тогда все должны были бы согласиться с этим. Однако никто не согласиться, поскольку каждый считает, что именно он или она является центром вселенной. Все они не могут одновременно быть правы.

Как бы то ни было, возможно достичь (3) истинного прекращения всех проблем, так чтобы больше никогда не испытывать несчастье. Такое произойдет, если перенять (4) один из истинных путей ума и понимать реальность с его помощью. Иными словами, если некто достиг полного понимания того факта, что все взаимосвязаны и взаимозависимы и что никто не является центром вселенной, тогда люди смогут найти решение их проблем и жить друг с другом в мире и согласии. Следовательно, базовый подход в буддизме научен и рационален. Чтобы избавиться от проблем, их необходимо выявить и устранить их причины. Все подчиняется законам причинно-следственной связи.

Пустотность и взаимозависимость

Таким образом, основной смысл учений Будды состоит в видении реальности, а именно взаимосвязи между всем и всеми, и, как следствие, в развитии равной любви и сострадания ко всем существам. Высочайший принцип, который объединяет все, известен как «пустотность» и находится за пределами любых названий и понятий. Под пустотностью имеется в виду тот факт, что ничто не существует невозможными, выдуманными способами, например действительно независимо от всего остального, но что все существа и явления возникают взаимозависимо друг от друга. Поскольку все живые существа и окружающая среда взаимозависимы, необходимо проявлять любовь, заботливость и сострадание ко всем остальным и брать на себя ответственность за то, чтобы активно им помогать. Чтобы оставаться сосредоточенными на этих двух аспектах, пустотности и сострадании, известных как «мудрость и метод», необходим очень высокий уровень сосредоточенности и прочная основа этической самодисциплины. Будда учил многим техникам практики во всех этих областях.

Этика и карма

Будда придавал особое значение ведению этической жизни, соблюдению строгой морали. Он говорил, что нужно стараться помогать другим, а если это невозможно – то по крайней мере не причинять им вреда. Он объяснял основы этики в терминах научных принципов кармы, или поведенческой причинно-следственной связи. «Карма» не означает судьбу: это слово означает импульсы, которые побуждают совершать физические, вербальные и умственные действия, а также сопровождают их. Импульсы поступать положительно или отрицательно возникают вследствие предыдущих условий и вынуждают человека вступать в ситуации, в которых он будет переживать определенный уровень счастья или страдания. Эти ситуации возникнут в этой жизни или в будущих.

Перерождение

Как и остальные индийские религии, буддизм признает перерождение, или реинкарнацию. Поток сознания индивидуума, содержащий инстинкты, способности и прочее, приходит из прошлых жизней и уходит в будущие. В зависимости от сформированных поступков и предрасположенностей, индивидуум может быть перерожден на небесах или в аду, либо как животное, человек или как один из разнообразных призраков или духов. Все существа переживают подневольные перерождения из-за силы собственных беспокоящих состояний ума, таких как привязанность, гнев и неведение, а также вызываемых ими кармических импульсов действовать, находясь под их влиянием. Если некто следует отрицательным импульсам, возникающим в его уме в силу прошлых поведенческих моделей и поступает разрушительно, то в итоге он будет испытывать страдание и несчастье. Если же, с другой стороны, некто вовлечен в созидательные дела, он будет испытывать счастье. Таким образом, счастье или несчастье каждого – это не награда или наказание: они созданы предыдущими поступками этой личности в соответствии с законами поведенческой причинно-следственной связи.

Основа буддийской этики состоит в воздержании от десяти особенно разрушительных действий. Это физические действия: убийство, воровство и неуместное сексуальное поведение; вербальные действия: ложь, злословие, грубая и жестокая речь, а также пустая болтовня; и действия ума: алчные мысли, злые мысли, и искаженное, ложное мышление, при котором отрицается ценность всего положительного. Будда не учил закону, похожему на шариат, пользуясь которым можно определить наказания за отрицательные поступки. Независимо от того, награждают или наказывают люди тех, кто поступает разрушительно, им предстоит пережить страдания, обусловленные их поступками.

Религиозная практика и медитация

Будда видел не только то, что все равны в своей способности преодолеть все проблемы и стать буддой, но также и то, что все люди являются индивидуальностями, обладающими различными предпочтениями, интересами и способностями. Проявляя уважение к этим различиям, он учил многим разным методам работы над собой, с помощью которых человек может преодолеть ограничения и осуществить свои потенциальные возможности. Эти методы включают обучение, религиозную практику, такую как трехкратные простирания перед молитвой, совершение щедрых пожертвований нуждающимся и тем, кто посвятил себя духовной жизни, повторения имен Будды и священных слогов (мантр), подсчитываемых при помощи молитвенных четок, паломничество к святым местам и обход священных памятников, и особенно медитацию. Медитация означает формирование благотворной привычки и достигается посредством многократного создания таких положительных состояний ума, как любовь, терпение, памятование, сосредоточенность и видение реальности, а затем практики видения собственных жизненных ситуаций с использованием этих состояний ума.

Более того, Будда говорил людям не принимать его слова на веру, а проверять все на себе, как если бы они покупали золото. Только если люди на своем собственном опыте обнаружили что-то полезное в его учениях, только тогда им следует применять их в своей жизни. Нет необходимости менять культурные предпочтения или даже религию – говорил Будда. Любой, кто нашел что-либо полезное в его учениях, мог использовать их.

В буддизме нет установленного времени для молитв, нет религиозных служб для мирян, проводимых духовными лицами, и нет священного дня отдохновения. Люди могут молиться в любое время и в любом месте. Тем не менее, чаще всего моление и медитация осуществляются либо в буддийский храмах, либо перед домашними алтарями, зачастую перед статуями и изображениями будд и бодхисаттв – тех, кто полностью нацелен на то, чтобы помогать другим и стать буддой. Люди не поклоняются и не молятся этим статуям, а пользуются ими, чтобы помочь себе сосредоточить внимание на великих существах, представленных этими статуями и изображениями. Поскольку будды и бодхисаттвы не являются всемогущими богами, цель молитвы – попросить вдохновения у этих фигур и их наставляющей силы, чтобы самостоятельно осуществить собственные благие намерения. Тем не менее, необразованные люди просто просят исполнения своих желаний. В знак уважения того, что достигли будды, люди совершают перед статуями и изображениями подношения благовоний, свечей, чаш с водой и пищи.

Диета и отказ от алкоголя

Кроме того, в буддизме нет твердо установленных диетических правил. Среди буддистов поощряется вегетарианство, насколько это возможно, но даже если питаться только растительной пищей, все же, при любой форме сельского хозяйства неизбежно погибают насекомые. Следовательно, необходимо минимизировать вред, причиняемый животным и насекомым из-за того, что человеку необходимо питаться. Иногда необходимо есть мясо, например по медицинским причинам, чтобы не обидеть хозяев дома или когда нет другой пищи. В подобных случаях принято благодарить животное, лишившееся своей жизни ради блага человека и молиться за его лучшее перерождение.

Также Будда наставлял своих последователей не пить и капли алкоголя. Буддийское учение нацелено на развитие памятования, дисциплины и самоконтроля. Все это теряется при употреблении алкоголя. Как бы там ни было, не все буддисты следуют совету Будды.

Монашеская традиция

В буддизме есть как монашеская, так и мирская традиции. Есть монахи и монахини, которые соблюдают сотни обетов, включая полный целибат. Они бреют голову, носят специальные одеяния и живут в монастырских общинах. Они посвящают свои жизни изучению, медитации, молитвам и выполнению ритуалов на благо мирского сообщества. Миряне, в свою очередь, поддерживают монахов, жертвуя пищу непосредственно монастырям или монахам, которые каждое утро приходят к их домам собирать подаяние.

Равенство

Несмотря на то что индийское индуистское общество во времена Будды имело кастовую иерархию, на низшей ступени которой некоторые группы даже считались неприкасаемыми для других, Будда объявил, что в его монашеской общине все равны. Таким образом, Будда упразднил кастовые различия для тех, кто оставил общество, чтобы жить в мужских и женских монастырях и посвятить свои жизни духовной практике. Иерархия в монашеских заведениях была основана на уважении к тем, кто принял монашество раньше других и дольше всех сохранял обеты. Монахи и монахини, младшие по возрасту, но принявшие обеты раньше, во время молитвенных собраний сидели впереди старших по возрасту и получали пищу и чай раньше них. Согласно азиатским традициям, когда мужчины и женщины одновременно присутствовали на религиозных собраниях, они сидели раздельно; при этом мужчины сидели впереди.