Как применять буддийские принципы в век социальных сетей

Часто люди, столкнувшись с пугающими перспективами терроризма, смены климата, распространением атомного оружия, глобальной экономическим спадом, безработицей и так далее, чувствуют себя незначительными, бессильными и одинокими. Такие социальные сети, как фейсбук, могут им помочь, дав ощущение, что их действия и мысли действительно имеют значение – для группы друзей, которые откликаются на их сообщения о повседневной жизни и показывают, что им это нравится. Кажется, это подтверждает для них собственное существование, их важность для мира, в котором они чувствуют себя такими бессильными.

Недостаток этой опции: получение «мне это нравится» может дать ложное самомнение и способствовать самолюбованию. Кроме того, «лайки» могут быть достаточно поверхностными и ничего не значить. Вдобавок люди могут почувствовать, что число друзей и «лайков», которые они получили на странице фейсбука, важнее, чем искренность друзей и близость отношений. А не получив «лайков» совсем, они чувствуют себя опустошёнными. Размещая сообщения о самых банальных событиях, которые с вами происходят, например, что вы ели на обед и как вам это понравилось, – вы только потратите своё и чужое время на бессмысленную и пустую болтовню. А пустые разговоры, когда мы считаем значимым то, что не имеет значения, – безусловно, одно из четырёх разрушительных действий речи, которые упомянуты в буддийских учениях.

Что же в связи с этим может предложить буддизм? В одной из медитаций о сострадании подчёркивается, насколько мы полностью зависим от доброты других существ. Всё, что мы едим и чем наслаждаемся, появляется благодаря труду других. Таким образом, мы все взаимосвязаны. Это факт: действия каждого человека, включая нас, значимы и содействуют жизни других. Люди, которые выращивают нашу пищу, её перевозчики, строители дорог, по которым её везут; люди, которые собирают машины, продавцы и так далее – всё взаимосвязано. Чтобы мы наслаждались обедом, нам не нужно, чтобы друзья сказали «мне нравится» и чтобы мы почувствовали себя лучше, потому что это как-то подтверждает наше существование. Мы существуем, и мы взаимосвязаны.

Определив границу между тем, что в буддийской философии называют условным «я» и ложным «я», мы почувствуем связь с другими, просто как факт. Условное «я» – это просто: «Я здесь, я сижу, я разговариваю, я ем, я сплю», – и так далее. Ложное «я» – раздутое, оно кажется нам таким важным: «Все обязательно должны узнать, что я ел на обед», – подобное самомнение, большое твёрдое эго, «я». Буддизм указывает, что условное «я» без сомнения, существует, то есть мы существуем, но раздутое чувство «я» – всего лишь иллюзия, проекция. Отказавшись от излишнего нарциссизма: «Всё, что я делаю, очень важно и интересно всем, – и просто подтверждая: – Конечно, я есть», – мы ощутим связь с другими просто как факт и поймём, что это не превращает нас в твёрдо существующее большое эго – прочное «я», центр самомнения и самолюбования. Чем более уверенно мы себя чувствуем, зная, что условное «я» существует и нет нужды это подтверждать, тем меньше будем искать одобрения окружающих.

Кроме того, буддизм учит нас быть более искренними. Вместо поверхностного и пустого «мне нравится» можно написать что-нибудь более осмысленное и глубокое, помогая людям в том, в чём они нуждаются. Я думаю, это важно с точки зрения того, как мы общаемся. Бессмысленное: «Да, да, это великолепно», – и нажатие кнопки «мне нравится» ни с кем нас не связывает. В конце концов становится очевидно, что придавать значение тому, что моё «что я сегодня ел на обед» получило десять «лайков» и чувствовать себя лучше из-за этого, – достаточно бессмысленно и ограниченно.

Социальные медиа полезны также для людей, ведущих обособленную жизнь: просто ходят на работу, возвращаются домой и живут одни. Социальные сети помогут им почувствовать себя частью сообщества. Это даёт ощущение принадлежности, что способствует чувству благополучия. В конце концов люди – социальные животные, и чувствовать себя частью общества очень важно. Недостаток в том, что у нас может не быть значимого контакта с группой друзей, принадлежность к которой мы чувствуем, либо эту группу может объединять нечто довольно банальное.

Буддизм подчёркивает, что духовные друзья важны и что полезно чувствовать себя частью группы: это есть в монастырях и центрах Дхармы по всему миру. Необязательно, чтобы группа, к которой мы принадлежим, была буддийской или духовной: главное, чтобы её объединяли положительные ценности и стремление помогать другим. Другими словами, если мы собираемся присоединиться к социальной сети, лучше, чтобы её связывало нечто положительное и созидательное, что мы разделяем.

Другое преимущество: социальные сети позволяют членам семьи оставаться на связи друг с другом и знать, что каждый из них делает. Это особенно полезно в азиатских семьях, где личность человека часто основана скорее на всей его семье, чем на самом себе, а старшие члены семьи нередко чувствуют, что младшие – продолжение их самих. Поэтому благодаря фейсбуку или другой сети в семье все чувствуют, что знают, чем занимается каждый из них, и это очень полезно. Но недостаток в том, что наша частная жизнь может легко утратить конфиденциальность. Часто, даже если мы общаемся на фейсбуке или по электронной почте с одним человеком – особенно часто так случается на фейсбуке, – он может опубликовать написанное нами без нашего согласия, даже если мы указали, что это личное. Текстовые сообщения и электронная почта для приватной переписки подходят больше, но обмен текстовыми сообщениями, опять же, может превратиться в пустую болтовню: вы пишете полную чепуху.

Буддизм учит развивать распознавание, в данном случае, чтобы различать публичное и приватное. Например, в тантре мы учимся хранить определённые учения втайне, поскольку другие могут понять их неправильно или злоупотребить сказанным. Такое распознавание можно распространить на все сферы нашей жизни, если мы не хотим, чтобы вся информация о нас стала достоянием общественности. Это всего лишь вопрос самообладания. Если вы собираетесь опубликовать что-либо на фейсбуке, вы должны быть готовы к тому, что это станет достоянием общественности; в противном случае намного лучше отправить частное сообщение или письмо на электронную почту.

Давайте обратимся к твиттеру, где, как вы знаете, размещают очень короткие сообщения. Одно из его преимуществ: получение новостей твиттера от вдохновляющих людей помогает одиноким ощутить некоторый человеческий контакт без настоящего взаимодействия с другими. Недостаток в том, что это можно использовать просто чтобы чувствовать себя лучше, не находя в себе сил по-настоящему следовать этой модели или совету вдохновляющего вас человека. Многие ежедневно получают новые публикации в твиттере от Далай-ламы или других выдающихся личностей.

В буддизме есть так называемая гуру-йога, в которой вы усиливаете вдохновение, которое получаете от своего духовного учителя. Вся цель этой практики – почувствовать, что ваши тело, речь и ум становятся нераздельны с телом, речью и умом гуру. Это означает на самом деле пытаться действовать, говорить и думать подобно вашему гуру: не просто в теории, но в реальной жизни. В этой стратегии можно не ограничиваться только духовными фигурами и распространить её на вдохновляющих личностей, новости от которых вы получаете в твиттере. Иначе говоря, получать ежедневные новости не просто ради хорошего самочувствия, но ощущать связь с чем-нибудь более значимым и действительно пытаться привнести это в свою жизнь.

Другой плюс: это позволяет застенчивым людям общаться с другими намного более открыто, чем при личном контакте, особенно если это друзья из другой страны или мы пишем сообщения не на родном языке. Люди часто выражают себя в письме намного лучше, чем словами. Недостаток в том, что это может ограничить способность к личному общению. Мы можем утратить чувствительность к другим – важную составляющую встречи тет-а-тет, особенно если в чатах мы представляемся другим человеком, как делают некоторые, а когда получаем странное сообщение или когда нам просто не хочется отвечать – выключаем компьютер или просто не отвечаем. На самом деле, это большая проблема.

С другой стороны, буддизм учит нас не притворяться, что у нас есть качества, которыми мы не обладаем, и не пытаться скрывать свои недостатки. Если мы стали более уверенными в себе благодаря социальным медиа, при условии, что мы рассказывали о себе честно, стоит распространить это качество на ситуации реальной жизни. На самом деле, в этом смысле социальные медиа довольно полезны, если они помогают нам общаться со всё большей уверенностью в себе. Но потом идите и общайтесь лицом к лицу: не ограничивайтесь ситуацией, когда вы прячетесь за экраном компьютера.

Другое достоинство твиттера и обмена текстовыми сообщениями: они помогают выразиться кратко и отправить сообщение быстро, и поэтому мы можем донести свои мысли эффективно. Нам не нужно проводить неизбежно длительное время, пытаясь сделать это по телефону или общаясь по видео в скайпе, что особенно полезно во время путешествия или в неотложной ситуации. Кроме того, мы можем получать срочные сообщения от других, что очень полезно. Но выражая мысль в нескольких словах, которые мы даже полностью не дописали, можно потерять способность выражать себя полноценно или даже достаточно ясно или поддерживать разговор, и это недостаток. Вдобавок, когда мы делаем всё очень быстро и в течение нескольких мгновений, способность сосредоточиваться и удерживать внимание может достаточно сильно ухудшиться.

Буддизм подчёркивает, насколько способность общаться с другими осмысленно и значимо важна, чтобы им помогать. Поэтому такие вещи, как твиттер, где вы ограничены числом символов в сообщении, помогают избавиться от излишнего многословия, когда во время встреч в реальной жизни нужно быстро перейти к значимой мысли: без долгого вступления – сразу к делу. Но нужно быть осторожными, и в твиттере тоже, потому что мы можем просто высказывать главную мысль, но по сути закрываться от общения.

Таким образом, в буддизме есть всевозможные методы, которые помогают стать более собранными, понимать основной смысл тех или иных явлений и, конечно, множество способов медитации, развивающих сосредоточение. Я думаю, это важный навык, для развития которого люди начнут обращаться к буддизму. Например, вы смотрите новости: репортёр говорит, и одновременно внизу появляется бегущая строка новостей о чём-нибудь другом; иногда на экране происходят два и три события сразу. Людям очень сложно сосредоточиться: их внимание немного здесь, немного там; образы меняются очень быстро, и это очень вредно для сосредоточения. Однако, скажу снова, если люди действительно заинтересованы в саморазвитии, буддизм особенно пригодится им в том, чтобы улучшить сосредоточение. Скорее всего, из-за медиа, которые укорачивают продолжительность сосредоточения, в будущем люди столкнутся с более серьёзными трудностями, но над этим вопросом я должен ещё поработать.

Другой вопрос связан с мобильным телефоном, подключённым к интернету: мы можем общаться везде и всегда, а с нами можно связаться в любой момент, где бы мы ни были. Недостаток в том, что по своей природе эти электронные устройства привлекают и поглощают внимание с помощью мерцающего света на экране и могут вызывать зависимость. Они будто завораживают, и это очень непросто... Любопытно, что в берлинском метро (мы называем его у-бан) в каждом вагоне установили по два телеэкрана, где показывают новости, рекламу, погоду и тому подобное. Удивительно, даже если мы не собираемся смотреть, они притягивают внимание, будто мы насекомое или животное: мерцающий свет – и оторваться очень сложно.

Похожим образом мобильные телефоны и экраны компьютеров очень сильно нас притягивают, и мы попадаем в зависимость. Из-за того что они легко вызывают зависимость, мы чувствуем, что должны непрерывно проверять сообщения, просто чтобы ничего не пропустить. Кроме того, мы постоянно испытываем некоторую незащищённость и получаем ложное ощущение безопасности, целый день держа в руке мобильный телефон. Потребность постоянно держать его в руке всегда напоминает мне о садху, которые ходят с маленьким «лота» – ведёрком воды из Ганги. Мы растрачиваем впустую так много времени, проверяя текстовые сообщения в фейсбуке и отвечая на них весь день напролёт, ведь в большинстве своём они о пустяках.

Из-за ложного самомнения нам кажется, что мы имеем право беспокоить других своими сообщением или звонком в любое время. Мы можем быть достаточно грубы и недружелюбны: даже находясь с другим человеком, мы переписываемся или разговариваем по мобильному телефону с кем-либо ещё. Очень часто так поступают подростки.

Также буддизм учит ослаблять привязанность. Что такое привязанность? Мы преувеличиваем хорошие качества и блага чего-либо, иногда проецируем даже те, которых нет, и совершенно не обращаем внимания на недостатки. Тогда мы не хотим отпускать – это привязанность. Если, оценивая пользу социальных медиа, которая в них, несомненно, есть, мы сможем быть немного объективнее, не забывая об их недостатках, это поможет ослабить привязанность к этим устройствам и уменьшить необдуманное поведение.

Также буддизм учит заботиться о других – не отрывать их и не тратить их время на бессмысленную болтовню. Возьмём это разрушительное действие – бесполезную болтовню: почему оно разрушительно? Мы не просто придаём большое значение тому, что бессмысленно, но также отрываем людей от их дел. Мы тратим впустую своё и их время. Особенно много вреда мы причиняем, отрывая людей, которые занимаются чем-нибудь полезным и важным. Поэтому будет очень полезно, если мы узнаем об этом из буддизма.

Ещё один плюс: в целом, перед лицом множества переполняющих нас огромных и сложных мировых проблем социальные медиа, айподы, видеоигры и тому подобное позволяют сузить внимание и погрузиться в сильно ограниченную сферу раздражителей и действий. Таким образом они предоставляют укрытие от чувства безысходности, возникающего при мысли о мировой ситуации и личных проблемах. Мир чрезвычайно сложен, а личные проблемы – безработица, финансовые трудности и тому подобное – так подавляют, что хочется погрузиться в маленький защищённый мир на экране с вашими друзьями и играми или слушать музыку – это может быть всё что угодно. Тогда в каком-то смысле вам кажется, что вы находитесь в безопасности.

Каковы недостатки этого? В действительности вы убегаете от своих проблем; это эскапизм. В этом случае буддизм, разумеется, предлагает четыре благородные истины, ведь это главное учение Будды: посмотреть своим проблемам в лицо, узнать о них; принять их реальность; и работать с ними, а не притворяться, что их нет. Как же мы это делаем? Находим их причины. То есть вы должны подумать о них, исследовать, идти всё глубже, пока не найдёте их корень, а не поверхностные причины. Не сводить всё к одной причине, а понять, что проблемы возникают из взаимодействия множества причин и условий, и затем осознать, что проблемы можно прекратить – избавиться от них так, чтобы они больше никогда не появлялись.

Этот пункт очень важен и глубок: собираясь заняться буддийской практикой, нужно добиться убеждённости, что окончательно избавиться от этих проблем действительно возможно. Тогда мы не практикуем облегчённый вариант буддизма, пытаясь свести свои проблемы к минимуму, думая: «Они неизбежно вернутся, так что я намерен сделать лишь то, что возможно». Это не настоящий буддизм. Затем рассматриваем, как можно этого достичь: обычно это называют истинным путём. «Путь» в данном случае означает способ мышления, действия, общения, но в первую очередь – способ понимания, который является прямой противоположностью неправильного понимания, заблуждения. Вместо того чтобы создавать новые проблемы из-за заблуждения, мы заменяем его на понимание. Проблемы не возникнут, если такое понимание будет постоянным.

То есть вместо того, чтобы бежать от проблем, погружаясь в видеоигру или чат на фейсбуке, мы пытаемся посмотреть им в лицо. Это не означает, что мы не можем немного отвлечься на упомянутые занятия. Интересно, что с точки зрения буддийских учений можно обращаться за прибежищем к другим вещам – всё в порядке, но оно лишь временное и поверхностное. Они не должны становиться окончательным прибежищем. «Прибежище» здесь означает направление, которому мы следуем в жизни, и наши действия, позволяющие преодолевать трудности, с которыми мы сталкиваемся.

Рассмотрим другие плюсы: с одной стороны, социальные медиа могут уменьшить наше поле деятельности до фейсбука и твиттера, но, с другой, позволяют с лёгкостью передавать информацию большой аудитории. Например, их можно использовать для распространения политических и духовных посланий, для того чтобы публиковать ссылки на сайты в интернете, которые могут оказаться полезными для друзей и других людей. Значит, мы можем использовать их, чтобы открыть свой ум и помогать в этом другим. Недостаток в том, что через них можно заниматься пропагандой и возбуждать ненависть. Это очень большая проблема не только социальных сетей, твиттера и так далее, но и всего интернета в целом.

Я думаю, изобилие информации – одна из самых больших сложностей с интернетом. Как в ней разобраться? Каждый, у кого есть сайт в интернете и кто немного исследовал этот вопрос, знает, что благодаря определённым уловкам твоя страница будет на вершине списка первой страницы «Гугла», когда кто-нибудь ищет то или иное слово. Это всего лишь хитрость, поэтому статья на первой странице необязательно будет по заданной теме лучшей. И это очень важно. Сколько миллионов статей и страниц вы найдёте в интернете, набрав «буддизм» на странице поисковика, например «Гугла»? Среди них может оказаться много мусора, как в этом разобраться? Некоторые достойны доверия, а другие нет.

Итак, во-первых, буддизм, разумеется, придаёт значение правильной мотивации, когда вы публикуете что-либо в твиттере или фейсбуке. Что такое мотивация? Мотивация – интересное явление в буддизме, потому что в ней выделяют два аспекта. Первый – какова наша цель? Стремимся ли мы, как это представлено в классическом изложении ламрима (поэтапного пути), к лучшим перерождениям, или к освобождению, или к просветлению? И второй – почему мы так поступаем? Какая эмоция стоит за желанием достичь этой цели? Связано ли это с отречением: вы просто устали от страдания и перерождения и хотите освободиться? Или это сострадание, любовь, бодхичитта, которые побуждают вас достичь просветления? Или страх низших миров и понимание того, что их можно избежать, направляют ваши усилия к достижению лучшего перерождения? Таковы два аспекта. И другой любопытный вопрос (который обычно не упоминают): что вы будете делать, когда достигнете своей цели? Я считаю, что это тоже часть мотивации. Достигнув цели бодхичитты, мы собираемся помогать или стараться приносить пользу другим, насколько это возможно. Таким образом, если наша цель – просветление, к ней нас приводит бодхичитта.

Поэтому, я думаю, собираясь поместить что-либо в интернет – в твиттер, или на любой сайт, или просто на фейсбук для своих друзей, – важно проверить мотивацию. Почему мы хотим это сделать? Чего мы достигнем, рассказав всем, что именно ели сегодня на обед и как нам это понравилось? Или что мы видели телевизионную программу, которая была неинтересной и нам не понравилась? Какова наша цель? Чего мы хотим этим добиться? И почему? Почему мы это публикуем? Если другие узнают эту информацию, прочитав наше сообщение, как это им поможет? Мне кажется, подумать над этим очень важно. Если человек понимает эти аспекты буддийских учений, он или она сможет использовать социальные медиа с намного большей пользой и смыслом, чем просто рассказывая о своём обеде.

Другая польза, например, твиттера: люди могут выразить свою мысль, не беспокоясь, понравится она другим или нет. На фейсбуке одни скажут «мне нравится», а другие нет, а в твиттере на ваше сообщение никто не отвечает. Это полезно, особенно для расстроенных или разгневанных людей, которые просто хотят высказать миру свои подавленные чувства, не желая слышать, что по этому поводу думают другие. Недостаток в том, что это позволяет людям изливать оскорбления, а также возбуждать ненависть и насилие.

Повторю, всё зависит от мотивации. Буддизм учит всегда проверять её перед тем, как что-либо сделать или сказать. А в том, что касается навыков общения, он учит сначала постараться лучше узнать аудиторию и использовать искусные средства, обращаясь к ней. Вот для чего нужны искусные средства. Быть искусным в средствах означает искусность в способах общения и помощи другим, поэтому подчеркну, что аудитория очень важна. Каким будет воздействие наших слов на других, если сказать: «Ох, я так разочарован в жизни. Она так ужасна», – и так далее? Как подобная публикация повлияет на других? Возможно, мы почувствуем небольшое облегчение, выразив расстройство и гнев, но другим это, разумеется, не поможет. Практикуя буддизм, мы заботимся о реакции других, вместо того чтобы задумываться только о себе и о необходимости себя выразить, вне зависимости от того, интересно и полезно ли это для кого-либо ещё.

Другой плюс: твиттер позволяет немедленно рассказать о значимых событиях, которые вы наблюдали и о которых в других медиа могут не сообщить. С помощью камеры на мобильном телефоне и фейсбука вы можете разместить фотографии и видео происходящего. Это очень полезно, особенно на проблемных территориях, где происходят войны, протесты и тому подобное. Либо можно публиковать информацию, которая не появилась бы в новостях: обычно это приятные, а не ужасные события.

Но вы можете использовать медиа для публикации банальностей, и это недостаток. Люди рассказывают о самых глупых вещах, дело может даже дойти до порнографии, насилия и так далее. Буддизм учит распознаванию, и, я думаю, это очень важный аспект буддийской практики. Использовать распознавание можно не только на глубочайшем уровне, чтобы отличить действительность от фантазии: как на самом деле существует мир, как существуем мы, – чтобы отличить реальность от нашей проекции, основанной на заблуждении. На обусловленном уровне распознавание также помогает нам различать значимое от незначительного, полезное от вредного. Развивать этот навык очень важно.

Последний плюс, который я хотел бы упомянуть, связан с айподом и с музыкой. Это достаточно примечательно: дома в Берлине я езжу на метро (его называют у-бан) и бывает, что 80% людей слушают в наушниках музыку. Они также слушают музыку всегда, когда идут по улице и так далее. Прослушивание музыки на айподе большую часть дня, в зависимости от музыки, может помочь людям, находящимся под большим давлением, сохранять спокойствие, а когда они устали, музыка техно – действительно очень сильная музыка – помогает им чувствовать себя энергичными. Таким образом, в этом есть очевидная польза, но основной недостаток такого слушания музыки в том, что она мешает думать и может препятствовать успокоению ума.

Например, многие люди заражаются тем, что по-немецки мы называем «ушной червь»: когда у вас снова и снова звучит мелодия или песня, которую вы не можете выбросить из головы. Конечно, постоянное прослушивание музыки мешает мыслить. И если люди чувствуют: «О чём бы я ни задумался, это меня только расстроит. Поэтому я не хочу думать вообще», – разумеется, это никак не помогает в духовном росте. Их ум никогда не спокоен. Чтобы по-настоящему развиваться, нам необходимо утихомирить шум в нашей голове и найти что-нибудь немного более значимое.

Буддизм учит нас упражнениям для развития самодисциплины. Как мы её развиваем? Так же – размышляя о достоинствах и недостатках того или иного нашего поведения: тогда, в лучшем случае, мы будем слушать музыку только если это необходимо и только в дополнение к успокоению ума посредством медитации. В учениях о развитии радостного усердия говорится, что необходимо понимать, когда пришло время отдохнуть. Если слишком на себя давить, это может быть довольно вредно. Поэтому вы знаете, когда нужно отдохнуть, но не злоупотребляете, обращаясь с собой как с ребёнком, который отдыхает постоянно. Вы применяете противодействие, например устраиваете небольшой перерыв, но также знаете, когда этого делать не нужно.

Такой подход необходим не только к прослушиванию музыки, но и к просмотру телевизора, ДВД-дисков и так далее. Эти медиа быстро вызывают зависимость из-за мерцающего света и тому подобного. Мы, будто животные, оказываемся под гипнозом, поэтому нам тяжело их выключить. Но нередко может быть полезным установить временные ограничения: я буду слушать музыку, смотреть телевизор, пользоваться интернетом или делать что-либо ещё в течение получаса либо другого периода. Продолжительность не имеет значения.

Это интересный момент в учениях об этической самодисциплине. Помню, я обсуждал его с геше Вангченом (учителем молодого Линга Ринпоче). Он сказал, что самое важное – установить границы. Конечно, для разных людей границы будут несколько отличаться. В текстах, обсуждающих разрушительное поведение и так далее, разные авторы объясняют эту тему с небольшими различиями, по-разному разграничивая, что разрушительно, а что нет. Например, понимание неуместного сексуального поведения менялось на протяжении истории и в разных текстах его объясняли по-разному. Геше Вангчен сказал, что важны границы: «Я делаю это до определённой границы, но не более того: границу я не нарушу».

Смысл в том, чтобы развивать распознавание, которое определяет, что те или иные ситуации и явления пагубны и приносят только вред: я буду воздерживаться от таких поступков, ведь у них есть только недостатки. Полезно установить границы, какими бы они ни были, и соблюдать их. Конечно, поначалу границы должны быть умеренными, чтобы мы могли их соблюдать, а если это для нас сложно – установить границы на короткое время. Например, не пользоваться интернетом неделю и тому подобное; что именно – не имеет значения. Главное – развивать дисциплину и жить с определёнными ограничениями, которые устанавливаем мы сами; не произвольными или навязанными нам законом или властью, а основанными на нашем собственном распознавании, что определённые действия просто вредны для нас самих и для других и мы так поступать не будем, поскольку это создаёт проблемы и неприятности. Будучи способны соблюдать определённые границы, мы можем всё больше их сужать – с какой бы проблемой мы ни работали, в каком бы действии мы ни устанавливали границы.

Когда мы имеем дело с айподами, обменом текстовыми сообщениями и тому подобными явлениями, у которых, конечно, есть определённые преимущества, но которые с большой вероятностью могут вызвать зависимость, важно не считать их злом или чем-либо подобным, а помнить об их недостатках. Не забывая об этом и ограничив их использование, пользуйтесь ими осмысленно и тогда, когда это полезно на самом деле. Например, с помощью айподов можно слушать духовные учения, лекции по Дхарме и так далее, а не одну и ту же музыку снова и снова, после чего искать новую, и тому подобное. Попытайтесь использовать их со смыслом.

Вот мои мысли о происходящем в мире, которыми я хотел поделиться с вами. Если мы практикуем буддизм и пытаемся сделать учение доступным, полезным и значимым для других, важно думать о том, что происходит в наше время. Социальные медиа меняют мир очень быстро и существенно, и мы должны обращать внимание на то, как буддизм может помочь адаптироваться к этим социальным новшествам. Спасибо вам.