Жизнь Гампопы

Прежде чем у Миларепы появились ученики, Ваджрайогини, медитативный образ будды, явилась ему в видении и предсказала, что в скором времени у него будет ученик, подобный солнцу, ученик, подобный луне, и много других учеников, которые будут подобны звёздам в небе. Учеником, подобным солнцу, оказался Гампопа, который также известен как Великий лекарь из Дагпо (Dvags-po lha-rje). Он стал одним из главных учеников Миларепы наряду с Речунгпой (Ras-chung-pa rDo-rje grags-pa) (1084 – 1161) и многими другими.

Гампопа не был обычным человеком. Его появление в это время и в этой вселенной пророчилось во многих сутрах, в частности в «Сутре белого лотоса», в которой есть ясное предсказание его прихода:

Однажды во времена Будды Шакьямуни Будда обратился к своему ученику Ананде со словами: «Ананда, после моего ухода в паринирвану в северном направлении этого полушария появится монах с полным набором обетов; он будет известен как Бхикшу-лекарь». Гампопа был бхикшу и опытным врачом, обладал природным даром целителя. «Он прошёл через многочисленные предыдущие жизни, полностью посвящённые практике Дхармы, и обрёл много духовных учителей».

Гампопа родился в небольшой деревне в Тибете, в южной области Дагпо (Dvags-po) на границе с Непалом. Его отец был очень известным врачом в этой деревне. Старший из двух сыновей, Гампопа рос чрезвычайно умным ребёнком. Он обучился профессии отца и тоже стал великим врачом. К пятнадцати годам он изучил много священных ньингмапинских писаний и обладал глубоким знанием традиции ньингма. Гампопа продолжал много времени уделять изучению Дхармы, а когда достиг двадцати двух лет, женился на Чогме (mChog-med), дочери очень богатой семьи из соседней деревни. У них родились сын и дочь.

Через несколько лет его сын внезапно умер. Гампопа отнёс тело сына на кладбище и похоронил его в соответствии с местными обычаями. Вернувшись домой, он нашёл мёртвой и дочь. Вскоре после смерти дочери его жена слегла со многими болезнями. Будучи лекарем, Гампопа давал ей различные лекарства, советовался с другими врачами и перепробовал различные пуджи для её выздоровления, но ничего не помогало. Ей становилось всё хуже и хуже, и они совсем потеряли надежду. Наконец Гампопа сел у кровати жены и прочитал ей сутру о подготовке к смерти. Но она не умерла.

Гампопа задавался вопросом, почему она не могла умереть, что удерживало её от смерти? Из-за чего она не могла расстаться с этой жизнью – жизнью без надежды, предвещавшей лишь постоянные боль и страдания? Сочувствуя больной жене, Гампопа мягко спросил её: «Я сделал всё возможное, чтобы исцелить тебя. Я приглашал многих врачей, испробовал всевозможные средства, молитвы и ритуалы для твоего выздоровления, но все они потерпели неудачу. Они не помогли из-за твоих собственных предыдущих действий. Нас с тобой объединяют кармические силы и молитвы наших прежних жизней. Но теперь, несмотря на большую привязанность и любовь к тебе, я должен спросить – что держит тебя здесь? Если ты сильно привязана к какому-нибудь богатству, находящемуся в доме, или к чему-либо из накопленного нами имущества, я избавлюсь от них: продам или в качестве подношения отдам в монастырь или раздам бедным. Я избавлюсь от всего, что могло бы удерживать тебя от смерти, сделаю всё, что ты пожелаешь».

Чогме ответила: «Я не привязана ни к богатству, ни к чему-либо в доме. Не это держит меня. Я очень беспокоюсь за твоё будущее и поэтому не могу умереть. После моей смерти ты легко сможешь вступить в повторный брак, в котором родится много дочерей и сыновей, больше, чем было у нас. Однако я вижу, что для тебя такая жизнь бессмысленна. Вот почему я так за тебя волнуюсь. Если ты пообещаешь мне, что не будешь вести такую жизнь, а станешь практикующим, посвятишь себя Дхарме, ведь именно так проще всего достичь собственного счастья и принести счастье всем чувствующим существам, – тогда я смогу спокойно оставить эту жизнь. Иначе я буду страдать так ещё очень долго».

«Если это так, – сказал Гампопа, – то я дам тебе честное слово, что во что бы то ни стало откажусь от этого образа жизни и стану практикующим, посвятившим себя Дхарме».

Чогме ответила: «Хоть я и доверяю тебе, но, чтобы сделать меня полностью счастливой и уверенной в твоём обещании, приведи, пожалуйста, свидетеля».

Гампопа попросил своего дядю засвидетельствовать обет. Стоя перед любимой женой, рядом со своим дядей-свидетелем, Гампопа дал обещание посвятить свою жизнь Дхарме. Чогме была очень счастлива. «Даже после смерти я буду заботиться о тебе», – сказала она. И, держа Гампопу за руку, вся в слезах, она скончалась.

Он подготовил сложный похоронный обряд кремации своей жены. Из пепла, костей и глины Гампопа сделал много вотивных табличек с оттисками статуй просветлённых существ. В её честь он построил «Ступу Чогме» (mChog-med mchod-rten), которая стоит в Тибете и по сей день.

Теперь, когда Гампопа остался один, он разделил всё свое богатство на две равные части. На деньги, вырученные от продажи одной части, он сделал подношения Трём драгоценностям и пожертвования бедным и нуждающимся. Вторую часть он сохранил для поддержания своей жизни и религиозных практик.

Однажды дядя Гампопы, который был свидетелем того, как он дал обещание Чогме, посетил его, ожидая, что тот будет в глубоком трауре по любимой жене. Он пришёл, чтобы дать ему совет, сказать, что не нужно переживать, утешить его, объяснив его положение в свете закона кармы.

Гампопа ответил, что он нисколько не беспокоится. Напротив, он вполне счастлив, что она умерла. Услышав это, дядя пришел в ярость и, взяв горсть пыли, бросил в лицо Гампопы. «Что ты имеешь в виду?» – кричал он. – «Ты не смог бы найти лучшей жены, такого прекрасного человека!»

Удивившись вспышке дядиного гнева, Гампопа спросил его: «Какой же ты свидетель? Разве ты не был там, когда я пообещал следовать практике Дхармы? Разве ты не слышал?» Сильно пристыжённый, дядя сказал: «Это действительно так. Хоть я и старик, но забываю практиковать Дхарму, а ты, такой молодой, мужественно следуешь духовному пути. Я был бы счастлив, если бы мог хоть как-нибудь тебе помочь».

Однажды Гампопа собрал большой запас провизии и одежды и решил начать жить в одиночестве. Ничего не говоря ни родственникам, ни друзьям, он покинул свой родной город и в поисках гуру отправился в округ Пхенпо (‘Phan-po).

Вскоре он встретил Шава Лингпу (Sha-ba gling-pa), сострадательного учителя традиции кадам, и попросил у него обеты послушника и монаха с полным набором обетов. Приняв монашество, он получил имя Сонам Ринчен (bSod-nams rin-chen) и стал усердно практиковать со многими кадампинскими геше, медитируя и обучаясь под руководством этих великих мастеров. Он часто проводил дни без пищи и воды, погружённый в умственное и физическое блаженство совершенной соседоточенности. Гампопа достиг такого уровня сосредоточенности в практике самадхи, что мог сидеть в течение семи дней, полностью погрузившись в медитацию.

Таким образом, прежде чем отправиться на поиски своего гуру Миларепы, Гампопа уже обладал глубокими прозрениями и твёрдой уверенностью в практике Дхармы. Он овладел всеми учениями традиции кадам и видел необычные сны, например такие, в которых он был бодхисаттвой десятого уровня. Ему часто снился синий йогин с тростью и занесённой над головой правой рукой, который иногда плевал в него. Думая, что этот странный сон был признаком вредного духа, который пытался вмешаться и воспрепятствовать его практике Дхармы, он выполнил обширный ретрит Ачалы (Mi-g.yo-ba) – «Неподвижного». Ачала – свирепый образ, на котором специально медитировали в традиции кадам, чтобы устранить все препятствия к практике. Однако после ретрита то же самое сновидение стало появляться чаще, сильнее и ярче, чем когда-либо. Мог ли он знать, что этот сон был знаком того, что вскоре он встретит своего будущего учителя, великого йогина Миларепу?

Впервые Гампопа услышал имя Миларепы, когда совершал обход вокруг ступы, стоявшей возле дороги, и прислушался к разговору трёх нищих. Один всё время жаловался на постоянный голод в стране и на то, что он долгое время ничего не ел. Другой ответил, что они должны постыдиться и не говорить всё время о еде, потому что ступу обходит один бхикшу, и, если он их услышит, будет неудобно. «Кроме того, – сказал он, – мы не единственные, у кого нечего поесть. У известного святого йогина – великого Миларепы вообще никогда не было пищи. Он живёт в горах, полностью посвятив себя практике Дхармы, и никогда не жалуется на голод. Нам всем нужно молиться, чтобы мы могли развить искреннее желание жить так же просто, как и он».

Услышав имя Миларепы, Гампопа испытал великое блаженство и счастье. Он сообщил об этом своему учителю, и тот сказал: «Я всегда знал, что у тебя тесная кармическая связь с этим мастером медитации. Иди к нему, и тебя ждёт успех».

Той ночью Гампопа не мог заснуть. Большую часть ночи он усиленно молился и просил о немедленной встрече с великим йогином Миларепой. Когда же он наконец задремал, ему приснился очень странный сон, в котором раздавался звук самой громкой на земле белой раковины. Он также сообщил об этом учителю, который сказал: «Это чрезвычайно благоприятный знак. Ты должен немедленно отправиться на поиски Миларепы».

Гампопа побежал туда, где расположились нищие, и спросил, знакомы ли они с Миларепой лично, знают ли, где он остановился, и, если да, могли бы они проводить его к этому учителю. Гампопа пообещал дать им половину шестнадцати унций золотого песка, что были у него, а половину сохранить для подношения великому гуру, когда встретится с ним. Самый старый из нищих сказал, что знает Миларепу, и согласился проводить Гампопу в его пещеру.

Старик-нищий оказался лжецом и уже по дороге признался, что не знал путь к пещере. Сославшись на плохое самочувствие, он отказался вести Гампопу дальше. Они прибыли в совершенно пустынную местность, где не было ни домов, ни людей, ни животных. Нищий ушёл, и Гампопа оказался в полном одиночестве. В течение многих дней он брёл всё дальше и дальше без пищи, пока наконец не встретил группу торговцев. Гампопа спросил одного из них, не знает ли он, где можно найти Миларепу. Торговец ответил, что хорошо знает Миларепу, что это великий йогин с глубоким опытом медитации. Он сказал Гампопе, что Миларепа часто меняет обитель, переходя от пещеры к пещере и из города в город, но сейчас он живёт в пещере в этом городе. Торговец указал направление, в котором следует идти, и дал устремлённому ученику точные ориентиры, по которым он сможет найти великого йогина. Охваченный радостью, Гампопа, в знак благодарности, обнял торговца и долгое время не отпускал его.

Дорога к пещере Миларепы заняла несколько дней, а поскольку Гампопа путешествовал без пищи, он упал в обморок. Очнувшись, он подумал, что сейчас наверняка умрёт и что у него нет кармы встретить этого великого йогина. Тогда он сложил руки и с самой глубокой благодарностью и уважением стал страстно молиться о том, чтобы в следующей жизни родиться человеком и стать учеником Миларепы.

Пока Гампопа лежал на земле, ожидая смерти, один из мастеров традиции кадам увидел его и пришёл на помощь. Он спросил: «Что ты здесь делаешь?» Гампопа ответил: «Я ищу великого учителя Миларепу. Много дней я путешествовал без еды и воды. А сейчас чувствую, что умираю, и очень жалею, что мне не суждено увидеть этого гуру». Кадампинский мастер принёс Гампопе немного воды и пищи, а затем проводил его в город, где жил Миларепа.

Гампопа спрашивал у многих людей в городе, как найти гуру и получить особые учения, которые он искал. Наконец ему повстречался великий мастер, ученик йогина, обладавшего достижениями. Гампопа сказал, что очень хочет встретить этого гуру и получить его учения. Но учитель ответил, что он не может немедленно увидеть йогина: нужно подождать несколько дней и пройти проверку, прежде чем он действительно сможет получить учения.

За несколько дней до этого Миларепа встречался со своими учениками и рассказал им о грядущем визите Гампопы. Он сказал, что ожидал прибытие бхикшу-врача, который, пройдя у него обучение, получит полные учения и распространит их во всех десяти направлениях. Миларепа рассказал им, что предыдущей ночью видел сон, в котором бхикшу-врач принёс ему пустой стеклянный сосуд. Миларепа наполнил вазу водой – это означало, что Гампопа придёт с совершенно открытым и восприимчивым к обретению учений умом, а Миларепа заполнит сосуд его ума нектаром учения и прозрений.

Миларепа тогда радостно рассмеялся и сказал: «Теперь я уверен, что Дхарма Будды будет сиять, подобно солнцу, во всех направлениях». Затем он спел собравшимся вокруг него: «Молоко белой львицы, несомненно, питательно, но тот, кто не пробовал его, не извлечёт из этого пользы. Вам нужно попробовать хоть каплю самим – только тогда вы сможете оценить его питательные свойства. То же самое и с моим учением. Сначала вы должны познать его, попробовать на вкус, и тогда оно станет очень полезным.

Достоверность и глубина учений линии передачи, идущей от Тилопы и Наропы, не вызывает никаких сомнений. Но если вы не будете медитировать на них, вы не поймёте этого. Только после медитации и развития подлинного опыта вы сможете оценить их глубину. Мой гуру-отец, великий Марпа, принёс их из Индии, и я, йогин, медитировал на них. Я убедился в достоверности этих учений и обрёл опыт в соответствии с ними.

Молоко белой львицы нужно хранить в подходящем сосуде, его нельзя поместить в обычную ёмкость. Если его налить, например, в глиняный горшок, то, как только молоко соприкоснётся со стенками, горшок даст трещину. Так и обширные, глубокие учения этой линии подходят особым практикующим. Я отказываюсь обучать этой традиции любого пришедшего получить мои учения, если он не готов к этому. Я буду учить им полностью развитых и подходящих людей, тех, кто готов учиться и практиковать их».

Ученики спросили Миларепу: «Когда появится человек, приход которого вам приснился?» Миларепа ответил: «Вероятно, он будет здесь послезавтра. Он упал в обморок и просил меня о помощи. Я использовал свои сверхъестественные силы, чтобы привести его сюда».

На следующий день во время медитации Миларепа снова и снова взрывался раскатами хохота. Преданная покровительница, встревоженная этим, пришла к нему и попросила объяснений: «Почему вы так себя ведёте? Иногда вы очень серьёзны, а иногда смеётесь. Вы должны объяснить своё поведение, иначе люди подумают, что вы сошли с ума. Что происходит? Вы не можете скрывать это».

Миларепа ответил: «Всё замечательно. Мой ум в полном порядке, и я ничего не скрываю. Я вижу, что с моим учеником, идущим увидеть меня, происходит кое-что забавное. Несмотря на то что сначала он потерял сознание и теперь у него изранено и болит всё тело, он обладает незаурядным мужеством и прилагает огромные усилия для того, чтобы прийти ко мне. Не могу смотреть на это без смеха. Я счастлив, и в то же время это кажется мне очень забавным.

Вскоре он придёт в этот город и тот, кто первым пригласит его в дом, получит от него благословение и в кратчайшее время достигнет просветления. Этот щедрый хозяин или хозяйка обретёт глубочайшее прозрение и силы для скорейшего достижения своих целей».

Спустя несколько дней пришёл ослабевший и больной Гампопа. Так случилось, что первым он добрался до двери дома покровительницы, которая расспрашивала Миларепу. Она высматривала его и сразу же вышла навстречу. Женщина спросила, кто он и чего хочет. Гампопа подробно рассказал о своём путешествии в поисках Миларепы. Покровительница сразу поняла, что это и был тот ученик, о котором говорил Миларепа. Помня о предсказаниях, она пригласила его в дом.

Дама потчевала Гампопу рассказами о пророчествах Миларепы. Она сказала: «Твой лама ждал тебя, всем о тебе рассказывал. Он сказал, что ты упал в обморок и он послал тебе чудодейственную помощь и теперь с нетерпением ждёт твоего прибытия. Ты можешь немедленно пойти к нему, тебя ожидает тёплый приём». От её речей Гампопа почувствовал свою важность и подумал: «Должно быть, я великий человек, раз мой учитель ждал меня». Видя гордыню Гампопы, Миларепа полмесяца даже не взглянул на него. Он намеренно не удостаивал его вниманием, поэтому Гампопа был вынужден остановиться в другом месте.

По истечении двух недель дама привела Гампопу в дом Миларепы и попросила о встрече с ним. Учитель согласился. Когда Гампопа пришёл, Миларепа сидел в центре, а на той же высоте по одну сторону от него сидел Речунгпа, по другую – другой ученик. Они были одеты во всё белое, были похожи друг на друга и сидели в одинаковых позах с одинаковым выражением лица. Миларепа ждал: он хотел посмотреть, узнает ли его Гампопа. Когда Гампопа заметил лёгкий поклон Речунгпы, указывающий на то, что Миларепа сидит в центре, он выполнил простирания перед учителем и сложил перед ним все свои подношения. Гампопа рассказал о своём горячем желании встретить гуру, получить учения и достичь просветления.

Миларепа на несколько секунд погрузился в медитацию, а затем взял золотой песок, принесённый Гампопой, и подбросил его в воздух со словами: «Я подношу это моему гуру Марпе». Внезапно разразился гром и молния осветила небосклон. Затем появилась большая радуга и много других благоприятных знаков.

Учитель пил чанг – крепкий алкогольный напиток, налитый в чашу из черепа, которая стояла на столе. Через некоторое время он поднял чашу и предложил Гампопе испить из неё. Тот сначала не решался, так как был монахом с полным набором обетов, включая обет воздержания от алкоголя, и очень смущался в присутствии других учеников. Миларепа сказал: «Не задумывайся – пей то, что я тебе даю». И тогда Гампопа без колебаний выпил всё содержимое чаши.

После этого мастер спросил, как его зовут, и Гампопа ответил, что его кадампинский учитель дал ему имя Сонам Ринчен. Миларепа подумал, что это очень благоприятное имя: Сонам означает «положительная сила», а Ринчен – «великая драгоценность». Таким образом, он был Великой Драгоценностью Положительной Силы. Миларепа трижды с любовью повторил строфу, восхваляющую его имя, и Гампопа почувствовал, что его имя было очень символичным и значимым.

Затем Миларепа сказал: «Прежде всего, я вкратце расскажу вам о своей жизни. Но перед этим мы выполним простирания в знак уважения к нашему великому гуру Марпе, основателю линии этой традиции, практики, которой все мы следуем». После того как они выразили почтение и выполнили простирания, мастер рассказал свою историю.

«На сегодняшний день самые известные в Индии махасиддхи, достигшие осуществлений, – это Наропа и Майтрипа. Наш великий учитель Марпа был духовным сыном этих двух возвышенных и знаменитых махасиддхов. Он основоположник и держатель всех учений, которым мы неотступно следуем. Даки, дакини и защитники Дхармы сделали его известным во всех направлениях. Узнав о великолепной славе Марпы, я был полон решимости найти его, несмотря ни на какие трудности. Когда я встретил Марпу, у меня не было возможности сделать ему материальное подношение, но я преподнёс ему моё тело, речь и ум. В ответ на мою искреннюю просьбу Марпа признался, что он обладал искусными методами достижения просветления в течение одной жизни, которые передал ему великий мастер Наропа.

Несколько лет я углублённо учился у своего гуру и получал от него практики. Я вёл неприхотливую жизнь, полностью посвятив себя Дхарме, с правильной мотивацией, с великим мужеством и решимостью достичь просветления на благо всех чувствующих существ. Я получил все учения Марпы. Мой учитель поклялся, что дал мне всё, что знал сам. Я до краёв наполнил сосуд ума нектаром учений моего гуру Марпы.

Марпа дал мне очень важный совет: «Сейчас время пяти вырождений, и особенно человеческой жизни, – её срок уменьшается. Она становится меньше, а не больше. Не стремись познать всё. Постарайся понять сущность практики Дхармы и добиться в ней совершенства. Только тогда ты сможешь достичь просветления в течение одной короткой жизни. Не пытайся овладеть всеми областями знаний».

В соответствии с учениями гуру Марпы, благодаря необыкновенной решимости и глубокому пониманию непостоянства, мне удалось, используя силу усердия, достичь плода – прозрений в суть этих учений. Я достиг ясного узнавания тел будды – «трёх кай»: полной уверенности и их узнавания посредством моего опыта, практики и медитации. Я верю, что их можно достичь. И так как с помощью практик мне удалось развить прозрения и обрести переживания, я готов дать вам учения, которые получил от своего милосердного гуру Марпы. Нельзя относиться к этим учениям лишь как к теории, оставлять их на уровне интеллектуального понимания Дхармы. Так же как и я, ты должен действительно испытать их».

Затем Миларепа сказал Гампопе: «Забери свой золотой песок: такому старику, как я, незачем золото. И чай возьми – старику вроде меня не в чем и негде его готовить. Забери свои подношения, мне они ни к чему. Если ты чувствуешь, что готов полностью ввериться мне, жить под моим руководством и обучаться у меня, ты должен жить так же, как я. Ты должен вести простую жизнь и подражать моему образу жизни и практике».

Гампопа ответил: «Если вы не принимаете чай, потому что у вас не в чем и негде его готовить, то я приготовлю вам его в другом месте». Гампопа пошёл в соседний дом, сделал чай и вернулся к своему гуру с подношением. Миларепа был очень доволен. Он позвал остальных учеников, и они вместе наслаждались восхитительным чаем, приготовленным Гампопой.

Миларепа спросил Гампопу, какие учения и практики он получил. На что Гампопа подробно описал всех своих учителей и все учения, которые ему были переданы, а также медитации, которые он сделал. Миларепа отметил, что Гампопа получил превосходные учения и обладал необходимой основой для обучения практике туммо (gtum-mo), внутреннего тепла, – действенному методу постижения подлинной сущности реальности – пустотности.

«Хотя все посвящения, учения и благословения, которые ты получил от своих учителей, вполне приемлемы и в моей традиции, я дам тебе другое посвящение, просто чтобы убедиться, что они не потеряли силу из-за твоих жизненных обстоятельств. Я посвящу тебя в практику Ваджрайогини», – продолжал Миларепа. Вслед за посвящением Миларепа за короткий промежуток времени дал Гампопе все учения. Гампопа немедленно погрузился в практики и быстро добился переживаний и прозрений в суть этих учений. День за днём его способность проникать в суть росла, как росток, появляющийся из земли. Он был полностью удовлетворён и очень счастлив своему продвижению.

Медитируя на туммо, он каждый день приобретал новый опыт. Однажды очень холодной зимней ночью Гампопа медитировал в пещере совершенно голый, чтобы проверить, какое внутреннее тепло он может развить. Ночью ему было жарко, но утром, когда он прекратил практику туммо, он сильно замёрз. Всю неделю Гампопа продолжал медитировать, и к концу недели у него были видения пяти дхьяни-будд. Когда он пошел к своему учителю, чтобы сообщить ему о своих видениях и обо всём, что он испытал, Миларепа сказал: «Это ни хорошо, ни плохо. Продолжай прилагать усилия и двигаться к осуществлению, не обольщайся такими видениями, совершенствуй силу внутреннего тепла».

Три месяца Гампопа усердно медитировал, и наконец он почувствовал, что вселенная вращается, как огромное колесо. Поскольку это ощущение не прекращалось долгое время, он отправился за советом к Миларепе. На что его гуру ответил: «Это ни хорошо, ни плохо. Это знак того, что разные мысли и энергии, текущие по различным тонким энергетическим каналам, входят сейчас в центральный канал. Ты должен приложить дополнительные усилия для дальнейшей медитации».

Продолжая практиковать, Гампопа увидел, как Авалокитешвара проник через его макушку внутрь, растворился и слился с ним. Когда он спросил об этом Миларепу, тот ответил: «Это ни хорошо, ни плохо. Это признак того, что открывается энергетический центр твоей теменной чакры».

В ходе медитации Гампопа пережил внутренние физические изменения. Он почувствовал, как сильный ветер и поток горячего воздуха поднимаются и опускаются по спине. Когда он сообщил об этом Миларепе, тот ответил: «Это ни хорошо, ни плохо. Это признак того, что тонкие энергетические каналы соединяются в теле. Эти ощущения появляются, когда практикующий обретает власть над тонкими каналами и они соединяются. Теперь ты должен вернуться и продолжить медитацию».

В следующий раз у Гампопы было видение всего разнообразия божественных существ, божеств всех состояний. Высшие божества поливали белым нектаром и посвящали низших. «Это ни хорошо, ни плохо, – объяснил Миларепа, – это признак открытия энергетического центра горловой чакры. Теперь все эти различные места в твоем теле становятся источниками блаженства».

К тому времени Миларепа научил Гампопу многим йогическим упражнениям, мудрам – жестам рук, и телодвижениям, которые выполняются для того, чтобы открыть тонкие энергетические центры тела. Миларепа сказал ему: «Не слишком увлекайся этим. Рассматривай их как показатель продвижения, но не отвлекайся на них. Вместо этого иди дальше и совершенствуй свою практику».

На этом уровне медитации для ученика очень важно жить в тесном взаимодействии с учителем, чтобы получать от него особые наставления. Если ученик живет далеко от гуру, учитель не сможет давать ему своевременные личные советы, которые имеют решающее значение для совершенствования ученика. И это огромное препятствие, если у самого гуру нет тех переживаний, которые обретает ученик. Развитие ученика тогда останавливается. Поэтому необходимо иметь опытного гуру с высокими постижениями и получать ежедневные наставления на каждом шаге медитативного опыта.

На данном этапе, достигнув сосредоточенности самадхи, Гампопа перестал нуждаться в обычной пище. Однажды ночью он увидел во сне лунное и солнечное затмения. В тибетской астрологии считается, что во время затмения солнце и луну съедает демон. Ему также снились существа двух видов, пожирающие солнце и луну: одни тонкие, как волосок из хвоста лошади, другие – как полоски у насекомых. Когда Гампопа рассказал о своём сне Миларепе, учитель посоветовал ему не беспокоиться о том, что он на ложном пути, и сказал, что это ни хорошо, ни плохо, – это знак его продвижения в медитации. Сон указывал на то, что тонкие ветры из левого и правого энергетических каналов входят в центральный канал.

Миларепа понимал, что всё это признаки достижений его ученика, и поощрял Гампопу продолжать практику. Когда человек обретает способность направлять дыхание и тонкие энергетические ветры из боковых каналов в центральный, это означает, что он далеко продвинулся в своей практике. У всех чувствующих существ одинаковая тонкая энергетическая система. Обычно чувствующие существа дышат преимущественно либо через правый канал, и поэтому обладают большой привязанностью, либо через левый канал, вследствие чего испытывают сильный гнев. Мы редко развиваем созидательные мысли, которые исходят из центрального канала, поскольку он перекрыт узлами. Опытные йогины могут развязывать эти узлы и дышать через центральный канал. Они в состоянии направлять дыхание и тонкие энергии из двух боковых каналов в центральный, вырабатывая тем самым только положительные намерения.

После этого, когда Гампопа приходил к Миларепе, учитель выглядел очень довольным, но, узнавая о новых достижениях Гампопы, он говорил лишь: «Дальше (de-nas), дальше, дальше». Это означало, что Гампопа должен продолжать приобретать опыт до тех пор, пока не достигнет просветления. Опасаясь, что Гампопа может возгордиться, Миларепа прямо не говорил о его достижениях, чтобы не препятствовать дальнейшему продвижению по пути.

Затем Гампопа на месяц отправился медитировать в пещеру. В конце ретрита у него было полное видение Хеваджры вместе с мандалой и свитой медитативного образа будды Хеваджры. И тогда он подумал, что именно это имел в виду лама, когда говорил: «Дальше, дальше, дальше». Он решил, что его практика подошла к концу. Но через некоторое время видение повторилось снова вместе с видениями мандал и медитативных образов других будд. Однажды у него было видение одной из форм Херуки, включавшее полную мандалу божества, составленную из костей. «Это ни хорошо, ни плохо», – сказал ему Миларепа, чтобы он не считал это большим достижением. Это всего лишь признак открытия чакры в пупке. Когда вы полностью открываете пупковую чакру, энергия белой бодхичитты полностью развивается, и вы видите всё таким же белым, как кости, обесцвеченные солнцем.

Затем Гампопа, будто наяву, ощутил себя великаном. Он почувствовал, как все чувствующие существа различных состояний перерождения ползали по его конечностям, пальцам ног и по другим частям его тела. Это был признак того, что ему удалось развить полностью осуществлённую систему тонких энергий. До этого он делал только общую медитацию на туммо – медитацию внутреннего тепла. Теперь он был готов получать наставления по наиболее продвинутому уровню практики туммо.

Заметим, что всякий раз, когда Миларепа слышал о различных стадиях переживаний Гампопы, он всегда говорил: «Это ни хорошо, ни плохо. Продолжай медитировать». Он подробно объяснял своему ученику, что означают его переживания, но никогда не хвалил его. Именно так гуру должен направлять своих учеников. Если же учитель будет сильно хвалить и поощрять ученика, говоря, например: «Это очень важно», – или. – «Сейчас у тебя было значительное переживание», – ученик увлечётся, что станет для него большим препятствием. Он прекратит совершенствоваться, довольствуясь обретёнными переживаниями, будет ими захвачен.

Хотя жизнеописание Гампопы занимает всего несколько страниц, ему приходилось медитировать месяцами. Нелегко достичь таких переживаний, для этого требуются годы усердной медитации. На данном этапе у Гампопы было тридцать три особых сновидения, но, так как их слишком много, чтобы упомянуть каждое, опишем подробно только последнее.

Когда Миларепа попросил трёх главных учеников: Гампопу, Речунгпу и Лингрепу (Gling ras-pa) поведать ему о своих снах, Лингрепа рассказал сон о восходе солнца. Он рассказал своему гуру, что во сне, как только солнце поднялось над вершиной горы, солнечные лучи сосредоточились на его сердце, и оно стало излучать ослепительный свет. Речунгпа рассказал Миларепе, что ему снилось, как он пересёк три города, наделав при этом много шума.

Гампопа сделал простирания, заплакал и положил голову на колени ламы, но не рассказал Миларепе о своём сновидении. Он горевал, ведь его сон не стоил того, чтобы о нём говорить. Сон был ужасен, и это могло означать только то, что Гампопа чудовищный человек. Он умолял Миларепу не заставлять его рассказывать о своём сновидении, так как боялся, что оно указывало на огромные препятствия. Миларепа же сказал, что знает, когда сон хорош, а когда плох, и Гампопе нужно лишь рассказать ему о своём сне.

Казалось, сон Лингрепы полон благоприятных знаков и был лучшим из всех. Это заставило Лингрепу думать, что он величайший из трёх учеников. Миларепа же толковал его сон как худший: сон указывал на то, что сострадание Лингрепы невелико и его польза чувствующим существам будет ограничена. Солнечные лучи, направленные на его сердце, означали, что в этой жизни он сможет попасть в поле будды дакини Ваджрайогини. Миларепа истолковал сон Речунгпы как знак того, что он не сможет достичь просветления в течение этой жизни. Так как он трижды нарушил обещание сделать кое-что для Миларепы, ему пришлось ждать ещё три жизни.

Гампопе же снилось, как он, находясь в чистом поле со многими животными, ходил меж ними и отрубал им головы. Этот сон казался кошмаром, и его очень удивило, что Миларепа обрадовался такому ужасному сновидению. Когда Гампопа закончил свой рассказ, учитель с нежностью взял его за руку и сказал, что очень верил в него и он оправдал его ожидания, а отрубание голов животным означало, что Гампопа сможет освободить многих чувствующих существ от рабства в сансаре.

Миларепа сказал: «Теперь моя работа на благо всех чувствующих существ по сохранению и распространению Дхармы закончена. У меня появился достойный преемник».

Гампопа достиг той стадии, когда он больше не дышал, как обычные чувствующие существа: ему было достаточно лишь одного вдоха и выдоха в день. Он испытывал непрерывные прозрения и видения истинных форм будд, в том числе восьми будд медицины и тридцати пяти будд раскаяния.

Миларепа сказал своему ученику, что теперь он готов получить учения о самбхогакайе – об одном из тел будды, состоящем из тонких форм, которые могут увидеть только арья-бодхисаттвы, достигшие неконцептуального восприятия пустотности. Вскоре он сможет познать дхармакайю – тело всеведущего ума, доступное только просветлённому.

Однажды Миларепа сказал Гампопе: «Я очень стар и хотел бы провести остаток своей жизни с тобой, но из-за силы некоторых предыдущих молитв нам нужно разлучиться. Ты должен пойти в центральную провинцию У (dBus)».

Гампопа обладал чудодейственными силами, поэтому Миларепа, предостерегая его от гордыни, от всего сердца посоветовал не увлекаться знанием о прошлом и будущем или своими необыкновенными физическими способностями, поскольку это могло стать для него огромным препятствием. Учитель настоятельно советовал не искать недостатки слева или справа от себя. Это означало, что Гампопа должен опасаться искать недостатки у тех, кто его окружает. Миларепа говорил, что никто не знает, каковы в действительности другие люди, и поэтому только они могут себя судить. Гампопа был не в силах однозначно судить о том, хороши или плохи их действия.

Затем Миларепа сказал Гампопе отправляться в определённое место и основать там монастырь, объяснив, что там он найдёт всех своих учеников – всех людей, с которыми он кармически связан целью распространения Дхармы Будды. Он предостерёг Гампопу, сказав, что ему не следует жить в тесном взаимодействии с теми, кто порабощён тремя эмоциональными ядами: привязанностью, гневом и закостенелой наивностью, так как они могут заразить его. Миларепа сказал также, что Гампопа не должен жить среди людей, чувствующих сильные влечение и отвращение. И добавил, что стоит также избегать скряг, поскольку, если будешь жить с ними достаточно долго, в итоге начнёшь беречь даже щепки. Миларепа советовал Гампопе запастись терпением и никогда не пренебрегать своими учителями, даже если он будет считать себя просветлённым; всегда быть чистым, аккуратным и со всеми вежливым. Наконец Миларепа сказал, что Гампопа должен совершенствовать свои достижения, продолжая медитировать и практиковать до тех пор, пока не достигнет конечной цели – просветления.

Миларепа проводил Гампопу так же, как когда-то его самого провожал Марпа: сделал различные приготовления, принёс еду и вместе с другими учениками некоторое время сопровождал его. Прежде чем расстаться со своим гуру, Гампопа произнёс хвалебные стихи, говоря, что ему очень повезло повстречаться в этой жизни с Миларепой. Это было его единственным желанием, и он несказанно благодарен не только возможности обучаться в соответствии с традицией Миларепы, но и своей карме, которая позволила ему объединить эти знания с учениями, полученными им от кадампинских мастеров. Гампопа был уверен в том, что он в полной мере использовал свою драгоценную человеческую жизнь.

Когда они подошли к мосту, Миларепа сказал: «Здесь мы расстанемся. Дальше ты пойдёшь один. Чтобы создать благоприятные причины, я не буду переходить мост». Затем он благословил Гампопу, но, когда тот пересекал мост, Миларепа позвал его: «Подойти ко мне ещё раз, у меня есть для тебя особое учение. Кому, если не тебе, я смогу дать этот совет?»

Гампопа спросил: «Должен ли я поднести тебе мандалу, чтобы получить особое учение и совет»? Миларепа ответил, что в этом не было необходимости. Он попросил своего ученика не забывать этот совет, сохранить его в глубине сердца. Затем Миларепа повернулся к Гампопе спиной, поднял своё одеяние и показал ему голый зад, покрытый мозолями и похожий на загрубевшую кожу.

Миларепа сказал: «Для практики нет ничего важнее медитации, если ты знаешь, на чём и как медитировать. Усердно медитируя до тех пор, пока моё заднее место не стало таким же твёрдым, как выделанная кожа, я достиг знания и понимания различных медитативных методов. Ты должен поступить так же. Это твоё последнее учение».

Потом он сообщил, что настало время расстаться. Гампопа оставил своего учителя и отправился на юг Лхасы, где, как и пророчил Миларепа, он основал свой монастырь.

«Драгоценное украшение освобождения» – итог переживаний, которые Гампопа обрёл, обучаясь у мастеров школы кадам и традиции Миларепы и медитируя в соответствии с этими учениями. Когда он написал этот текст, он уже достиг постижений в соответствии с обеими традициями, и объединил в своём тексте мудрость этих двух школ.

По традиции устных наставлений, для того чтобы слова автора учебника оказали большее влияние на учеников, следует вкратце истолковать его жизнеописание. Если вы просто прочитаете книгу или что-нибудь изучите, ничего не зная об авторе, это будет не столь значимо. Я следую этой традиции.

На самом деле, между нами и Гампопой или Миларепой нет никакой разницы. Изначально Миларепа был обычным человеком, наполненным отрицательной силой всех своих вредных разрушительных поступков. Но он упорно работал над устранением тревожащих эмоций и заблуждений и постепенно обрёл прозрения и переживания. То же самое относится и к Гампопе: он должен был очень много работать, чтобы добиться своих духовных достижений. В начале своего пути они не были великими просветлёнными существами, им было нелегко медитировать, развивать мудрость и обретать достижения. Миларепа же был ещё хуже, чем большинство из нас, и это доказывает, что если есть желание упорно трудиться, то всегда можно преуспеть в духовных достижениях. Развивая усердие и смелость, как у великих мастеров, мы становимся похожи на Миларепу и Гампопу.

«Драгоценное украшение освобождения» – труд одного из таких великих мастеров, который, на благо всех нас, объединил два течения традиций кадам и махамудры в один ясный путь.