مشرق اور مغرب کا نقطہ امتزاج

جہاں تک اس بات کا تعلق ہے کہ مشرق اور مغرب کے بیچ ملاپ کے مقامات کونسے ہیں، میرا خیال ہے کہ اس بات کو تیس یا چالیس برس ہوۓ جب میں نے ایک بار اس بات کا ذکر کیا تھا کہ مشرقی علم، خصوصاّ یہاں ہند میں – اور خاص طور پر جذبات اور من کے بارے میں علم – خاصا وسیع ہے؛ اور اس کی وجہ یہاں کی سمادھی یعنی [مکمل ارتکاز کی مشق] اور وپاشیان یعنی [ایک حد درجہ ذکی من] ہے۔ یہ کسی ایمان یا وقف کی بنا پر نہیں؛ یہ اپنے من کی مشق کا حاصل ہے۔ یہ ایک قدرتی امر ہے کہ کسی بھی سمادھی اور وپاشیان کی مشق میں من کی توضیح شامل ہوتی ہے: من کیسے کام کرتا ہے، احساس کیسے کام کرتا ہے۔

پھر بدھ مت میں پراجنا یعنی حکمت [امتیازی آگہی] بھی ہے، اور بدھ مت میں بے غرضی یا ان آتما کا بنیادی نظریہ بھی ہے۔ پس نظریہ ان آتما پر بات کرنے کے لئے آپ کو لا علمی اور تحریف شدہ نظریات کو بخوبی سمجھنے کی ضرورت ہے۔ اور تحریف شدہ نظریات کا صحیح توڑ صحیح نظریات ہیں، نہ کہ دعا، نہ ہی خالی مراقبہ۔ تنتریانا میں من کے مختلف مراحل پر بحث ہوتی ہے – حالت جاگرت، حالت خواب، گہری نیند کی حالت، یا بیہوش ہوتے وقت کی حالت۔ [یہ سب من کے مشرقی علم کی مثالیں ہیں]۔

بیشک سائنس کا منبع مغرب ہے۔ بیشتر سائنسدان یہودی یا عیسائی ہیں، لہٰذا یہ ایک قدرتی امر ہے کہ وہ من اور جذبات اور اس قسم کی دوسری چیزوں پر زیادہ توجہ نہیں دیتے۔ یہودیت اور عیسائیت میں بھی مشق کا معیار وہی ہے [جیسا کہ مشرقی مذاہب میں] – درد مندی کی مشق، درگذر، برداشت، قناعت پسندی اور ضبط نفس۔ تمام بڑے مذاہب میں یہ سب ایک جیسے ہیں۔ ان مذاہب میں مقام اختلاف یہ ہے کہ ان بنیادی انسانی اقدار کو کس طرح راہ دکھلائی جاۓ۔

بعض مذاہب ایسے ہیں جن میں ایک خالق پر ایمان ہوتا ہے، ان میں وہ ہندو (فرقے) بھی شامل ہیں [جو ایک خالق کو مانتے ہیں]؛ اور چونکہ آخرکار ہر شے کا دارومدار خالق پر ہے، تو محض ایمان ہی کافی ہے۔ آپ کو اپنا اپنی ذات پر مرکوز رویہ کم کرنے کے لئے خالق حقیقی پر پکا ایمان لازم ہے۔ آپ مکمل طور پر خدا کے مرہون ہیں۔ اس سے آپ کا محوبا لذات رویہ کم ہوتا ہے۔ اس کے برعکس بدھ مت میں خالق کا کوئی تصور نہیں – نہ ہی جین مت میں اور سانکھیہ کے ایک حصے میں بھی خالق کا کوئی تصور نہیں – لہٰذا آپ خود اپنے من کو تبدیل کرنے کے لئے جہد کرتے ہیں۔ یہ چیزیں عبادت (یا دعا) سے تبدیل نہیں ہوتیں۔

لوگوں میں مذہبی شعور گذشتہ تین یا چار ہزارسال میں آیا ہے۔ جب کبھی ان پر کوئی مشکل آن پڑی تو انہوں نے دعا مانگی اور خالق یا خدا سے امید باندھی یا مہاتما بدھ پر بھروسہ کیا۔ تبتی لوگوں کی مانند – ہم مہاتما بدھ پر ایمان رکھتے ہیں، مگر ہم اپنے انسانی اعمال کے بارے میں غفلت برتتے ہیں۔ اسی وجہ سے ہم نے اپنا ملک کھو دیا، یہ سچ ہے نا؟

پس گذشتہ کئی ہزار سال سے – میرے خیال میں چار یا پانچ ہزار سال سے – لوگوں نے اپنا ایمان اور آخری امید خدا سے لگا رکھی ہے۔ مگر اب، گزشتہ دو سو سال سے، سائنس اور تیکنالوجی نے بہت ترقی کی ہے اور ہماری امیدوں کا دامن بھرنا شروع کر دیا ہے۔ گذشتہ ہزار سال میں ہم مکمل طور پر ایمان پر انحصار کرتے رہے؛ مگر اب، ایمان کے بغیر، سائنس اور تیکنالوجی ٹھوس نتائج پیدا کر رہی ہے۔ لوگ، جن میں مشرقی لوگ بھی شامل ہیں، سائنس اور تیکنالوجی پر بھروسہ کر رہے ہیں، اور یہ صحیح بات ہے کہ بہت سارے لوگ انہیں پرکشش پاتے ہیں۔

لیکن بیسویں صدی کے آخری حصہ سے زیادہ سے زیادہ لوگ خالی مادہ پرستی پر بھروسہ کی مشکلات سے دوچار ہیں۔ مادی اشیا ہمیں جسمانی آرام پہنچاتی ہیں اور حسی سطح پر کسی قسم کی تسکین دیتی ہیں، مگر من کی حقیقی سطح پر نہیں۔ اگر آپ من کی سطح اور حسی سطح کے تجربات کا موازنہ کریں تو من کا تجربہ کہیں زیادہ سنجیدہ معاملہ ہے۔ ہم سب کو اس بات کا تجربہ ہے کہ جب ہمارا من شانت ہوتا ہے تو ہمارا جسمانی درد کم ہو جاتا ہے۔ مگر جسمانی راحت ہمارے من کے درد اور پریشانی کو دور نہیں کر سکتی۔ پس ظاہر ہے کہ ہماری من کی حالت زیادہ سنجیدہ معاملہ ہے۔

زیادہ سے زیادہ ڈاکٹر اور سائنسدان یہ محسوس کر رہے ہیں کہ ہماری من کی حالت ہماری صحت کے لئے نہائت اہم ہے۔ ایک صحت مند من کا ایک صحت مند جسم سے گہرا تعلق ہے۔ مگر ایک صحت مند من ادویات یا شراب سے پیدا نہیں کیا جا سکتا۔ صحت مند من ٹیکہ کے ذریعہ یا سپر مارکیٹ سے حاصل نہیں کیا جا سکتا۔ ایک صحت مند من حقیقتاّ من کے اندر تشکیل پاتا ہے – کسی حد تک ایمان سے؛ مگر نہیں، یہ سچ نہیں۔ یقین کامل صرف تحقیق و تفتیش سے آتا ہے۔

لہٰذا میں یہ سمجھتا ہوں کہ مشرق اور مغرب کا ملاپ مذہبی وجوہات پر مبنی نہیں بلکہ اس کا تعلق محض من کی سائنس سے ہے۔