我想談一談宗教與現代的關係。天性使然，每個人有自我歸屬感。因此，每個人懷著或痛苦、或喜悅、或淡定的情感經歷可知的現象。這些都是現實，無需探究個中詳情。動物同樣如此。天性使然，我們都喜歡快樂，不喜歡不快樂與痛苦。這同樣無需加以證明。在這個基礎上，我們才能談論人人有權過快樂的生活、有權克服痛苦。
因此，有兩種痛苦和快樂。一種與身體感官經驗相聯，一種與心智水平相關。從感官層次將，所有哺乳動物都有物種官能。從心智水平看，有些動物也有。但是，因為人類有著複雜的智力、有長期記憶力以及對未來的想像，這些都是動物所不及。因此，人類有精神上的愉悅、滿足和痛苦 – 希望、期待、恐懼。因此，生理的快樂與不快樂和精神的快樂與不快樂是相互分離的事物。我們可能經歷生理的痛苦，但擁有心理的快樂；有時候可能生理層次上沒問題，但我們的心理上充滿了擔憂與不滿足。
生理層面和物質相關 – 食物、衣服、居所、風景、聲音、所嗅、味道、生理感受、物質條件。有些人很富有。他們享有盛名、受到良好教育、受人尊敬、朋友眾多。但是，作為人，他仍然鬱鬱寡歡。這是因為物質條件並不能帶來精神滿足或精神享受。有些人遭受很多壓力、憂慮、競爭、嫉妒、憎恨、執著 – 這些都帶來精神的不快樂。因此，這些都是獲得生理和物質福利的障礙。如果我們忽略內在的層次，生活可能不會快樂。富庶的社會可能有物質享受，但不能保證民眾享有快樂、和平及舒適的精神世界。因此，我們需要有一個帶來內心平靜的機制。
通常情況下，宗教是一種能夠通過一定的信仰帶來內心的平靜、滿足以及精神享受的工具。很多人同意需要有世俗的方法帶來內心的平靜，但我要在公眾演講中做以探討。但是，如果我們要談一談通過信仰帶來內心的平靜，那麼宗教有兩種 – 有哲學的宗教和無哲學的宗教。
[見: 宗教和諧，慈悲和伊斯蘭教。]
在古代，人們在面臨絕境 – 無法掌控的麻煩、無望之事時通過信仰帶來希望和慰藉。在這種情況下，信仰提供某種希望。例如，夜晚有野獸的威脅，因此在黑暗中感到更加恐懼。有了光明，我們感覺到更安全。光明來自太陽，因此太陽成為某種聖物，有些人對之加以崇拜。感到寒冷時，火為我們帶來舒適，因此有些人就認為火是好事物。有時候電擊產生火，這很神秘，因此火和雷電是神聖的。這些都是原始的信仰，沒有哲學。
還有一類可能包括古埃及社會。對此我並不了解。埃及文明可以追溯到六七千年前，有宗教信仰。我曾在開羅的一所大學表達了對埃及文明的興趣，如果有更多的時間，我希望在那裡學習，更多的了解埃及文明，不快樂的是，時間卻不容許。但是，另一類宗教包括印度河流域的諸文明和中華文明。它們都擁有具有意識形態的、更為複雜的宗教。可能印度河流域的諸文明較其它文明這方面更多一點。在印度，三四千年前就已經有了具有一定哲學思想的信仰。因此，另一類宗教是具有一定的哲學理念的信仰。
在後一類中，有些共同的疑問。有一位猶太人朋友問的很不錯：“我”是什麼？我來自何處？終歸何處？生活的意義是什麼？這些都是重大問題。對這些問題的回答也有兩類：有神論的回答和無神論的回答。
三千年前，印度人就試圖回答什麼是“我”，什麼是“自我”？根據一般經驗，年輕時和年老時身體外形不一樣。思維也同樣時刻在變化。但是，我們有一種自然的“我”的感覺 – “我”年輕的時候、“我”老的時候。因此，軀體和思維必然有一個主宰。這個主宰必然是獨立的、永恆的、不變的，而身體和思維使變化的。因此，在印度，自我、靈魂、“阿特曼”（本源） – 思想由之而出。當軀體不再有用時，靈魂依然存在。這就是對“我”是什麼的回答。
那麼，靈魂來自何處？是否有開端？說沒有開端很難接受，因此必然有開端，就想我們的身體有開端。因此，上帝創造了靈魂。至於結束，上帝存在，因此有了我們；最終我們回歸上帝。中東的宗教 – 早起猶太教、基督教、或許還有埃及宗教 – 相信來世生活。但是，對猶太教徒、基督教徒和穆斯林來說，上帝 – 造物主是絕對真理。上帝是萬物之源。上帝必然有無限的能力、無限的悲憫和智慧。每一個宗教都宣揚安拉一樣無盡的悲憫。上帝超越我們的經驗，是終極的真理。這就是有神論的宗教。
三千年前，我們有了印度的數論派哲學。其中產生了兩種派別：一種信仰上帝，另一種認為上帝不存在。後一種探討的是原初的物質、“原質”和二十五類可知的現象。因此，對他們來說，“原質”是永恆的、是造物者。因此，在佛陀之前，印度已經存在無神論觀點。
大約二千六百年前，佛陀和耆那教的創立者摩訶吠羅（大雄）降臨了。二者都不談論上帝，只是強調簡約的因與果。因此，數論派中的一個派別、耆那教和佛教都成為無神論宗教。
無神論宗教中，佛教宣揚一切事物來自自身的因緣及條件，因此，變化是因果的本質之一。事物永遠不會處於恆居不變的狀態。因此，既然自我或“我”的基礎是肢體和思維，而這些在不斷變化，既然“我”依它們而存在，那麼“我”必然擁有相同的本質，而不可能永恆不變。如果基礎變了，它所決定的事物同樣會變化。因此，不存在永恆不變的靈魂 – “阿納提曼”，無我。這是佛教特有的一個概念 – 萬物相互依存、互相聯繫。因此，在這三種無神論宗教中，儘管其餘二者同樣接受因果律，但它們宣稱有一個永恆不變的自我。
因此，在擁有哲學的宗教信仰當中，有著不同的傳統。它們都有兩個方面 – 哲學與理念，還有修持。哲學和理念之間有很大的區別，但是修持是同樣的 – 慈愛、悲憫、寬恕、寬容、自律。不同的哲學及其理念只是給人帶來希望和信念，從而進行慈愛、悲憫、寬恕等的修持。因此，這些哲學有著相同的目的和目標 – 帶來慈愛、悲憫、寬恕等等。
這點在佛教中很清楚。佛陀教授以不同的理念，而且常常相互矛盾。有些佛經說集聚 – 軀體和思維 – 就像被載物，自我如同負載體。負載體和被載物不可能是同一物，因此，自我一定是分離的、本質上是存在的。另一部佛經又說羯磨（業）或行為存在，但沒有行為者、沒有本質的自我。另一部佛經又說沒有外顯的現象。存在的只是思維，其它現像只是思維的內容。因此，思維存在、確實存在。然而，又有佛經上說思維及其內容都不是真正的存在 – 無物真正存在，就像《般若波羅蜜多心經》所言，“無眼耳鼻舌身意”。這些都是矛盾的，而這些都來自同一源頭 – 釋迦摩尼佛。
佛陀如此教導並不是因為自身的無明，也不是有意為之，在教導中製造更多的困惑。他為什麼這樣教導呢？佛陀尊重個人的差異，因此這樣教導他們。佛陀認識到這些都是必須的。
三千年前大概有一千萬或一億人口。現在人口超過了六十億。因此，在這些人自然秉性不同。我們甚至可以在同一對父母所生的孩子中看到這一點。即便是雙胞胎，他們的思想和情感也不相同。因此，人性秉賦不同、生活方式不同、思維方式不同。這些差異也由社會環境、地理條件、氣候等條件所決定。例如，阿拉伯地區炎熱乾燥，印度有季風降雨，因此，二者環境不同，人們的生活方式也不同。或許在遠古時代，地球上的人們有更多相似。但是現在，由於這些差異，運用不同的方法就很重要。但是，這些不同的哲學和理念並不重要。最重要的是它們的目的和目標是相同的，即以我們待人之道，做一個慈悲、慈祥的人。
上帝 – 造物主的概念對有些人很有饒益。我曾經請教過一位年長的基督教修士，基督教為什麼不信仰前世。他說道，“因為上帝創造了此世。”這種想法給人以和上帝的親近感。我們的身體來自母親的子宮，因此，和母親在一起我們有一種親近感和舒適感。對上帝同樣如此。我們來自上帝，這給予我們一種和上帝的親近感。親近感越強，遵從上帝教誨 –慈愛與悲憫的意向越強。因此對很多人來說，有神論的方法力量強大，比無神論的方法更富有饒益。
最好保持自己的宗教信仰。在外蒙古，傳教士送給改宗基督教的人15美元。於是，有些人每年去他們跟前改宗，一而再、再而三地改宗，每次就為了得到15美元！我建議那些傳教士們不要介入，讓當地人保持他們的佛教傳統。我告訴西方人要保持他們自己的宗教信仰時也這麼說。
最好獲取更多的信息。這有助於培養敬畏感。因此，如果你是基督教徒，請保持你的基督教傳統，同時請你了解和理解其他宗教傳統。至於方法，所有宗教教授同樣的修持 – 慈愛、悲憫、寬容。既然修持相同，那麼可以採用佛教中的一些方法。但是，就佛教的無所絕對的理念而言，它是嚴格的佛教的事物，其他人學習並不饒益。曾經有一位做了父親的基督教徒問我有關“空”與“無”的問題，我告訴他這對他並沒有好處。如果我教給他完全的相互依存，這可能危害他對上帝的誠摯信仰。因此，這樣的人最好不要聽受有關“無”的教誨。
簡而言之，既然所有大的宗教傳統有同樣的修持，只是在方法和哲學相異，目的都一樣，這就是相互間尊重的基礎。因此，請保持自己的傳統。但是，在我關於佛教的演講中，你認為哪些對你有益，那麼請你加以使用；如果沒用，請你不要理它們。