المستوى الأول للالتزام الذاتي الأخلاقي

الكارما هي أحد الأسباب الحقيقية للمعاناة، لكن ما هي الكارما بالضبط؟ الكلمة السنسكريتية مشتقة من الجذر "كر"، والذي يعني "أن تفعل". عندما نُضيف له النهاية "ما"، نحصل على "ما يقوم بالفعل" أو"ما يقود للفعل". بشكل مشابه، كلمة "دارما" تأتي من الجذر "در"، والذي يعني "أن يحمي". مع إضافة النهاية "ما"، تصبح "ما يوفر الحماية"، كما في حالة "ما يحمينا من المعاناة". بالتالي، الكارما هي ما تدفعنا للتصرف وتجلب علينا المعاناة، والدارما هي ما يحمينا من المعاناة.

بالتالي، الكارما لا تعني الفعل ذاته. لكن، بسبب أن الكارما تم ترجمتها في التبتية بكلمة "لاس" والتي تعني "الأفعال" في اللغة العامية، معظم المعلمين التبتيين، إذا تحدثوا بالانجليزية، سيشيرون للكارما على أنها "الأفعال". وهذا سيكون محيرًا بشدة، لأنه إذا كان السبب الحقيقي للمعاناة كان أفعالنا، عندها كل ما سنحتاج للقيام به هو التوقف عن فعل أي شيء وعندها سنصبح أحرارًا! هذا خالي من أي منطق.

ما تُشير له الكارما في الحقيقة هو القهرية، القهرية التي تقودنا للتصرف، التحدث، والتفكير بطرق مختلطة بالارتباك: الارتباك بشأن كيفية وجودنا، كيفية وجود الآخرين، وبشأن الواقع. لأننا مرتبكون بشأن ماهيتنا وما يحدث بالعالم، نتصرف بطرق قهرية. هذه الطرق يمكن أن تكون طرق قهرية سلبية، مثل أن نكون دائمي الصياح وأن نكون قاسيين تجاه الآخرين، أو يمكن أن تكون طرق قهرية إيجابية، مثل هوس للكمال.

إذا تفحصنا الحالة الثانية. يمكننا أن نكون عصبيين أو قهريين في محاولتنا أن نكون كاملين، ونفكر في أشياء مثل، "يجب أن أكون جيدًا" أو"يجب أن يكون كل شي نظيف ومرتب". مثل هذا التفكير القهري يَنتُج عنه الكثير من المعاناة، على الرغم من أن كون الشخص جيدًا ومحافظته على الأشياء مرتبة ونظيفة هو شيء إيجابي. لذا، عند مناقشة الكارما، نحن لا نتحدث عن إيقاف التصرف بطريقة إيجابية. نحن نتحدث عن التخلص من الطريقة العصبية القهرية خلف تصرفاتنا، لأن هذا هو سبب معاناتنا. خلف سعينا للكمال هناك ارتباك بشأن كيفية وجودنا. نحن نفكر في أنفسنا كـ"أنا، أنا، أنا" الراسخة ونصدق أن تلك الـ"أنا" يجب أن تكون كاملة وجيدة. لماذا؟ هل هذا كي يربت آباءنا على رؤوسنا ويقولون لنَّا أننا أوﻻد وفتيات حسنون؟ كما قال أحد معلميني، "ثم ماذا ستفعل؟ ستهز ذيلك مثل الكلب؟"

عندما نعمل على تخليص أنفسنا من الكارما، القهرية التي هي أحد الأسباب الحقيقية للمعاناة، نحن نعمل على مراحل بناء على عرض اللام-ريم، المراحل المتدرجة لمسار الاستنارة. مع ذلك فإن "المسار المتدرج" ليس شيئًا حقيقيًا نسير عليه. عوضًا عن هذا، هو يشير لحالات ذهنية، مستويات من الفهم، نمو داخلي مماثل للمسار، يقودنا خطوة بخطوة لأهداف تصاعدية. مع كل خطوة، نوسع نطاق دافعنا، هدفنا، غايتنا، وتتضمن كل خطوة تغلب أعمق على الكارما عبر الالتزام الذاتي الأخلاقي.

بشكل مختصر للغاية، هناك ثلاث مستويات للدافع. العرض التقليدي لللام-ريم يفترض وجود، والتصديق في، إعادة الميلاد، لذا فكل مستوى من الدافع يدور حول تلك النقطة. حتى إذا كنتم لا تقبلون إعادة الميلاد وتفكرون فقط في سياق تحسين هذه الحياة، سيظل ممكنًا لكم العمل على التغلب على الكارما وفقًا لخطوات المسار المتدرج. لكن دعونا نتفحص كيف أن الكارما مشتبكة مع ما أُطلق عليه نسخة "الدارما الشاملة".

• مع دافع النطاق الأولي نعمل على التغلب على إعادات الميلاد الأسوأ حتى نستمر في الحصول على إعادات ميلاد مستقبلية أفضل. نحن لا نرغب فقط في مجرد الحصول على إعادات ميلاد أفضل، لكن على وجه التحديد، نحن نرغب في الحصول على إعادات الميلاد البشرية الثمينة حتى يمكننا الاستمرار في الحصول على أفضل ظروف للعمل على تنمية أنفسنا أكثر لتحقيق الأهداف الأعلى. لأن سلوكنا القهري الهدام يقودنا إلى إعادات الميلاد الأسوأ، نحن نهدف لأن نخلص أنفسنا من هذا المستوى من قهرية الكارما بالنطاق الأولي.
• مع النطاق الأوسط، نرغب في التغلب على إعادة الميلاد بالكامل. قد تكونوا سمعتم عن مصطلح "السامسارا"، والذي يشير لإعادة الميلاد المتكرر غير المتحكم به، المليء بالمزيد من المعاناة والمشاكل بغض النظر عن شكل إعادة الميلاد الذي نحصل عليه. قهرية الكارما، بشكليها الهدام والبناء، هي أحد العوامل الرئيسية التي تقودنا لإعادة الميلاد السمساري. لذا بالمرحلة الوسطى، نهدف للتحرر من ذلك.
• مع النطاق المتقدم، نحن نرغب في الوصول للحالة التي نكون بها في أفضل إمكانية لمساعدة الجميع على أن يتحرروا أيضًا من السامسارا. هذا يعني العمل على أن نصبح بوذات. كائنات كلية المعرفة، حتى نفهم الكارما الخاصة بالجميع وبهذا نعرف ماهية أفضل طريقة لمساعدتهم. لذا، فالكارما مشتبكة مع المراحل الثلاث لللام-ريم.

تحدث بوذا عن المعاناة الحقيقية أو المشاكل الحقيقية في الحياة. على المستوى الأولي نعمل لنتغلب على المشاكل الأساسية للغاية التي نواجهها بحياتنا. والتي هي المعاناة الجسدية والذهنية  – أي التعاسة، الألم، الأشياء المريعة التي تحدث لنا وما شابهها.

إعادات الميلاد الأسوأ ستكون مليئة حقًا بمعاناة بشعة للغاية. ليس مشهدًا سارًا أن نفكر في أن نُصبح كائنات تولد كالأسماك في المحيطات، ثم فجأة سمكة أكبر تأتي وتقطمنا نصفين، أو أن نولد كحشرة صغيرة ثم تأكلنا حشرة أكبر أو طائر. أنه ليس شيئًا نحب أن نختبره. فكروا في حالة الرُهاب والخوف التي لدى الحيوانات التي دائمًا ما تنظر حولها لتتأكد أنه ليس هناك حيوانًا أكبر قادمًا ليأخذ طعامهم. فكروا في الدجاج القابع فيما يطلق عليه قداسة الدالاي لاما "سجون الدجاج". حبيسة، لا يمكنها التحرك، يتم تربيتها لينتهي بها الحال في النهاية لتؤكل بمطاعم الوجبات السريعة، ويلقى بنصف جسدهم في القمامة!

تصف البوذية مواقف أكثر سوءًا من تلك، لكننا لسنا بحاجة للخوض في هذا الآن. الفكرة هي أننا نرغب في تجنب كل ذلك، حقًا، وما نرغب في الحصول عليه هو السعادة. الجميع يريدون أن يكونوا سعداء؛ لا أحد يرغب في أن يكون تعيس. هذه بديهية أساسية في البوذية. ما نتحدث عنه هنا هو مجرد سعادتنا العادية، وهو أمر سنخوض فيه أكثر عندما نتعرض للنطاق أو المستوى الأوسط.

ما هو السبب الحقيقي للتعاسة، وللمستوى الأكثر وضوحًا لمعاناة إعادات الميلاد الأسوأ؟ الكارما السلبية هي السبب الأساسي. إنها قهرية التصرف بطرق هدامة، والقائمة على، والمصاحبة للمشاعر المزعجة. وهذا شيء من المهم للغاية فهمه. عندما نتحدث عن السلوك الهدام أو السلبي، فنحن لا نتحدث عن نظام للأخلاق قائم على قوانين إلهية المصدر أو قوانين مدنية وضعتها الدولة. بنظم الأخلاق تلك، حتى تكون شخصًا أخلاقيًا فهذا يعني أن علينا إطاعة القوانين، سواء كمواطن جيد، كمؤمن جيد، أو ككليهما. علاوة على ذلك، الحكم بالذنب أو البراءة هو شيء يترافق مع وجود القوانين. كل هذا ليس بالمفهوم البوذي للأخلاق إطلاقًا.

بدلًا من ذلك، تُعلِّم البوذية نظامًا أخلاقيًا قائمًا على الفهم الصحيح والتمييز بين ما هو نافع وما هو ضار. عندما نتصرف بشكل هدام، فليس لأننا غير مطيعين، أشخاصًا سيئين؛ بدلًا من ذلك، نحن فقط مرتبكون بشأن الواقع. على سبيل المثال، إذا وضعت يدك على موقد ساخن، فليس لأنك عاصيًا للقانون الذي ينص على، "لا تضع يدك على الموقد الساخن". لكنك تضع يدك على الموقد الساخن لأنك لا تعرف أنه ساخن. أنت مرتبك؛ أنت لا تعرف أنك إذا وضعت يدك عليه، ستحترق. أنت لم تكن واعيًا بالعلاقة السببية.

مثال آخر، لنفترض أني قلت لك شيء بريء ومشاعرك جرحت بسببه. الأمر ليس لأني شخص سيء لأني قلت هذا. أنا بأمانة لم أعرف أن هذا سيؤذي مشاعرك. لم أعرف ماذا سيكون أثر كلماتي؛ كنت مرتبك.

عندما نتصرف بطريقة هدامة، هذا قائم على، ويصاحبه بعض المشاعر المزعجة.

ما هي المشاعر المزعجة؟ إنها المشاعر التي، عندما تنشأ، تجعلنا نفقد راحة بالنا وتحكُمنا في أنفسنا.

هذا تعريف مفيد للغاية. عادة ما يمكننا ملاحظة متى نشعر بالعصبية، عندما نفقد راحة بالنا، ونتصرف بشكل قهري. هذا يخبرنا بأن هناك مشاعر مزعجة خلف ما نشعر به.

ما هي المشاعر المزعجة الأساسية؟ أولًا، هناك مجموعة الرغبة الجارفة، التعلق، والجشع. مع ثلاثتهم نحن نبالغ في الخصال الجيدة لشيء ما، ونتجاهل بالكامل أو ننكر أي جوانب سلبية به. كحالات ذهنية مزعجة، هم يمنعونا من الاستمتاع بأي شيء:

• الرغبة الجارفة – التلهف للحصول على ما ليس لدينا
• التعلق – عدم الرغبة في ترك ما لدينا
• الجشع – عدم رضانا بما لدينا ورغبتنا في المزيد

ثم هناك الغضب، والذي له أطياف عديدة: الاستياء، العداوة، سوء النية، الكراهية، الضغينة، الحقد، الرغبة في الانتقام وما شابههم. جميعهم يغالون في الخصال السلبية لشخص أو لشيء ما ويتعامون عن الجوانب الجيدة. بناء على هذا، ننمي نفورًا لنتخلص من الشيء الذي لا نحبه أو حتى ندمره.

الغُفل هو أحد أخطر المشاعر المزعجة، يتعلق مثلًا بتأثير سلوكياتنا علينا وعلى الآخرين. مثال على ذلك هو إدماننا للعمل ودفع أنفسنا أكثر مما نستطيع. نحن غافلون عن أن هذا سيكون مؤذيًا لصحتنا ولعائلاتنا، لذا فهو تدمير للذات. أو أن نتأخر دائمًا ولا نحافظ على مواعيدنا مع الآخرين. إنه من الغفل أن نفكر أن هذا لن يؤذي مشاعر الشخص الآخر ويجعله يشعر بالسوء، لذا فمرة أخرى، هذا هدام.

هذه أكثر المشاعر المزعجة شيوعًا التي تؤدي لفقدان راحة البال والتحكم في الذات. هم يصاحبون الرغبة القهرية في التصرف بطرق هدامة. بعض المواقف الداخلي المزعجة الأخرى والتي تؤدي بنا للتصرف بطرق قهرية سلبية:

• انعدام الاحترام للخصال الجيدة وهؤلاء من يحملوها
• عدم التحكم في الذات لنمنع أنفسنا عن التصرف بشكل سلبي
• انعدام الكرامة الذاتية أو احترام الذات – احترام الذات مهم للغاية. على سبيل المثال، نحن نحترم أنفسنا كثيرًا، نحن لن نزحف خلف أحدهم لنستجديه، "لا تتركني أبدًا!" لدينا حس بالكرامة الذاتية. عندما نتصرف بشكل هدام، نفقد هذا الحس.
• عدم الاعتناء بالكيفية التي ستؤثر بها أفعالنا على الآخرين – على سبيل المثال، إذا، كشخص ألماني، ذهبت في أجازة وتصرفت بطريقة فظة، دائمًا ما تسكر، صاخب، تكسر الأشياء التي بغرفتك في الفندق، هذا سيعطي سمعة سيئة للسياح الألمان. بهذا الموقف الداخلي الهدام، لا نعتني بالطريقة التي سينعكس بها هذا على بقية مواطنينا.

تلك المجموعات من المشاعر والمواقف الداخلية تُصاحب السلوك القهري الهدام وتقود إلى معاناة التعاسة وحدوث أشياء بشعة لنا. هذا ليس الحال فقط في هذه الحياة، ولكننا ندرك، بالمستوى الأولي من اللام-ريم، أنهم يتسببون حتى في مشاكل أكبر وتعاسة في حالات إعادة الميلاد الأسوأ، ونحن بالتأكيد نرغب في تجنب هذا.

لتجنب إعادات الميلاد الأسوأ، وكذلك المواقف الأسوأ بهذه الحياة، نحتاج الالتزام الذاتي الأخلاقي لنمنع أنفسنا من التصرف بشكل سلبي. نحن ننمي هذا الالتزام الذاتي الأخلاقي عبر إزالة ارتباكنا بشأن الأسباب والنتائج السلوكية. نفهم أننا إذا تركنا أنفسنا تحت سيطرة مشاعرنا المزعجة، فنتصرف بشكل قهري وهدَّام مما يجلب التعاسة والمشاكل لنا وللآخرين.

من المهم للغاية أن نفهم أننا هنا نتحدث عن المستوى الأول للسلوك الأخلاقي، والذي هو ببساطة التدرُّب على التحكم في الذات. مع ذلك، التحكم بالذات ليس قائمًا على الرغبة في أن نصبح مواطنين جيدين مطيعين أو مؤمنين جيدين أو ببساطة مجرد فتى أو فتاة جيدة. بدلًا من ذلك، نحن نطبق التحكم في الذات لأننا نفهم أننا إذا تصرفنا بتلك الطريقة القهرية، الخارجة تمامًا عن نطاق السيطرة، فهذا سيُنتج الكثير من المشاكل والتعاسة. هذه نقطة من المهم للغاية التأكيد عليها في فهمنا للبوذية. إذا كانت أخلاقياتنا قائمة على الطاعة، نعرف عندها من خبرتنا أن العديدين يثورون ضد وجوبية طاعة القوانين ويتمردون، خاصة المراهقين. المجرمون كذالك يعتقدون أنهم بطريقة ما سيلتفون حول القوانين، أو كما نقول في الانجليزية، "سيفلتون بفعلتهم"، أي أنهم لن يُقبَّض عليهم. هنا، الأخلاق قائمة ببساطة على الفهم، لذا فالتمرد ليس له مجال هنا.

بالطبع، ليس من السهل للغاية فهم العلاقة بين السلوك الهدام والتعاسة والمعاناة. قد لا تصدقون هذا، وفي تلك الحالة قد تقولون، "هذه الأخلاقيات سخيفة!" مع ذلك، من جانب، عندما تكون لديكم بعض الخبرة في الحياة، سترون أنكم إذا كنتم دائمي التصرف بطريقة سلبية، فلن تكونوا سعداء للغاية. الآخرون لن يحبونكم وسيخشونكم. يخافون من مقابلتكم لأنكم قد تنفعلون عليهم. لذا، فمن خبرتنا نستطيع أن نفهم هذا على مستوى أساسي وسطحي للغاية، حتى عند التفكير فقط في سياق هذه الحياة، فإن التصرف بشكل سلبي وهدام يجلب التعاسة.

من المثير للاهتمام كيف يمكننا التصرف بشكل هدام والشعور بالسعادة نتيجة لهذا التصرف. على سبيل المثال، لنفترض أن هناك بعوضه تطن حول رأسنا بينما نحاول النوم. تصفعها وتشعر، "نعم، لقد قتلتها!" ونكون سعداء لقيامنا بهذا. لكن إذا تفحصنا هذا المثال بشكل اكثر عمقًا، سنرى أننا لا نزال متوجسين وغير مستريحين. لأن عادتنا هي قتل ما يزعجنا، فنحن نبحث عن البعوضة التالية. نحن غير مهتمين بالعثور على حل سلمي. إذا كنَّا في مكان مليء بالبعوض، الحل السلمي هو وضع شبكة للبعوض، أو وضع شبكة على النافذة.

تعريف المشاعر والمواقف الداخلية المزعجة الملازم للسلوك الهدام مفيد للغاية في هذا السياق. إنه بالضبط ما تعنيه كلمة "مزعج" – فقدان راحة البال والتحكم في الذات. هذه ليست حالة ذهنية سعيدة، أليس كذلك؟ "أنا مرتاب وخائف من أن تأتي بعوضة أخرى وتزعج نومي!" ليس لدينا راحة البال أو التحكم في الذات الذين نحتاجهم لنكون مسترخيين لننام، لأننا خائفون. الطريقة العصبية القهرية التي نستجيب بها، كما لو أننا سنقفز من السرير لنضع رداء الرأس الذي كان يستخدمه البريطانيين في رحلات السفاري بإفريقيا. أنتم الآن في سفاري، تصطادون بغرفتكم بحثًا عن بعوضه أخرى.

هذا هو المستوى الأول للالتزام الذاتي الأخلاقي، العمل للتغلب على إعادات الميلاد الأسوأ عبر التدرب على التحكم الذاتي الأخلاقي، كي إذا شعرنا بالرغبة في التصرف بطريقة سلبية، لا نقوم بذلك.

دعونا نقضي بعض الدقائق في استيعاب ما تعلمناه عبر التفكير فيه من واقع خبراتنا الشخصية من خلال ما يُطلق عليه "التأمل التحليلي". أفضل أن أطلق عليه مصطلح "التأمل متعمق الفهم". تعني كلمة "متعمق الفهم" هو أننا نحاول رؤية نقطة معينة بالتعاليم من واقع حياتنا. حيث نختبر حياتنا لنحاول إدراك أننا عندما تصرفنا بمثل تلك الطريقة الهدامة أو تلك، كم كان هذا قهريًا. كان هناك الكثير من التعلق أو الغضب خلف هذا السلوك. وماذا كانت النتيجة؟ كنت بائسًا للغاية. نؤكد على تلك النقطة عبر فهمها بشكل عميق من خلال خبراتنا الشخصية، وبالتالي نصبح واثقين، بشكل متزايد، من أنها حقيقة فعلية. إنه فقط على أساس من هذه الثقة أو الاقتناع بأن "هذه حقيقة في الحياة" سنكون قادرين على البدء في تغيير سلوكنا.