আচরণগত কারণ ও ফলাফল বিবেচনা করার উপায়

ভারতের নালন্দা-পরম্পরার আচার্যগণ কর্মের দুটি প্রধান ব্যাখ্যা বা উপস্থাপনা প্রদান করেছেন: একটি বৈভাষিক, সৌত্রান্তিক-স্বতন্ত্রিক এবং প্রসঙ্গিক-মাধ্যমিক মতবাদ-ব্যবস্থা দ্বারা অনুসৃত; এবং অন্যটি সৌত্রান্তিক, চিত্তমাত্র ও যোগাচার-স্বতন্ত্রিক-মাধ্যমিক মতবাদ-ব্যবস্থা দ্বারা অনুসৃত। ‘লাম-রিম’ (Tib. lam rim) পরম্পরা কর্মের সংজ্ঞা প্রদান না করেই এর বিস্তারিত বিবরণ তুলে ধরে; এক্ষেত্রে তারা সেই পদ্ধতিটিকেই অনুসরণ করে যেখানে কর্মের পূর্ণাঙ্গ ব্যাখ্যা রয়েছে—যা মূলত চিত্তমাত্র মতবাদের অন্তর্ভুক্ত। সেই ব্যবস্থায়, সমস্ত কর্ম-প্রেরণাকে ‘প্ররোচনা’ বা ‘তাগিদ’ নামক এক মানসিক উপাদান হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে [যেমনটি অসঙ্গ তাঁর “অভিধর্মসমুচ্চয়”-এর ২৫৬- ৪- ৭ ও পরবর্তী অংশে উল্লেখ করেছেন]।

উভয় মতবাদই স্বীকার করে যে, কর্ম-প্রেরণা গঠনমূলক (Tib. dge ba, সংস্কৃত. কুশল বা পুণ্যময়), অকুশল (Tib. mi dge ba, সংস্কৃত. অকুশল বা অপুণ্যময়) অথবা এমন প্রকৃতির হতে পারে যা বুদ্ধ নির্দিষ্টভাবে কোনোটিতেই অন্তর্ভুক্ত করেননি (Tib. lung ma bstan, সংস্কৃত. অব্যাকৃত বা নিরপেক্ষ); এবং এই নিরপেক্ষ কর্মের মধ্যে এমন সব কর্মও অন্তর্ভুক্ত থাকে যা মুক্তিলাভের পথে বাধা সৃষ্টি করে এবং এমন সব কর্মও থাকে যা কোনো বাধা সৃষ্টি করে না।

এই তিনটি বিভাগের প্রতিটিতেই ‘প্ররোচনাকারী কর্ম-প্রেরণা’ (Tib. sems pa’i las) এবং ‘প্ররোচিত কর্ম-প্রেরণা’ (Tib. bsam pa’i las)—এই দুই ধরনের কর্ম-প্রেরণা বিদ্যমান। যেগুলোকে ‘প্ররোচনাকারী কর্ম-প্রেরণা’ বলা হয়, সেগুলো মূলত মনেরই প্রেরণা বা মানসিক কর্ম (Tib. yid kyi las)। এগুলো হলো ‘প্ররোচনা’ বা ‘চেতনা’ (Tib. sems pa, সংস্কৃত. চেতনা) নামক মানসিক উপাদান, যা মনের-চেতনা এবং এর অনুষঙ্গী মানসিক উপাদানগুলোকে উদ্বুদ্ধ করে—যাতে তারা কায়িক বা বাচিক কোনো কর্ম সম্পাদন করার বিষয়ে চিন্তা ও সিদ্ধান্ত গ্রহণের কার্যটি সম্পন্ন করতে পারে। মনের সেই প্ররোচনাকারী কর্ম-প্রেরণা দ্বারা যেগুলো প্ররোচিত বা চালিত হয়, সেগুলো হলো কায়িক কর্ম-প্রেরণা (Tib. lus kyi las বা শারীরিক কর্ম) অথবা বাচিক কর্ম-প্রেরণা (Tib. ngag gi las)। বৈভাষিক, সৌত্রান্তিক-স্বতন্ত্রিক এবং প্রসঙ্গিক-মাধ্যমিক মতবাদ অনুযায়ী—যেমনটি চোঙখাপা তাঁর ‘নাগার্জুনের “মধ্যম পথের মূল শ্লোকসমূহ: বিবেচনামূলক প্রজ্ঞা” (Tib. rtsa shes tik chen nigs pa’i rgya mtsho) বিষয়ক বিশদ ভাষ্য’-তে (সারনাথ সংস্করণ, ২৯৯–৩০০) এবং বসুবন্ধু তাঁর ‘অভিধর্মকোষ’ (অভিধর্মকোষ)-এর চতুর্থ অধ্যায়ে (৪.১–৮) উল্লেখ করেছেন—কায়িক ও বাচিক কার্মিক তাড়না বা প্রেষণা বলতে বোঝায় শরীরের নড়াচড়া কিংবা শব্দের অক্ষরগুলোর উচ্চারণ; এগুলো হলো এমন সব পদ্ধতি বা উপায় যার মাধ্যমে চিত্তের কার্মিক তাড়না দ্বারা নির্ধারিত কোনো কাজ সম্পন্ন করা হয়। সুতরাং, সব ধরনের তাড়না কিংবা শরীরের সব নড়াচড়া বা শব্দের অক্ষর উচ্চারণই ‘কর্ম’ বা কর্মিক ক্রিয়া নয়। উদাহরণস্বরূপ, দুপুরের খাবার খাওয়ার কথা ভাবার জন্য কায়িক-চেতনা বা চৈত্তিক-চেতনাকে যে তাড়না চালিত করে, তা কার্মিক নয়। একইভাবে, বসে পড়ার জন্য শরীরের নড়াচড়া বা ‘হ্যালো’ (hello) শব্দটি উচ্চারণ করাও কার্মিক ক্রিয়া হিসেবে গণ্য হয় না।

সমস্ত কার্মিক ক্রিয়াই হলো এমন এক পথ বা মাধ্যম যা কোনো কার্মিক তাড়না অনুসরণ করে (যাকে তিব্বতি ভাষায় বলা হয় ‘লে-লাম (Tib. las lam)’ বা কর্মের পথ)। মনের কোনো কাজের ক্ষেত্রে, এই পথটি হলো চৈত্তিক-চেতনা ও তার অনুষঙ্গী মানসিক উপাদানগুলোর দ্বারা সৃষ্ট চিন্তার ধারা; এর মধ্যে সেই কর্মিক তাড়নাটি অন্তর্ভুক্ত নয় যা এই চিন্তার ধারাকে চালিত করে। শরীর বা বাক্যের কাজের ক্ষেত্রে, সেই পথটি নিজেই একটি তাড়না-চালিত কর্মিক ক্রিয়া হিসেবে কাজ করে—কারণ এতে শরীরের নড়াচড়া বা শব্দের অক্ষর উচ্চারণ অন্তর্ভুক্ত থাকে, যা কাজটি সম্পন্ন করার উপায় হিসেবে ব্যবহৃত হয় [বসুবন্ধু তাঁর ‘অভিধর্মকোষ’ (অভিধর্মকোষ)-এর ৪.৭৮ শ্লোকে এটি উল্লেখ করেছেন]।

মনের কোনো ক্ষতিকর বা অশুভ কার্মিক ক্রিয়ার সময় চৈত্তিক-চেতনা ও তার অনুষঙ্গী মানসিক উপাদানগুলোকে যে কর্মিক তাড়না চালিত করে, তা কোনো ক্লেশকর আবেগ বা মনোভাব দ্বারা অনুপ্রাণিত বা উদ্ভূত হয়। এখানে ‘অনুপ্রাণিত’ বা ‘উদ্ভূত’ (Tib. kun slong; সংস্কৃত: সমুত্থান) বলতে সহজভাবে ‘উৎপত্তি ঘটানো’ বা ‘সৃষ্টি করা’ বোঝায়। তখন সেই অশান্তকারী আবেগ বা মনোভাবটি মনের কার্মিক ক্রিয়ার সাথে একটি মানসিক উপাদান হিসেবে যুক্ত থাকে; এই উপাদানটি সেই কার্মিক তাড়না বা প্রেষণা দ্বারা উদ্দীপিত হয় যা উক্ত ক্রিয়াটিকে চালিত করে। যদিও সেই তাড়না এবং ক্ষতিকর আবেগ বা মনোভাব—উভয়ই মানসিক উপাদান, তবুও এমন কোনো সাধারণ আধার (Tib. gzhi mthun) বা দৃষ্টান্ত নেই যা একই সাথে উভয়ই হতে পারে। কায় বা বাকের মাধ্যমে সংঘটিত কোনো ক্ষতিকর ক্রিয়া বা আচরণের ক্ষেত্রে, অস্বস্তিকর আবেগ বা মনোভাবটি সেই কায়িক চেতনার সাথে যুক্ত একটি মানসিক উপাদান হিসেবে কাজ করে—যে চেতনাটি হাত দিয়ে কাউকে আঘাত করতে বা মুখ দিয়ে মিথ্যা বলতে প্ররোচিত করে।

কায়িক, বাচিক ও চৈত্তিক কর্ম এবং সেগুলোর পেছনে থাকা বা সেগুলোর মধ্যে নিহিত কর্ম-প্রেরণা—এগুলো গঠনমূলক না অকুশল, তার ওপর ভিত্তি করে ইতিবাচক কর্মশক্তি (Tib. bsod nams, সংস্কৃত: পুণ্য) অথবা নেতিবাচক কর্মশক্তি (Tib. sdig pa, সংস্কৃত: পাপ) হিসেবে কাজ করে। ইতিবাচক কর্মশক্তি মৃত্যুর সময় এমনভাবে ফলপ্রসূ হয় যে, তা চৈত্তিক-চেতনাকে পরবর্তী জীবনে সহায়তাকারী ভৌত ভিত্তি হিসেবে তিনটি উন্নত পুনর্জন্ম-অবস্থার কোনো একটির ‘অ-প্রতিবন্ধক অনির্দিষ্ট’ শারীরিক উপাদান গ্রহণ করতে প্ররোচিত করে। বর্তমান বা ভবিষ্যৎ কোনো জীবনে, ইতিবাচক কর্মশক্তি মানসিক বা ইন্দ্রিয়-চেতনার সাথে যুক্ত সুখের অনুভূতির মানসিক উপাদান হিসেবেও ফলপ্রসূ হতে পারে। নেতিবাচক কর্মশক্তির ক্ষেত্রে, শারীরিক উপাদানগুলো তিনটি নিকৃষ্ট পুনর্জন্ম-অবস্থার কোনো একটির হয়ে থাকে এবং অনুভূতিটি হয় দুঃখের।

“তাৎক্ষণিক কর্ম” বলে কিছু নেই। দৃশ্যমান কর্ম এবং তার দৃশ্যমান ফল বা পরিণতির উদ্ভবের মধ্যে সর্বদা একটি সময়ের ব্যবধান থাকে। এই দুয়ের মধ্যে সংযোগ বজায় রাখে সুপ্ত কর্ম-বীজের (Tib. sa bon, সংস্কৃত: বীজ) একটি ধারাবাহিকতা। এগুলো হলো ‘রূপ চিত্ত বিপ্রযুক্ত সংস্কার’ (Tib. ldan min ‘du byed, সংস্কৃত. রূপ চিত্ত বিপ্রযুক্ত সংস্কার), যা মন-চেতনার ধারাবাহিকতার ভিত্তিতে শনাক্তযোগ্য বা আরোপিত হয়। যেহেতু এগুলো কোনো ভৌত ঘটনা বা কোনো কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়ার উপায় নয়, তাই মন-চেতনার সাথে এদের পাঁচটি সাধারণ বৈশিষ্ট্যের (যেমন—লক্ষ্যবস্তু) মিল থাকে না। এক দৃষ্টিকোণ থেকে, দৃশ্যমান ও সুপ্ত—উভয় সময়ের সমগ্র ধারাবাহিকতাটিই একটি গঠনমূলক ইতিবাচক কর্মশক্তি অথবা অকুশল নেতিবাচক কর্মশক্তি হিসেবে কাজ করে। তবে অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, কর্ম-বীজগুলো নিজেই ‘প্রতিবন্ধক অনির্দিষ্ট’ ঘটনা। এগুলো নিজেদের পরবর্তী প্রতিটি পুনরাবৃত্তির জন্য ‘উপাদান-হেতু’ (Tib. nyer len gyi rgyu, সংস্কৃত. উপাদান হেতু) হিসেবে কাজ করে এবং এভাবেই দৃশ্যমান পর্যায়গুলোকে সংযুক্তকারী ধারাবাহিকতা বজায় রাখার জন্য দায়ী থাকে।

কায় ও বাকের মাধ্যমে চালিত কর্ম-প্রেরণাগুলো হলো ভৌত ঘটনারই এক রূপ।  এগুলোর উভয় প্রকার রূপই রয়েছে: বিজ্ঞপ্তিরূপ (Tib. rnam par rig byed kyi gzugs, সংস্কৃত: বিজ্ঞপ্তিরূপ) এবং অবিজ্ঞপ্তিরূপ (Tib. rnam par rig byed ma yin pa’i gzugs, সংস্কৃত: অবিজ্ঞপ্তিরূপ)। বিজ্ঞপ্তিরূপ হলো শরীরের নড়াচড়া বা বাক্যের উচ্চারণ—যা কার্মিক ক্রিয়া বা কাজ সম্পাদনের মাধ্যম হিসেবে ব্যবহৃত হয়। এগুলো কেবল কার্মিক ক্রিয়া চলাকালীন সময়েই বিদ্যমান থাকে এবং এর সাথে যুক্ত প্রেরণাদায়ক মানসিক উপাদানগুলো অকুশল নাকি গঠনমূলক, তা প্রকাশ করে। অবিজ্ঞপ্তিরূপ হলো ভৌত বা শারীরিক ঘটনার এক সূক্ষ্ম রূপ; এগুলো কোনো কিছু প্রকাশ করে না। এগুলো কর্মের সাথে সাথেই উৎপন্ন হয় এবং কার্মিক ক্রিয়া সম্পন্ন হওয়ার পরেও মনের চেতনার প্রবাহের সাথে টিকে থাকে, যতক্ষণ না কোনো নির্দিষ্ট উপায়ে তা বিলুপ্ত হয়।

অবিজ্ঞপ্তিরূপগুলো কণার (Tib. rdul phran, সংস্কৃত: পরমাণু) সমষ্টি দিয়ে গঠিত নয়, যদিও এগুলো সেইসব ভৌত উপাদানের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে যা এদের সৃষ্টির সময় একই সাথে উৎপন্ন বা বিদ্যমান থাকে। এগুলো ভৌত ঘটনারই একটি রূপ, কিন্তু এদের কোনো আকার বা রঙ নেই। এগুলো প্রাণীদের “মানসিক প্রবাহে সঞ্চিত” (Tib. sems rgyud la bsdus pa) থাকে, কিন্তু তাদের “চেতনার সাথে সংযুক্ত” (Tib. rnam shes kyis zin pa) থাকে না। অন্য কথায়, আমরা যেমন আমাদের কায় বা চৈত্তিক অবস্থাকে অনুভব করতে পারি, সেভাবে এদের অনুভব করতে পারি না। এগুলো কেবল একটি শক্তিশালী প্রেরণাদায়ক লক্ষ্যের মাধ্যমেই আমাদের মানসিক প্রবাহে উৎপন্ন হয় এবং এগুলো অবশ্যই গঠনমূলক বা অকুশল হতে হবে—কখনোই অনির্দিষ্ট বা নিরপেক্ষ হতে পারবে না। মানসিক প্রবাহে উৎপন্ন হওয়ার মুহূর্ত থেকে শুরু করে কোনো নির্দিষ্ট কাজের ফলে বিলুপ্ত হওয়া পর্যন্ত এদের ধারাবাহিকতা বজায় থাকে। গভীর একাগ্রতা বা ধ্যানের উচ্চতর অবস্থায় এমনকি মনোযোগ বিচ্ছিন্ন থাকা, ঘুম বা অচেতন অবস্থার মতো পরিস্থিতিতেও এগুলো বিদ্যমান থাকে। বৈভাষিক এবং মধ্যমক দর্শনে এদের অস্তিত্ব স্বীকার করা হয়, কিন্তু অন্য কোনো বৌদ্ধ মতবাদ ব্যবস্থায় নয়। [বসুবন্ধু তাঁর “অভিধর্মকোষ” (অভিধর্মকোষ)-এর ১. ১১ অনুচ্ছেদে এ বিষয়ে উল্লেখ করেছেন।]

অবিজ্ঞপ্তি রূপের অন্তর্ভুক্ত হলো সমস্ত প্রকার ব্রত বা শপথ।  এগুলো তখনো অর্জিত হয় যখন আমরা অন্য কাউকে কায় বা বাকের মাধ্যমে কোনো গঠনমূলক বা অকুশল কাজ করার নির্দেশ দিই; যখন আমরা এমন কিছু নির্মাণ বা পৃষ্ঠপোষকতা করি যা অন্যদের সহায়তা করে বা ক্ষতিসাধন করে; কিংবা যখন আমরা অন্যদের গঠনমূলক কাজে আনন্দ প্রকাশ করি—ইত্যাদি। কর্মের প্রবণতা হিসেবে, এগুলো আমাদের মানসিক ধারায় ইতিবাচক বা নেতিবাচক কর্মশক্তি গড়ে তোলে—যেমন, যখন অন্যরা আমাদের নির্দেশিত কাজ সম্পন্ন করে, অথবা যখন অন্যরা আমাদের নির্মিত বা পৃষ্ঠপোষকতা করা কোনো কিছুর ব্যবহার করে।

সংক্ষেপে, যখনই আমরা কোনো গঠনমূলক বা অকুশল কাজ করি, তখন আমরা যথাক্রমে সুখের জন্য ইতিবাচক কর্মশক্তি অথবা দুঃখ ও কষ্টের জন্য নেতিবাচক কর্মশক্তি সঞ্চয় করি। উপযুক্ত পরিস্থিতি বা অনুকূল পরিবেশ পেলে এই শক্তিগুলোই সংশ্লিষ্ট অনুভূতিগুলোর জন্ম দেয়। এভাবেই, আমাদের যাবতীয় সুখ ও দুঃখ আমাদের অতীতের কর্মপ্রবণ আচরণের ফলস্বরূপ উদ্ভূত হয়। এগুলো কোনো কারণ ছাড়াই ঘটে না, আবার আমাদের ভাগ্যের ওপর কর্তৃত্বকারী কোনো সর্বশক্তিমান সত্তাও এগুলো সৃষ্টি করেন না। যেমনটি বুদ্ধ বলেছেন:

আপনি নিজেই আপনার শ্রেষ্ঠ বন্ধু এবং নিজেই আপনার সবচেয়ে বড় শত্রু।

এর কারণ হলো, পরিস্থিতি বা ঘটনাপ্রবাহ যে উৎস থেকেই আসুক না কেন, আমাদের চিন্তা, কথা ও আচরণের মাধ্যমেই আমরা আমাদের যাবতীয় সুখ বা সমস্যার সৃষ্টি করি।

এর সাধারণ দিকগুলো বিবেচনা করার সঠিক উপায়

আচরণগত কার্যকারণ বা কর্মফলের নিয়ম সম্পর্কে চারটি সাধারণ বিষয় বিবেচনা করা প্রয়োজন:

1. আমাদের কাজের ফলাফল সুনিশ্চিত।
2. আমাদের কাজের ফলাফল বহুগুণ বৃদ্ধি পায়।
3. কোনো কাজ যদি আমরা না করে থাকি, তবে তার ফলও আমাদের ভোগ করতে হবে না।
4. কোনো কাজ যদি আমরা করে থাকি, তবে তা ফলাফল ছাড়া বৃথা যাবে না।

[১] আমরা যা-ই ভাবি, বলি বা করি—অথবা আমাদের কাজের পেছনে যে মানসিক অবস্থাই কাজ করুক না কেন—এটা নিশ্চিত যে গঠনমূলক কাজের ফল সুখ বয়ে আনে, আর অকুশল কাজের ফল দুঃখ ও সমস্যা সৃষ্টি করে। আমরা যে সুখই উপভোগ করি না কেন—তা সামান্য শীতল বাতাস অনুভব করা থেকে শুরু করে অন্য যেকোনো সুখই হোক—তা আমাদের অতীতের ইতিবাচক কাজেরই ফল; নেতিবাচক কোনো কাজ থেকে এর উদ্ভব হওয়া কখনোই সম্ভব ছিল না। আমাদের অভিজ্ঞতালব্ধ যেকোনো দুঃখ-কষ্টের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, এমনকি সাধারণ মাথাব্যথার জন্যও। এটি কেবল আমাদের কোনো নেতিবাচক কাজের কারণেই ঘটতে পারে। ঝাল লঙ্কার বীজ থেকে কেবল ঝাল লঙ্কায় জন্মায়, আর আঙুরের বীজ থেকে জন্মায় মিষ্টি ফল। বুদ্ধ তাঁর বিনয়-সংক্রান্ত ধর্মশাস্ত্রে (Tib. ’dul ba lung, সংস্কৃত. ‘বিনয়-আগাম’) যেমনটি বলেছেন:

আপনি যে ধরনের কাজই করুন না কেন, তার ফলাফলও সেই অনুযায়ীই হবে।  

বুদ্ধের বিনয়-পিটকে (Tib. ’dul ba’i sde snod, সংস্কৃত: বিনয়পিটক) ‘বিনয়-বস্তুর’ (Tib. ’dul-ba lung sde bzhi) চারটি বিভাগ রয়েছে:

• বিনয়-বস্তুর ভিত্তি বা মূল বিষয় (Tib. ’dul ba lung gzhi, সংস্কৃত: বিনয়বস্তু)
• প্রতিমোক্ষ সূত্র (Tib. so sor thar pa’i mdo, সংস্কৃত: প্রতিমোক্ষ সূত্র) এবং বিনয়বিভঙ্গের বিস্তারিত বিশ্লেষণ বা বিভাজন (Tib. ’dul ba rnam ’byed, সংস্কৃত: বিনয়বিভঙ্গ)—এই দুটিকে একত্রে একটি বিভাগ হিসেবে গণ্য করা হয়
• বিনয়-ক্ষুদ্রক বস্তুর গৌণ বা আনুষঙ্গিক বিষয়াবলির ভিত্তি (Tib. ’dul ba phran tshegs kyi gzhi, সংস্কৃত: বিনয়-ক্ষুদ্রক বস্তু)
• বিনয়োত্তর গ্রন্থ (Tib. ’dul ba gzhung dam pa, সংস্কৃত: বিনয়োত্তর গ্রন্থ)।

‘দমমূকোনাম সূত্র’ -এর (Tib. mdo mdzangs blun, সংস্কৃত. দমমূকোনাম সূত্র) ৩৭ তম অধ্যায়ে যশভদ্রিকার (Tib. snyan pa bzang ldan) কাহিনী বর্ণিত হয়েছে। তিনি ছিলেন অত্যন্ত কদাকার এক বামন, কিন্তু তাঁর কণ্ঠস্বর ছিল স্বর্ণের মতো সুমধুর; তিনি সন্ন্যাস গ্রহণ করেছিলেন এবং নিজের জীবনকে অর্থবহ করে তুলেছিলেন। একবার শ্রাবস্তীর রাজা প্রসেনজিৎ তাঁর সৈন্যবাহিনী নিয়ে অনাথপিণ্ডদের জেতবন উদ্যানে এসেছিলেন অঙ্গুলিমালের সন্ধানে—সেই কুখ্যাত খুনি, যে তার ৯৯৯ জন শিকারের প্রত্যেকের হাতের বুড়ো আঙুল কেটে একটি মালা গেঁথেছিল।  শাক্যমুনি বুদ্ধ, যে সেই ভয়ংকর অপরাধীকে শুধরে নিয়ে বশ মানিয়েছেন এবং তাকে ‘অর্হত’ (সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক স্তরে উন্নীত ব্যক্তি)-এ পরিণত করেছেন—সে বিষয়ে রাজা কিছুই জানতেন না; তিনি কেবল জানতেন যে অঙ্গুলিমাল বুদ্ধের সাথে এই উদ্যানেই বাস করছেন।

ক্রুদ্ধ হয়ে তিনি তাঁর বিশাল সৈন্যবাহিনী নিয়ে সেখানে চড়াও হলেন, কিন্তু উদ্যানের সীমানায় প্রবেশ করতেই তিনি শাস্ত্রপাঠের এক সুমধুর কণ্ঠস্বর শুনতে পেলেন। সেই সুর এতটাই মনমুগ্ধকর ছিল যে, তা শুনে ঘোড়া ও হাতিরাও থমকে দাঁড়িয়ে পড়ল। রাজা নিজেও গভীরভাবে অভিভূত হলেন। নিজের মূল উদ্দেশ্য ভুলে গিয়ে তিনি বুদ্ধের কাছে সেই মনোমুগ্ধকর কণ্ঠস্বরের অধিকারী ভিক্ষুকে দেখার ইচ্ছা প্রকাশ করলেন। বুদ্ধ তাঁকে নিরুৎসাহিত করার চেষ্টা করলেন, কিন্তু রাজা নিজের দাবিতে অটল রইলেন; আর শেষমেশ বিকৃত চেহারার যশভদ্রিকাকে দেখে তিনি হতবাক হয়ে গেলেন। সেই ভিক্ষুর বেমানান কণ্ঠস্বর ও অদ্ভুত চেহারার কারণ সম্পর্কে বুদ্ধের কাছে জানতে চাইলে তিনি তাঁকে পুরো ঘটনাটি শোনালেন।

তৃতীয় বুদ্ধ কাশ্যপের মহাপরিনির্বাণের পর, এক রাজা তাঁর সম্মানে একটি স্তূপ নির্মাণের আদেশ দেন। এই নির্মাণকাজে নিযুক্ত শ্রমিকদের মধ্যে একজন ভিক্ষু ছিলেন, যিনি প্রতিদিন কাজের বিপুল চাপ এবং স্তূপটির অত্যধিক বিশাল আকার নিয়ে তীব্র অসন্তোষ ও বিরক্তি প্রকাশ করতেন। তাঁর মতে, এর চেয়ে ছোট আকারের স্তূপই যথেষ্ট ছিল। এই মনোভাবের ফলে পরবর্তী জন্মে তিনি খর্বকায় ও কদাকার 'যশভদ্রিকা' রূপে জন্মগ্রহণ করেন। তবে নির্মাণকাজ শেষ হওয়ার পর সেই ভিক্ষু তাঁর পূর্বের অভিযোগের জন্য অনুশোচনা করেন এবং স্তূপের চূড়ায় স্থাপনের জন্য একটি স্বর্ণঘণ্টা উপহার দেন। তাঁর কণ্ঠস্বরের এমন সুমধুর হওয়ার কারণ ছিল এই পুণ্যকর্মটিই।

অন্য এক সময়ে রাজা প্রসেনজিতের মৃগার (Tib. blon po ri dvags ’dzin) নামক এক মন্ত্রী ছিলেন, যাঁর মা সাগামার (Tib. ma sa ga ma) বত্রিশজন পুত্রসন্তান ছিল। ছেলেরা সবাই ছিল অত্যন্ত বলিষ্ঠ ও কুস্তি-ক্রীড়ায় অনুরাগী। রাজা তাদের খেলা দেখতে পছন্দ করতেন এবং তাদের প্রতি বিশেষ অনুগ্রহ প্রদর্শন করতেন। ছেলেদের প্রতি রাজার এই মনোযোগ দেখে অন্য এক মন্ত্রী ঈর্ষান্বিত হয়ে পড়েন। একদিন তিনি তাদের প্রত্যেককে একটি করে স্ফটিকের গদা উপহার দেন, যার ভেতরে তিনি কৌশলে একটি ছুরি লুকিয়ে রেখেছিলেন। ছেলেরা আনন্দের সাথে গদাগুলো গ্রহণ করে এবং মাথার ওপর সেগুলো ঘুরিয়ে রাজদরবারে এক নকল যুদ্ধ বা ক্রীড়া-যুদ্ধ শুরু করে। রাজা তা দেখে প্রসন্নচিত্তে হাসছিলেন। কিন্তু ষড়যন্ত্রকারী মন্ত্রী রাজাকে বোঝান যে এটি কোনো সাধারণ খেলা নয়, বরং যুবকরা তাঁকে হত্যার ষড়যন্ত্র করছে। প্রমাণস্বরূপ, তিনি একটি স্ফটিকের গদা ভেঙে তার ভেতরে লুকানো ধারালো ফলাটি বের করে দেখান। রাজা প্রসেনজিৎ এতে অত্যন্ত আতঙ্কিত ও ক্ষুব্ধ হয়ে তৎক্ষণাৎ সেই যুবকদের শিরশ্ছেদ করার আদেশ দেন এবং তাদের কাটা মাথাগুলো একটি পাত্রে করে তাদের মায়ের কাছে পাঠিয়ে দেন। এর পেছনের কারণ ছিল তাদের পূর্বজন্মের একটি ঘটনা; সে জন্মে তারা ছিল গবাদি পশু চোর, যারা একটি ষাঁড় চুরি করে জবাই করেছিল। রাজা ছিলেন সেই ষাঁড়, আর তাদের মা ছিলেন সরাইখানার মালিকের স্ত্রী, যিনি সেই বত্রিশজন দস্যুকে গরুর মাংসের খাবার পরিবেশন করেছিলেন।

ধরা যাক, আমরা ইতিবাচক উদ্দেশ্য নিয়ে কোনো নেতিবাচক কাজ করলাম। তবুও, সেই অকুশল কাজের ফলে কোনো না কোনো সমস্যা বা অশুভ ফল দেখা দেবেই। কাজের ফলে যেটুকু সুখ বা আনন্দ অনুভূত হবে, তা কেবল সেই কল্যাণকর বা ইতিবাচক উদ্দেশ্য বা চিন্তারই ফল। নেতিবাচক প্রবৃত্তি বা পাপকর্ম (Tib. sdig pa’i las, সংস্কৃত: পাপ কর্ম) থেকে সেই সুখ আসতে পারে না।  উদাহরণস্বরূপ, শাক্যমুনি বুদ্ধ তাঁর এক পূর্বজন্মে একটি জাহাজের অধিনায়ক ছিলেন; সেই জাহাজের একজন দাঁড়-টানার কর্মী ছিলেন মিন্যাগ দুমদুম (Tib. mi nyag dum dum)। একবার ৫০০ জন বণিকের একটি দলকে নিয়ে যাওয়ার সময় অধিনায়ক বুঝতে পারেন যে, ওই কর্মীটি বণিকদের হত্যা ও লুট করার পরিকল্পনা করছে। সেই ৫০০ জনের জীবন রক্ষা করতে এবং ওই কর্মীকে গণ-হত্যার মতো ভয়াবহ কাজের পরিণাম ভোগ করা থেকে বাঁচাতে, অধিনায়ক মিন্যাগ দুমদুমকে হত্যা করার সিদ্ধান্ত নেন এবং এই নেতিবাচক কাজের ফলে যে কোনো কষ্ট বা দুর্ভোগ নিজে ভোগ করার ভার তুলে নেন।

এই বোধিসত্ত্বের মহৎ ও নিঃস্বার্থ অভিপ্রায়ের ফলস্বরূপ, এই ঘটনার মাধ্যমেই তিনি তাঁর পুণ্যময় কর্মশক্তির প্রথম 'অসংখ্য' (Tib. grangs med, সংস্কৃত: অসংখ্য) কল্পের সঞ্চয় পূর্ণ করেন, যা তাঁকে বুদ্ধত্ব লাভের পথে সহায়তা করেছিল। তবে, তাঁর সেই হত্যার কাজটি স্বভাবগতভাবে একটি নেতিবাচক কাজই ছিল। অকুশল কাজের ফলে যে দুঃখ ও সমস্যা সৃষ্টি হয়—তা প্রদর্শন করার জন্য বুদ্ধ একটি বিশেষ ঘটনা ঘটিয়েছিলেন। যদিও তিনি তাঁর পূর্ববর্তী কর্মের ফলে সৃষ্ট সমস্ত আবরণ বা বাধা দূর করেছিলেন এবং সমস্ত সমস্যা থেকে নিশ্চিত মুক্তি বা নির্বাণ লাভ করেছিলেন—এমনকি স্বাভাবিক চলাফেরার সময় তাঁর পা কখনও মাটিতে স্পর্শ করত না—তবুও তিনি একবার তাঁর পায়ে কাঁটা ফোটার মতো পরিস্থিতির অবতারণা করেছিলেন। শিষ্যদের কাছে ব্যাখ্যা করার সময় তিনি জানান যে, জাহাজের অধিনায়ক থাকাকালীন সেই হত্যার ঘটনাই ছিল তাঁর পায়ে কাঁটা ফোটার কারণ; এভাবেই তিনি করুণাপরবশ হয়ে বুঝিয়েছিলেন যে, একটি অকুশল কাজের ফল যে কেবল দুঃখই হতে পারে, তা নিশ্চিত।

[২] ছোট ছোট কাজ থেকেও বিশাল ফলাফল আসতে পারে; ঠিক যেমন এক ফোঁটা বিষ প্রাণ কেড়ে নিতে পারে, আবার একটি ছোট্টো বড়ি রোগ নিরাময় করতে পারে। একবার বুদ্ধ এক পরিবারে গিয়েছিলেন। বাড়ির গৃহকর্ত্রী বুদ্ধের একজন নিবেদিতপ্রাণ অনুসারী ছিলেন; তিনি বুদ্ধকে তিলের তৈরি একটি কেক নিবেদন করলেন। তখন বুদ্ধ তাঁকে ভবিষ্যদ্বাণী করে বললেন, “পরের জন্মে তুমি অমুক স্থানে জন্মগ্রহণ করবে এবং তোমার এই নিবেদনের ফলে তুমি ‘প্রত্যেকবুদ্ধ অর্হৎ’ পদ লাভ করবে।” তাঁর স্বামী, যাঁর বুদ্ধের প্রতি কোনো বিশ্বাস ছিল না, তিনি বিরক্তির সাথে বললেন, “মাত্র এক টুকরো কেকের জন্য আপনি কেন এমন সব গল্প বানাচ্ছেন?” বুদ্ধ শান্তভাবে উত্তর দিলেন, “মিথ্যা বলার কোনো কারণই আমার নেই।” এরপর তিনি একটি বিশাল বোধিবৃক্ষের কথা বর্ণনা করলেন—যার শাখা-প্রশাখার নিচে ৫০০টি গরুর গাড়ি অনায়াসেই ছায়া পেতে পারে। তিলের দানার মতো ক্ষুদ্র একটি বীজ থেকে কীভাবে এমন বিশাল বৃক্ষ জন্ম নিতে পারে, তা বুঝিয়ে তিনি অত্যন্ত সহজ ও বাস্তবসম্মতভাবে দেখালেন যে, আমাদের সাধারণ কাজ থেকেও কীভাবে সুদূরপ্রসারী ও বিশাল ফলাফল সৃষ্টি হতে পারে।

আপাতদৃষ্টিতে তুচ্ছ মনে হওয়া কাজের ভয়াবহ পরিণতির অনেক উদাহরণ রয়েছে। যেমন, কোনো ভিক্ষুকে কুকুর, ব্যাঙ বা বানরের মতো কর্কশ কণ্ঠস্বরের অধিকারী বলে উপহাস করার ফলে সেই ব্যক্তিকেই পরবর্তী জীবনে ৫০০ বার সেই সব পশুর রূপে জন্মগ্রহণ করতে হয়েছিল। মনুর পুত্র কপিলের কথা স্মরণ করা যেতে পারে; বিতর্কে শ্রেষ্ঠত্ব অর্জনের নেশায় তিনি আঠারোজন ভিক্ষুকে বিভিন্ন পশুর নামে অভিহিত করেছিলেন এবং এর ফলে আঠারোটি মস্তকবিশিষ্ট এক সামুদ্রিক দানব হিসেবে জন্মগ্রহণ করেছিলেন।

একইভাবে, ছোট ছোট ভালো কাজেরও মহান ফলাফল হতে পারে। বসুবন্ধু যখন ‘অভিধর্মকোষ’ গ্রন্থটি রচনা করছিলেন, তখন তিনি খাঁচায় একটি পায়রা পুষতেন; পায়রাটি প্রায়ই তাঁকে সেই শাস্ত্রপাঠ করতে শুনত। সেই শব্দের প্রভাব তার চেতনায় বা মনস্তাত্ত্বিক ধারায় এমনভাবে গেঁথে গিয়েছিল যে, পায়রাটি পরবর্তী জন্মে এমন এক শিশু হিসেবে জন্ম নিল, যে বড় হয়ে ‘স্থিরমতি’ (Tib. blo gros brtan pa) নামে পরিচিত হলো। কথা বলতে শেখার পরপরই সে তার গুরু বসুবন্ধুর কাছে নিয়ে যাওয়ার জন্য আবদার করল। সে দ্রুতই গুরুর ঘনিষ্ঠ শিষ্য হয়ে উঠল এবং পরবর্তীতে সেই শাস্ত্রগ্রন্থটির ওপর একটি বিখ্যাত ভাষ্য রচনা করল, যা সে তার আগের জন্মে বারবার শুনেছিল।

নাগবোধি (Tib. klu-byang)-এর ক্ষেত্রেও অনুরূপ একটি উদাহরণ পাওয়া যায়।  পূর্বজন্মে তিনিও একটি পাখি ছিলেন; নাগার্জুনের উপদেশ শ্রবণ করার ফলে তিনি পুনর্জন্ম লাভ করে এক অসাধারণ শিষ্যে পরিণত হন।

আমার মঠে একজন ভিক্ষু ছিলেন যিনি ‘প্রমাণ’ (সঠিক জ্ঞানতত্ত্ব), ‘বিবেকবুদ্ধি’ (গভীর প্রজ্ঞাসম্পন্ন বিচারশক্তি) এবং ‘মধ্যম মার্গ’-এর মতো বিষয়গুলো খুব সহজেই আয়ত্ত করে ফেলেছিলেন; অথচ ‘অভিধর্ম’ ও ‘বিনয়’ (শৃঙ্খলাবিধি)-এর মতো তুলনামূলক সহজ বিষয়গুলো বুঝতে তাঁর বেশ কষ্ট হতো। উচ্চস্তরের এক লামা—যাঁর দিব্যদৃষ্টি বা বিশেষ অন্তর্দৃষ্টির ক্ষমতা ছিল—আমাদের জানিয়েছিলেন যে, এর কারণ হলো পূর্বজন্মে তিনি ছিলেন একটি বিচ্ছু। সেই বিচ্ছুটি মঠের প্রবেশপথ দিয়ে ভেতরে ঢুকেছিল এবং প্রথম তিনটি বিষয়ের শাস্ত্রীয় বিতর্কের স্থান পর্যন্ত গিয়েছিল। কিন্তু শেষ দুটি বিষয়ের আলোচনার স্থানটিতে পৌঁছানোর আগেই একটি বাজপাখি তাকে ধরে খেয়ে ফেলেছিল; ফলে ওই বিষয়গুলোর প্রতি তার কোনো সংস্কার বা প্রবণতা গড়ে ওঠেনি। এ কারণেই বুদ্ধের মূর্তি বা ‘থাংকা’-র (ধর্মীয় চিত্রপট)- ওপর মাছি বা অন্য কোনো কীটপতঙ্গ বসলে আমরা সেগুলোকে তাড়িয়ে দিই না। ‘শরণ-বস্তু’ বা পরম আশ্রয়-আধার হিসেবে পূজনীয় কোনো বস্তুর সংস্পর্শে আসার ফলে তাদের চেতনার প্রবাহে হয়তো এমন কোনো কল্যাণকর ছাপ পড়ে, যা তাদের ভবিষ্যৎ জীবনে সহায়ক হতে পারে।

গেলুগ মঠগুলোর সন্ন্যাস-শিক্ষা ব্যবস্থায় পাঁচটি প্রধান বিষয় অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যা ভারতের পাঁচটি মহান শাস্ত্রীয় গ্রন্থের ওপর ভিত্তি করে গঠিত:

• যথার্থ জ্ঞান বা প্রমাণ (Tib. tshad ma, সংস্কৃত: প্রমাণ): এটি এমন সব মৌলিক বিষয়ের—যেমন ‘ত্রি-রত্ন’ (বুদ্ধ, ধর্ম ও সংঘ), পুনর্জন্ম এবং সর্বজ্ঞতা—সত্যতা বা যথার্থতা প্রমাণের অধ্যয়ন। এটি ধর্মকীর্তি রচিত ‘প্রমাণবার্তিক’ (Tib. tshad ma rnam ’grel) গ্রন্থের ওপর ভিত্তি করে গঠিত।
• সুদূরপ্রসারী প্রজ্ঞাময় চেতনা বা প্রজ্ঞাপারমিতা (Tib. phar phyin): শূন্যতা, মুক্তি এবং বোধি বা বুদ্ধত্ব উপলব্ধির জন্য প্রয়োজনীয় মনের বিভিন্ন স্তর ও পথের (Tib. sa lam) অধ্যয়ন হলো এটি। এটি মৈত্রেয় রচিত ‘অভিসময়ালঙ্কার’ (Tib. mngon rtogs rgyan, সংস্কৃত. অভিসময়ালঙ্কার) গ্রন্থের ওপর ভিত্তি করে গঠিত।
• মধ্যম পথ বা মাধ্যমক (Tib. dbu ma): প্রসঙ্গিক-মাধ্যমক দর্শনের আলোকে শূন্যতা বিষয়ক অধ্যয়ন হলো এটি। মধ্যমক বিষয়ক এই শিক্ষা চন্দ্রকীর্তি রচিত ‘মধ্যমকাবতার’ (Tib. dbu ma la ’jug pa, সংস্কৃত. মধ্যমকাবতার) গ্রন্থের ওপর ভিত্তি করে গঠিত।
• অভিধর্ম বা বিশেষ জ্ঞানের বিষয়সমূহ: এতে সীমাবদ্ধ সত্ত্বা বা জীবদের শারীরিক ও মানসিক উপাদান, পুনর্জন্মের বিভিন্ন অবস্থা, কর্ম, চিত্তবিক্ষোভকারী আবেগ ও দৃষ্টিভঙ্গি এবং মুক্তির পথ ইত্যাদি বিষয় অন্তর্ভুক্ত থাকে। এটি বসুবন্ধু রচিত ‘অভিধর্মকোষ’ গ্রন্থের ওপর ভিত্তি করে গঠিত।
• বিনয় বা শৃঙ্খলার নিয়মাবলী (Tib. ’dul ba): এটি সন্ন্যাসীদের ব্রত বা নিয়মকানুন সম্পর্কিত বিষয়। এটি গুণপ্রভ রচিত ‘বিনয়সূত্র’ (Tib. ’dul ba’i mdo) গ্রন্থের ওপর ভিত্তি করে গঠিত।

বিশুদ্ধ অভিপ্রায় নিয়ে অতি সামান্য কিছু উৎসর্গ করলেও যে কত বিশাল ফল পাওয়া যেতে পারে, তা আমরা আগেই দেখেছি। ধর্মরাজ অশোক তাঁর পূর্বজন্মে এক বালক হিসেবে বুদ্ধ বিপশ্যীকে (Tib. rnam par gzigs) এক মুঠো বালি উৎসর্গ করেছিলেন, যা তিনি মনে মনে সোনা বলে কল্পনা করেছিলেন। এর ফলে, পরবর্তী জীবনে তিনি এক শক্তিশালী রাজা হিসেবে জন্মগ্রহণ করেন এবং দূর-দূরান্তে ধর্ম প্রচার করেন।

দ্বিতীয় বুদ্ধ কনকমুনি (Tib. gser thub)-এর সময়ে এক বৃদ্ধ দম্পতি ছিলেন। তাঁরা এতটাই দরিদ্র ছিলেন যে, গায়ে জড়ানোর মতো মাত্র একটিই পুরনো সুতির কাপড় তাঁদের দুজনের মধ্যে ভাগ করে ব্যবহার করতে হতো। যখন তাঁদের একজন বাইরে যেতেন, তখন তিনি সেই জীর্ণ কাপড়টি গায়ে জড়াতেন, আর অন্যজন বাড়িতে থাকতেন। একদিন সেই বৃদ্ধা শহরে গিয়ে দেখলেন যে, অনেকেই বুদ্ধকে নানা কিছু উৎসর্গ করছেন। তাঁরও এমন কিছু করার প্রবল ইচ্ছা জাগল, কিন্তু তাঁর সম্বল বলতে ছিল কেবল গায়ে জড়ানো সেই জীর্ণ কাপড়টিই। তিনি বুদ্ধের এক শিষ্যের সাথে কথা বলে জানতে চাইলেন যে, নিজের কাপড়টি উৎসর্গ করা ঠিক হবে কি না; শিষ্য তাতে সম্মতি দিলেন। তিনি ঠিক করলেন যে, পরদিন রাস্তার ধারের একটি পাথরের ওপর কাপড়টি রেখে তিনি দ্রুত জঙ্গলের দিকে চলে যাবেন। পরদিন বুদ্ধ সেই অতি সাধারণ অথচ আন্তরিক নিবেদনটি গ্রহণ করলেন, সেটির ওপর অনেক প্রার্থনা করলেন এবং বৃদ্ধার জন্য সেটি সেই পাথরের ওপরই রেখে দিলেন। এর ফলে, সেই দম্পতি কেবল তাঁদের জীবদ্দশাতেই রাজা-রানীর উপযুক্ত মূল্যবান বস্ত্রই লাভ করলেন না, বরং সেই বৃদ্ধা পরবর্তী জন্মে সম্পূর্ণ বস্ত্র পরিহিত অবস্থায় জন্মগ্রহণ করলেন! পরবর্তীতে যখন তিনি পান্ডারি (Tib. dge slong ma dkar po) নামে ভিক্ষুণী হিসেবে দীক্ষা নিলেন, তখন জন্মের সময় তাঁর গায়ে থাকা সেই লিনেন কাপড়টি জাফরান রঙের চীবরে (ভিক্ষুণীর পোশাকে) রূপান্তরিত হয়ে গেল।

তাই, কোনো কাজকেই আমরা তুচ্ছ মনে করি না, তা যতই সামান্য মনে হোক না কেন। আমাদের অসংখ্য ছোট ছোট কাজের মধ্য দিয়ে আমরা এমন এক বিশাল কর্মশক্তি গড়ে তুলি যা আমাদের আধ্যাত্মিক লক্ষ্য অর্জনে সহায়তা করে। ‘উদানবর্গ’ (Tib. ched du brjod pa’i tshoms, সংস্কৃত: উদানবর্গ—যা তিব্বতী ধম্মপদ নামেও পরিচিত)-এর ১৭. ৫-৬ নম্বর শ্লোকে বুদ্ধ বলেছেন:

কোনো ছোট অকুশল কাজ করার পর এমনটা ভাববেন না যে, “ভবিষ্যতে এর ফলাফল আমাকে স্পর্শ করবে না।” যেমন জলের ফোঁটা পড়তে পড়তে বড় পাত্র পূর্ণ হয়ে যায়, ঠিক তেমনই অপরিণত বুদ্ধিসম্পন্ন প্রাণীদের মানসিক সত্ত্বা বা চেতনাধারা ধীরে ধীরে সঞ্চিত নেতিবাচক কর্মশক্তিতে পূর্ণ হয়ে ওঠে। আবার, কোনো ছোট গঠনমূলক কাজ করার পর এমনটা ভাববেন না যে, “ভবিষ্যতে এর ফলাফল আমাকে স্পর্শ করবে না।” যেমন জলের ফোঁটা পড়তে পড়তে বড় পাত্র পূর্ণ হয়ে যায়, ঠিক তেমনই স্থিতধী বা সচেতন প্রাণীদের মানসিক সত্ত্বা ধীরে ধীরে সঞ্চিত ইতিবাচক কর্মশক্তিতে পূর্ণ হয়ে ওঠে।

‘দমমূকো নাম সূত্র’-এর ১৬ নম্বর অধ্যায়ে গৃহস্থ শ্রীজাতির (Tib. khyim bdag spal skyes) কাহিনী বর্ণিত হয়েছে। এটি আমাদের আচরণের কার্যকারণ নিয়মের ক্রিয়াকলাপ সম্পর্কে আরও অনেক উদাহরণ প্রদান করে। শাক্যমুনি বুদ্ধের সময়ে শ্রীজাতি নামে এক গৃহস্থ ছিলেন, যার বয়স ছিল আশি বছর। তাঁর একটি বড় পরিবার ছিল, কিন্তু তিনি অত্যন্ত অসুখী ছিলেন। পরিবারের সকল সদস্যই তাঁর বিপক্ষে ছিল এবং তাঁর প্রতিটি কথা বা কাজের জন্য তাঁকে উপহাস ও বিদ্রূপ করত। চরম হতাশ ও বিরক্ত হয়ে একদিন তিনি তাঁদের ছেড়ে সন্ন্যাস গ্রহণের অনুরোধ নিয়ে শারিপুত্রের কাছে যান। শারিপুত্র তাঁর উন্নত সচেতনতা ও দিব্যদৃষ্টির মাধ্যমে শ্রীজাতির পূর্বজন্মগুলো অনুসন্ধান করেন—এমন কোনো গঠনমূলক কাজের সন্ধানে যা সন্ন্যাস জীবনে প্রবেশের ভিত্তি হতে পারে—কিন্তু কিছুই খুঁজে না পেয়ে তিনি সেই বৃদ্ধকে ফিরিয়ে দেন।

শ্রীজাতি ভেঙে পড়েন এবং কাঁদতে থাকেন। বুদ্ধ তাঁর বিলাপ শুনতে পান এবং ব্যক্তিগতভাবে তাঁর কাছে গিয়ে বলেন, “সবকিছু জয় করে ও উপলব্ধি করে আমি শারিপুত্রের চেয়েও অনেক দূর পর্যন্ত দেখতে পাই। তোমার মধ্যে ইতিবাচক কর্মশক্তির অনেক বীজ নিহিত রয়েছে।” বুদ্ধ বর্ণনা করেছিলেন কীভাবে বহু বহু কল্পকাল আগে তিনি একটি মাছি ছিলেন এবং একটি গাধার বিষ্ঠার ওপর বসেছিলেন; বৃষ্টির স্রোতে ভেসে সেই বিষ্ঠাটি একটি স্তূপকে তিনবার প্রদক্ষিণ করেছিল। “সেই ঘটনার সুবাদে অর্জিত পুণ্যের ওপর ভিত্তি করে তুমি সন্ন্যাস গ্রহণ করতে পারবে এবং সফল হবে।”

বুদ্ধ সেই বৃদ্ধকে তাঁর সংঘে গ্রহণ করলেন এবং মৌদগল্যায়নের তত্ত্বাবধানে ন্যস্ত করলেন। তিনি মঠে প্রবেশ করলেন এবং তরুণ নবীন সন্ন্যাসীদের সাথে শিক্ষালাভ করতে লাগলেন। ছেলেরা তাঁকে নিয়ে ক্রমাগত উপহাস ও ঠাট্টা-তামাশা করত। অধিকাংশ দেশের মতোই এখানেও বৃদ্ধ বয়সে জীবনযাপন করা কঠিন। তিব্বতী ভাষায় একটি প্রবাদ আছে, “বৃদ্ধ ঘোড়া, বৃদ্ধ কুকুর এবং বৃদ্ধ মানুষকে সবাই অবজ্ঞার চোখে দেখে।” শ্রীজাতি অত্যন্ত হতাশ হয়ে পড়লেন। তিনি ভাবলেন, “সবাই আমার বিরুদ্ধে—প্রথমে পরিবারে এবং এখন এই মঠেও।”

নিজের দুঃখ-কষ্টের অবসান ঘটাতে তিনি গঙ্গা নদীর তীরে গেলেন। তিনি অনেক প্রার্থনা করলেন এবং বললেন, “আমি ধর্মের প্রতি অসম্মান দেখাচ্ছি না, কিন্তু একজন হতভাগ্য বৃদ্ধ মানুষ হিসেবেই বা আমি কী করতে পারি!” তিনি যখন নদীতে ঝাঁপ দিতে উদ্যত হলেন, ঠিক তখনই মৌদগল্যায়ন সেখানে এসে তাঁকে ধরে ফেললেন। বৃদ্ধ অত্যন্ত লজ্জিত হলেন এবং কী কারণে তিনি এমন চরম পদক্ষেপ নিতে চেয়েছিলেন, তা ব্যাখ্যা করলেন। মৌদগল্যায়ন তাঁকে এমন বোকামি না করার পরামর্শ দিলেন এবং মঠে ফিরিয়ে নিয়ে যাওয়ার কথা বললেন। তিনি শ্রীজাতিকে তাঁর চীবর বা পরিধেয় বস্ত্র ধরে রাখতে বললেন এবং নিজের অলৌকিক ক্ষমতার বলে শূন্যপথে উড়ে চললেন।

গ্রামাঞ্চলের ওপর দিয়ে উড়ে যাওয়ার সময় বৃদ্ধ দেখলেন এক নারীর পচাগলা মৃতদেহ, যার চোখের কোটর ও নাকের ভেতর দিয়ে একটি সাপ আসা-যাওয়া করছে। “এ কী?” তিনি জিজ্ঞেস করলেন। মৌদগল্যায়ন উত্তর দিলেন, “এখন এ বিষয়ে ব্যাখ্যা করার সময় নয়।” এরপর তিনি দেখলেন এক নারী আগুনের ওপর জলের কড়াই গরম করছেন এবং জল ফুটে উঠলে তাতে ঝাঁপ দিচ্ছেন। তিনি যখন জানতে চাইলেন, মৌদগল্যায়ন আবারও বললেন যে পরে সব ব্যাখ্যা করবেন। এরপর তিনি এমন একটি গাছ দেখলেন যা কৃমি ও পোকামাকড়ে আচ্ছন্ন এবং যন্ত্রণায় আর্তনাদ করছে। তিনি আরও নানা ধরনের অদ্ভুত দৃশ্য দেখলেন।

এরপর মৌদগল্যায়ন তাঁকে সমুদ্র পার করে নিয়ে গেলেন। অবশেষে তাঁরা অপর তীরে পৌঁছালেন, যেখানে বালির ওপর পড়ে ছিল এক বিশাল তিমির কঙ্কাল; তাঁরা দুজনেই সেটির একটি পাঁজরের ওপর গিয়ে বসলেন। মৌদগল্যায়ন প্রথমে শ্রীজাতিকে সেই সাপ-জড়িত মৃতদেহটির কথা বললেন। জীবদ্দশায় ওই নারী নিজের রূপের মোহে এতটাই মগ্ন ছিলেন যে, সবসময় আয়নায় নিজেকেই দেখতেন। স্বামী তাঁকে সমুদ্রযাত্রায় নিয়ে গিয়েছিলেন, আর সেখানেই তিনি ডুবে মারা যান। তাঁর মৃতদেহ ভেসে তীরে আসে; কিন্তু নিজের শরীরের প্রতি তীব্র আসক্তির কারণে তিনি সাপ হয়ে পুনর্জন্ম নেন এবং আগের জীবনের সেই মৃতদেহের বিভিন্ন ছিদ্র দিয়ে আসা-যাওয়া করতে থাকেন।

আর যে নারীটি জল ফুটিয়ে নিজেকেই রান্না করছিলেন, তাঁর বিষয়ে বলতে গেলে—একসময় এক অত্যন্ত ধর্মপ্রাণা নারী ছিলেন, যিনি নিকটবর্তী গুহায় ধ্যানমগ্ন এক সাধককে নিয়মিত খাদ্য নিবেদন করতেন। তিনি এক পরিচারিকার মাধ্যমে খাবার পাঠাতেন, কিন্তু মেয়েটি খাবারের বেশিরভাগ অংশ নিজেই খেয়ে ফেলত এবং সাধককে দিত সামান্যই। একদিন ওই নারী গুহায় গিয়ে দেখলেন যে সাধক অত্যন্ত শীর্ণকায় হয়ে পড়েছেন, অথচ তাঁর পরিচারিকা বেশ হৃষ্টপুষ্ট হয়ে উঠেছে। তিনি যখন পরিচারিকাকে প্রতারণার দায়ে অভিযুক্ত করলেন, তখন মেয়েটি খাবার খাওয়ার কথা অস্বীকার করে বলল, “বরং আমি নিজেকেই খেয়ে ফেলব!” এর ফলে, পরবর্তী জন্মে সে সেই কড়াই-সহ নারী হিসেবে জন্মগ্রহণ করে।

এরপর মৌদগল্যায়ন সেই বৃদ্ধকে গাছটির কথা বললেন। একসময় এক ভিক্ষু ছিলেন যিনি তাঁর মঠের ভাণ্ডারের দায়িত্বে ছিলেন। নিয়ম অনুযায়ী ভিক্ষুদের জন্য বরাদ্দ সামগ্রী তাঁদের দেওয়ার পরিবর্তে, তিনি মঠের জ্বালানি কাঠ এমন যে-কারও কাছে বিক্রি করতে শুরু করলেন যারা তাঁকে ভালো অর্থ দিত। এর ফলে, তিনি গাছ-সদৃশ এক সত্তা হিসেবে পুনর্জন্ম নিলেন; আর যাঁরা তাঁর কাছ থেকে অবৈধভাবে কাঠ নিয়েছিলেন, তাঁরা কৃমি ও কীটপতঙ্গ হয়ে তাঁকে যন্ত্রণা দিতে ও ভক্ষণ করতে লাগলেন।

তিমির পাঁজরের ওপর বসে তাঁদের মধ্যে এভাবেই অত্যন্ত কৌতূহলোদ্দীপক কথোপকথন চলতে লাগল। অবশেষে তাঁরা সেই বিশাল তিমির কঙ্কালটির প্রসঙ্গেই ফিরে এলেন। মৌদগল্যায়ন বিস্মিত বৃদ্ধকে বললেন, “এগুলো তোমারই আগের জীবনের হাড়গোড়।” তিনি ব্যাখ্যা করলেন যে, তিমি হিসেবে পুনর্জন্ম নেওয়ার আগে তিনি এক ‘ধর্মরাজ’ বা ন্যায়পরায়ণ রাজা ছিলেন। একদিন রাজা যখন দাবা খেলছিলেন, তখন এক মন্ত্রী এক অপরাধীকে তাঁর সামনে নিয়ে এসে জানতে চাইলেন যে তার কী শাস্তি হওয়া উচিত।  রাজা তাঁর খেলায় এতটাই মগ্ন ছিলেন যে, মাথা না তুলেই বা কোনো বিস্তারিত তথ্য না জেনেই তিনি কেবল বললেন, “আইন অনুযায়ী তার বিচার করো।” রাজ্যের লিখিত আইনকানুন ছিল অত্যন্ত কঠোর। রাজার আদেশ মেনে মন্ত্রী সেই হতভাগ্য অপরাধীকে বাইরে নিয়ে গেলেন এবং অবিলম্বে তার মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করলেন। পরে, দাবা খেলা শেষ হলে রাজা মন্ত্রীকে জিজ্ঞেস করলেন যে, এর আগে তিনি কী বিষয়ে তাঁকে বিরক্ত করেছিলেন। মন্ত্রী যখন সেই অপরাধীর কথা জানালেন এবং গর্বের সাথে বললেন যে, তিনি রাজার আদেশ পালন করে তাকে মৃত্যুদণ্ড দিয়েছেন, তখন রাজা নিজের অসতর্কতার জন্য অত্যন্ত মর্মাহত ও অনুতপ্ত হলেন। মৌদগল্যায়ন ব্যাখ্যা করলেন, “রাজা হিসেবে তোমার সেই অনুশোচনার কারণেই তুমি কোনো আনন্দহীন জগতে বন্দি জীব হিসেবে নয়, বরং এই তিমি মাছ হিসেবে পুনর্জন্ম নিয়েছ।”

মৌদগল্যায়ন সেই মন্ত্রমুগ্ধ বৃদ্ধকে আরও বললেন যে, গভীর সমুদ্রের এক বিশাল প্রাণী হিসেবে কীভাবে একবার একটি জাহাজ যাওয়ার সময় তিনি তাঁর বিশাল গহ্বরের মতো মুখটি হাঁ করেছিলেন। তিনি যাত্রীদের এতটাই আতঙ্কিত করে তুলেছিলেন যে, সবাই উচ্চস্বরে বলতে শুরু করেছিল, “আমরা নিরাপদ পথের দিশা পেতে ‘ত্রিরত্ন’-এর শরণ নিচ্ছি।” সেই কথা শুনে বিশাল সেই সামুদ্রিক প্রাণীটি তার চোয়াল বন্ধ করে ঢেউয়ের নিচে তলিয়ে গেল এবং জাহাজের যাত্রীদের জীবন রক্ষা পেল। তিনি আরও বললেন, “অবশেষে যখন এই তিমি হিসেবে তোমার মৃত্যু হলো, তখন তোমার হাড়গুলো ঠিক এই তীরেই ভেসে এসেছিল।”

শ্রীজাতি কর্মফল ও আচরণের কার্যকারণ সম্পর্কের এই উদাহরণগুলো নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করলেন। অজ্ঞতাই যে সমস্ত অকুশল কাজের মূল কারণ—যা নানাবিধ দুঃখকষ্টের পরিস্থিতি সৃষ্টি করেছিল—তা উপলব্ধি করে তিনি একসময়ের নিজেরই সেই বিশাল প্রাণীর হাড়ের ওপর বসে ‘অর্হত’ পদ লাভ করলেন। সমুদ্র পাড়ি দিয়ে মঠে ফিরে যাওয়ার সময় তিনি মৌদগলায়নের পরিধেয় বস্ত্র ধরে না রেখেই নিজে নিজে উড়তে সক্ষম হলেন। পরবর্তীতে এক ধর্মসভায় বুদ্ধ বিশাল জনসমুদ্রের সামনে সেই বৃদ্ধ ভিক্ষুকে নির্দেশ দিলেন উঠে দাঁড়িয়ে তাঁর অভিজ্ঞতার কথা বর্ণনা করতে। শ্রীজাতি সবাইকে জানালেন কীভাবে মৌদগলায়নের করুণা ও দক্ষতার গুণে তিনি তাঁর সমস্ত মানসিক আবরণ থেকে মুক্ত হয়ে অর্হত হয়েছেন; তাঁর কথা শুনে উপস্থিত জনতা বিস্ময়ে অভিভূত হয়ে পড়ল।

এই ঘটনাপ্রবাহ থেকে আমরাও অনেক কিছু শিখতে পারি। আমাদের কাজের ফলাফল যে নিশ্চিত এবং কৃতকর্মের ফল যে বহুগুণ বৃদ্ধি পায়—এই প্রথম দুটি বিষয় ভালোভাবে বিবেচনা করার পর আমাদের একটি সুনির্দিষ্ট সিদ্ধান্ত নিতে হবে। আমাদের দৃঢ় সংকল্প করতে হবে যেন আমরা যথাসম্ভব গঠনমূলক কাজ করি এবং অকুশল কাজ থেকে বিরত থাকি; এমনকি অতি সামান্য ইতিবাচক কাজেও নিজেদের নিয়োজিত করতে হবে এবং অতি নগণ্য নেতিবাচক কাজ থেকেও দূরে থাকতে হবে।

[৩] যুদ্ধ বা বড় কোনো দুর্ঘটনায় বহু মানুষ প্রাণ হারায়, কিন্তু কিছু ব্যক্তি অক্ষত অবস্থায় বেঁচে যায়। এমনটা কিন্তু অকারণে ঘটে না। বরং এটি আচরণগত কার্য-কারণের পরবর্তী সাধারণ নিয়মটিরই একটি স্পষ্ট ইঙ্গিত: কোনো নির্দিষ্ট কাজ যদি আমরা না করে থাকি, তবে তার ফলাফলও আমাদের ভোগ করতে হবে না।

স্থবির বা প্রবীণ ভিক্ষু কনকবৎস (Tib. gser be’u)-এর জন্মের সময় অলৌকিকভাবে সাতটি সোনার হাতি আবির্ভূত হয়েছিল। তাদের মল ছিল খাঁটি সোনার; সারা জীবন তিনি যেখানেই যেতেন, হাতিগুলো তাঁর পিছু পিছু চলত। বিষয়টি মাঝেমধ্যে বেশ বিব্রতকরও হয়ে উঠত, কারণ কনকবৎস যা-ই করুন না কেন, হাতিগুলো কিছুতেই তাঁকে ছেড়ে যেত না। এর কারণ ছিল তাঁরই এক পূর্বজন্মের ঘটনা—সেবার তিনি দ্বিতীয় বুদ্ধ কনকমুণির বাহন হিসেবে পরিচিত একটি মাটির হাতির মূর্তি মেরামত করেছিলেন এবং সেটিতে সোনার প্রলেপ বা সোনালি রঙের কাজ করেছিলেন।

রাজা অজাতশত্রু ওই সাতটি সোনার হাতির প্রতি লোভান্বিত হয়ে সেগুলোকে তাদের মালিকের কাছ থেকে চুরি করার চেষ্টা করেছিলেন সাতবার। কিন্তু প্রতিবারই তিনি যখন হাতিগুলোকে নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করতেন, সেগুলো মাটির নিচে মিলিয়ে যেত এবং অলৌকিকভাবে পুনরায় ওই স্থবিরের পাশে এসে হাজির হতো। এর কারণ হলো, রাজা অতীতে এমন কোনো কাজ করেননি যার ফলে সম্পদের এমন এক অফুরন্ত উৎসের মালিকানা তাঁর প্রাপ্য হতে পারে।

কনকবৎস ছিলেন ষোলজন স্থবিরের (Tib. gnas brtan bcu drug, সংস্কৃত: ষোড়শ-স্থবির বা ষোলজন অর্হৎ) দলের একজন। বুদ্ধের শিষ্যদের এই দলটি অর্হৎ পদ লাভ করেছিলেন এবং ধর্ম শিক্ষা ও সংরক্ষণের উদ্দেশ্যে তাঁদের বিভিন্ন দিকে প্রেরণ করা হয়েছিল।  অন্য পনেরোজন হলেন—অঙ্গজ (Tib. yan lag ’byung), অজিত (Tib. ma pham pa), বনবাসিন (Tib. nags na gnas), কালিকা (Tib. dus ldan), বজ্রিপুত্র (Tib. rdo rje mo’i bu), ভদ্র (Tib. bzang po), কনকভারদ্বাজ (Tib. bha ra dha dza gser can mchog), বকুল (Tib. ba ku la), রাহুল, পিণ্ডোল ভারদ্বাজ (Tib. bha ra dha dza bsod snyoms len), নাগসেন (Tib. klu’i sde), গোপক (Tib. sped byed), অভেদ (Tib. mi phyed pa), মহাপন্থক (Tib. lam chen বা “বৃহৎ পথ”) এবং চূড়াপন্থক (Tib. lam chung বা “ছোট গলি”)।

বারাণসীর (Tib. ba ra na si) রাজা উদয়ীর (Tib. rgyal po shar pa) স্ত্রী রানী শ্যামা (Tib. btsun mo sngo bsangs ma) ‘অনাগামী’ বা নির্বাণ-পথের উচ্চতর আধ্যাত্মিক স্তরে উন্নীত হয়েছিলেন এবং তাঁর ৫০০ জন পরিচারিকা ‘শূন্যতা’র সত্য উপলব্ধি করেছিলেন। যদিও আকাশে ভেসে বেড়ানোর মতো অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা তাঁদের ছিল, তবুও রানীর প্রাসাদে আগুন লাগার সময় তাঁরা কেউই সেখান থেকে দূরে উড়ে যেতে পারেননি। এর কারণ ছিল পূর্বজন্মে তাঁরা সবাই মিলে ব্রাহ্মণ পুরোহিত বর্ণের একটি পরিবারের কুটির পুড়িয়ে দেওয়ার ঘটনায় অংশ নিয়েছিলেন। “নিজের কর্মফল ও কর্মশক্তি যদি নিজেকেই ভোগ করতে না হয়, তবে আর কে করবে?”—এই কথা বলে রানী তাঁর সমস্ত পরিচারিকাসহ আগুনের লেলিহান শিখার মধ্যে ঝাঁপিয়ে পড়েন এবং প্রদীপের শিখায় ঝাঁপ দেওয়া পতঙ্গের মতো প্রাণত্যাগ করেন।

তবে সুকুব্জা (Tib. bran mo sgur mchog) নামে এক সাধারণ কুঁজো দাসী ছিলেন, যিনি পূর্বের সেই অগ্নিসংযোগের ঘটনায় জড়িত ছিলেন না। যদিও তাঁর কোনো অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা ছিল না, তবুও তিনি নর্দমার মধ্য দিয়ে হামাগুড়ি দিয়ে জ্বলন্ত প্রাসাদ থেকে বেরিয়ে আসতে সক্ষম হয়েছিলেন। এর কারণ হলো, কোনো নেতিবাচক কর্মশক্তি সৃষ্টির কারণ না ঘটানোয় তাঁকে এর ভয়াবহ পরিণতির সম্মুখীন হতে হয়নি।

[৪] আমরা যদি কোনো কর্ম সম্পাদন করি, তবে তা কোনো ফল না ফলিয়ে বৃথা যাবে না। ‘কর্ম শতক সূত্র’-এ (Tib. mdo sde las brgya pa, সংস্কৃত: কর্ম-শতক সূত্র) বুদ্ধ বলেছেন:

দেহধারী প্রাণীদের কর্মফল কখনোই বৃথা যায় না, এমনকি শত শত কল্পকাল অতিক্রান্ত হলেও নয়। উপযুক্ত পরিস্থিতি ও সময় উপস্থিত হলে প্রতিটি কর্মই তার ফল প্রদান করে।

আমাদের মানসিক ধারায় সঞ্চিত শুভ ও অশুভ কর্মশক্তি কখনোই নষ্ট বা নিঃশেষ হয়ে যায় না। অনুকূল পরিস্থিতি ও উপাদান একত্রিত হলে সেগুলো নিঃসন্দেহে ফলপ্রসূ হয়। গৃহস্থ শ্রীজাতির উদাহরণটি এক্ষেত্রে স্মরণ করা যেতে পারে; সন্ন্যাস জীবনে প্রবেশের মূল কারণ হিসেবে যে কর্মফলটি তাঁর ক্ষেত্রে কার্যকর হয়েছিল, তা বহু কল্পকাল আগে তিনি অর্জন করেছিলেন—যখন তিনি একটি মাছি হিসেবে গাধার বিষ্ঠার ওপর চড়ে একটি স্তূপকে প্রদক্ষিণ করেছিলেন।

রাজা শতবাহনভদ্র (Tib. rgyal po bde spyod bzang po) যিনি রাজা উদয়ন নামেও পরিচিত এবং নাগার্জুনের পৃষ্ঠপোষক ও তাঁর ‘সুহৃল্লেখ’ (Tib. bshes spring, সংস্কৃত. সহৃল্লেখ)-এর প্রাপক ছিলেন এক পুত্রের জনক ছিলেন। সেই পুত্রের মা—অর্থাৎ রানী—একবার তাঁর জন্য রাজকীয় পোশাক তৈরি করে দিয়েছিলেন। কিন্তু বালকটি জানিয়েছিল যে, রাজা না হওয়া পর্যন্ত সে ওই পোশাক পরবে না। তখন মা তাঁকে বলেছিলেন যে, তিনি কখনোই তা পরতে পারবেন না, কারণ তিনি কখনোই সিংহাসনে আরোহণ করতে পারবেন না। কারণ, নাগার্জুন তাঁর পিতাকে (রাজাকে) নিজের সমান দীর্ঘায়ু লাভের আশীর্বাদ দিয়েছিলেন এবং সেই মহাগুরু নিজের আয়ুষ্কালের ওপর পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ অর্জন করেছিলেন।

অদম্য সংকল্প নিয়ে রাজপুত্র নাগার্জুনকে হত্যা করার সিদ্ধান্ত নিলেন। কিন্তু শত চেষ্টা করেও তিনি সফল হতে পারলেন না। অবশেষে রাজপুত্র নাগার্জুনের কাছে গিয়ে অনুনয়-বিনয় করলেন যেন তিনি নিজেকে হত্যার সুযোগ দেন। বিশেষ কারণে নাগার্জুন তাতে সম্মত হলেন। পূর্বজন্মের সমস্ত কর্মের কথা স্মরণ করে তিনি বালকটিকে বললেন যে, তাঁর অবশিষ্ট একমাত্র অশুভ কর্মফল—যা তাঁর হত্যার কারণ হতে পারে—তা হলো সেই সময়ের একটি ঘটনা যখন তিনি একজন সন্ন্যাসী হিসেবে ঘাস কাটছিলেন। সেই সময় তিনি জেনেশুনে একটি পিঁপড়ের মাথা কেটে ফেলেছিলেন। যদি বালকটি ঘাসের একটি পাতা নিয়ে তাঁর ঘাড়ের ওপর দিয়ে চালিয়ে দেয়, তবেই সেই হত্যাকাণ্ড সম্পন্ন হবে। রাজপুত্র সেই নির্দেশ পালন করলেন; ঘাসের পাতাটি নাগার্জুনের ঘাড়ে স্পর্শ করার সাথে সাথেই তাঁর মস্তক বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে গেল।

মস্তক বিচ্ছিন্ন হওয়ার আগেই নাগার্জুন তাঁর মস্তক ও শরীরকে আশীর্বাদ করেছিলেন যেন সেগুলো পচে না যায়।  রাজা সেই দুজনকে একে অপরের থেকে যথাসম্ভব দূরে লুকিয়ে রেখেছিলেন। তারা ধীরে ধীরে একে অপরের কাছাকাছি এগিয়ে আসছে। যখন তাদের মিলন ঘটবে, তখন তারা একত্রিত হবে এবং নাগার্জুন পুনরায় জীবিত হয়ে মধ্যমক দর্শন প্রচার করবেন। কালচক্র তন্ত্রের (Tib. mchog gi dang po’i sangs rgyas las phyung ba rgyud kyi rgyal po dpal dus kyi ’khor lo zhes by aba, সংস্কৃত: পরমাদিবুদ্ধ-উদ্ধৃত-শ্রী-কালচক্র-নাম-তন্ত্র-রাজা) ভবিষ্যদ্বাণী অনুযায়ী এই ঘটনাটি ঘটবে।

এই অনুত্তরযোগ তন্ত্রের উৎসগুলোতে বর্ণিত বিশ্ব-ব্যবস্থা অনুযায়ী, শম্ভলা (Tib. bde ’byung) হলো আমাদের 'জম্বুদ্বীপ' বা 'গোলাপ-আপেল দ্বীপ'-এর উত্তরাংশে অবস্থিত একটি দেশ। যদিও এর বাসিন্দারা মানুষ, তবুও তারা এবং তাদের দেশটি সাধারণত আমাদের দৃষ্টির অগোচরে থাকে। শম্ভলার রাজা সুচন্দ্র (Tib. zla ba bzang po) ভারতে এসেছিলেন এবং শ্রী ধান্যকটক (Tib. dpal ’bras spungs বা ‘ধানের স্তূপের মতো নিখুঁত স্তূপ’) স্তূপে বুদ্ধের প্রদত্ত কালচক্র তন্ত্রের শিক্ষা গ্রহণ করেছিলেন। রাজা এই শিক্ষাগুলো শম্ভলায় নিয়ে যান এবং সেখানে সাতজন ধর্মরাজ ও পঁচিশজন কল্কি শাসকের (Tib. rigs ldan; সংস্কৃত: কুলিক বা বর্ণ-ধারক) একটি ধারার সূচনা করেন। যদিও পরবর্তীকালে এই শিক্ষাগুলো ভারতে এবং তারপর তিব্বতে ছড়িয়ে পড়েছিল, তবুও এর প্রধান সংরক্ষণস্থল আজও শম্ভলাই।

বর্তমানে আমরা একবিংশ কল্কি শাসকের রাজত্বকালে অবস্থান করছি। পঁচিশতম শাসক রুদ্রচক্রিনের (Tib. drag po ’khor can) ভবিষ্যৎ রাজত্বকালে ভারতে একদল বর্বর জনগোষ্ঠীর বিরুদ্ধে এক বিশাল যুদ্ধ সংঘটিত হবে। এই রাজা ভারতে এসে সেই বর্বর বাহিনীকে পরাজিত করবেন এবং এরপরই এক স্বর্ণযুগের সূচনা হবে। সেই সময়ে কালচক্র (Tib. dus ’khor) শিক্ষা ব্যাপকভাবে প্রসারিত হবে এবং তখনই নাগার্জুন পুনরায় জীবিত হবেন।  

মৌদগল্যায়ন তাঁর অলৌকিক ক্ষমতার জন্য বিখ্যাত ছিলেন; তা সত্ত্বেও একবার একদল দুর্বৃত্ত তাঁকে মারধর করেছিল এবং তাঁর গায়ে কাদা ছুঁড়েছিল। সারিপুত্র তাঁকে জিজ্ঞেস করেছিলেন, কেন তিনি সেই আক্রমণ প্রতিহত করতে তাঁর কোনো ক্ষমতা ব্যবহার করেননি। মৌদগল্যায়ন উত্তরে বলেছিলেন যে, পূর্বজন্মের কর্মফল ভোগের তীব্রতায় তিনি এতটাই অভিভূত হয়ে পড়েছিলেন যে, কোনো অলৌকিক শক্তি প্রয়োগ করা তো দূরের কথা, কোনো বিশেষ রূপ ধারণ করার কথাও তাঁর মনেই আসেনি। এক পূর্বজন্মে তিনি তাঁর মায়ের প্রতি নিষ্ঠুর ও কটু বাক্য প্রয়োগ করেছিলেন, যা তাঁকে গভীরভাবে আহত করেছিল। সেই কর্মের ফলে যে নেতিবাচক শক্তি সঞ্চিত হয়েছিল, তা নিষ্ফল হয়ে যায়নি।

সুতরাং, কোনো কাক এসে খেয়ে না ফেললে যেমন একটি বীজ থেকে চারাগাছ জন্মায়, ঠিক তেমনই—আমরা যদি সততার সাথে নিজেদের ভুল স্বীকার না করি এবং ‘চারটি প্রতিপক্ষ শক্তি’ প্রয়োগের মাধ্যমে নেতিবাচক কর্মশক্তিকে বিশুদ্ধ না করি, তবে আমাদের অকুশল কাজের ফল অবশ্যই ভোগ করতে হবে। একইভাবে, সূর্যের তাপে পুড়ে বা অন্য কোনোভাবে ক্ষতিগ্রস্ত না হলে উপযুক্ত সময়ে ও অনুকূল পরিবেশে একটি বীজ যেমন বলিষ্ঠ অঙ্কুর জন্ম দেয়, তেমনই—ক্রোধের বশবর্তী হয়ে ইতিবাচক কর্মশক্তিকে ধ্বংস না করলে আমরা আমাদের গঠনমূলক কাজের ফলও যথাসময়ে ও পূর্ণমাত্রায় লাভ করব।

যদিও নেতিবাচক কর্মশক্তি এবং সেগুলোর মূল—অর্থাৎ অকুশল কাজের প্রবণতা বা বীজ—শক্তিশালী প্রতিপক্ষ শক্তি প্রয়োগের মাধ্যমে পুরোপুরি নির্মূল করা সম্ভব, কিন্তু ইতিবাচক কর্মশক্তির ক্ষেত্রে বিষয়টি তেমন নয়। সুখের কারণ হিসেবে কাজ করা গঠনমূলক শক্তির মূল (Tib. dge rtsa, সংস্কৃত. পুণ্যের মূল) কখনোই পুরোপুরি বিচ্ছিন্ন বা ধ্বংস হয়ে যায় না। তীব্র ক্রোধ কেবল সেই শক্তির ফল উৎপাদনের ক্ষমতাকে মারাত্মকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত করতে পারে; সেক্ষেত্রে সেই কর্মের ফল পরিপক্ব হওয়ার প্রক্রিয়াটি বিলম্বিত হয় এবং ফলটি অনেক দুর্বল প্রকৃতির হয়ে থাকে।

তাই, আচরণগত কার্যকারণ সম্পর্কের এই পরবর্তী দুটি নিয়মের কথা আমাদের ভালোভাবে বিবেচনা করা উচিত: কোনো কাজ না করলে যেমন তার ফল ভোগ করতে হয় না, তেমনই কোনো কাজ করলে তা কোনো ফল না দিয়ে কখনোই বৃথা যায় না। এরপর, নেতিবাচক কর্মশক্তি বিশুদ্ধ করার উপায় এবং ক্রোধের মাধ্যমে ইতিবাচক কর্মশক্তিকে ক্ষতিগ্রস্ত না করার বিষয়গুলো বিবেচনা করে আমাদের একটি সুদৃঢ় সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে হবে যে, আমরা সঠিক বিচার-বিবেচনা অনুযায়ী জীবনযাপন করব। আচরণগত কার্যকারণ সম্পর্কের নিয়ম মেনে যা করা উচিত, আমরা ঠিক তাই অনুশীলন করব এবং যা বর্জনীয়, তা বর্জন করব।

পৃথক দিকগুলোর বিচার-বিশ্লেষণ

আচরণগত কার্যকারণ সম্পর্কের সাধারণ নিয়মগুলো নিয়ে চিন্তাভাবনা করার মূল উদ্দেশ্য হলো যুক্তির ভিত্তিতে এই সত্যগুলোর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা। আমাদের এমন যাযাবরের মতো হওয়া উচিত নয়, যে কখনো বিমান দেখেনি বলেই বিমানের অস্তিত্বে বিশ্বাস করে না। একইভাবে, আগে কখনো দেখিনি বা জানিনি বলেই যে আচরণগত কার্যকারণ সম্পর্কের নিয়মগুলোর প্রতি অবিশ্বাস বা অশ্রদ্ধা পোষণ করব—এমনটা করাও আমাদের উচিত নয়।  একজন যাযাবর যখন প্রথমবারের মতো শহরে এসে এমন একটি ছোট ঘরে ঢোকে যার দরজা বন্ধ হয়ে যায় এবং ঘরটি ওপরের দিকে উঠতে শুরু করে—আর দরজা খোলার পর সে নিজেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন এক জায়গায় আবিষ্কার করে—অথবা যখন সে বাক্সের ভেতর এক ক্ষুদ্র মানুষকে খবর বলতে দেখে, তখন সে নিজের চোখকেই বিশ্বাস করতে পারে না। লাসায় যখন যাযাবরেরা প্রথমবারের মতো মানুষকে সাইকেল চালাতে দেখেছিল, তখন তারা ভেবেছিল যে তারা ভূত দেখছে। বরং, আমাদের উচিত তাদের মতো হওয়া যারা প্রচুর পড়াশোনা ও ভ্রমণ করেছেন। এমন উদারমনা ও অভিজ্ঞ মানুষদের মধ্যে কোনো কুসংস্কার থাকে না এবং কোনো নতুন বিষয় দেখে তারা কখনোই অবাক হন না। যেমনটি একবার এক কদম্পা গেশে বলেছিলেন:

অতিরিক্ত চিন্তা করো না; তবে যখনই চিন্তা করবে, তখন আচরণগত কার্যকারণ সম্পর্কের নিয়মগুলো নিয়েই চিন্তা করো।

জ্ঞাতব্য সমস্ত বিষয়কে নিম্নোক্ত ভাগে ভাগ করা যায়:

• প্রত্যক্ষ বা স্পষ্ট বিষয় (Tib. mngon gyur)
• অস্পষ্ট বা প্রচ্ছন্ন বিষয় (Tib. lkog gyur)
• অত্যন্ত অস্পষ্ট বা গভীর প্রচ্ছন্ন বিষয় (Tib. shin tu lkog gyur)।

স্পষ্ট বিষয়—যেমন ফুলদানি বা স্তম্ভ—অবিকৃত ইন্দ্রিয়সম্পন্ন যেকোনো ব্যক্তিই সঠিক ও প্রত্যক্ষ উপলব্ধির মাধ্যমে জানতে পারেন।

অস্পষ্ট বিষয়—যেমন ‘প্রতিত্য সমুদপাদ’ বা ‘শূন্যতা’—সঠিক যুক্তিপ্রক্রিয়ার ওপর নির্ভর করে এবং বিষয়ের নিজস্ব প্রকৃতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা সঠিক অনুমানলব্ধ জ্ঞানের (Tib. dngos-stobs rjes-dpag বা প্রমাণের শক্তি) মাধ্যমে জানা সম্ভব।

তবে, অত্যন্ত দুর্বোধ্য বিষয়—যেমন আচরণের কার্য-কারণ সম্পর্ক—সেগুলো কেবল আস্থার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা এক ধরনের অনুমানলব্ধ জ্ঞানের (Tib. yid ches rjes dpag) মাধ্যমেই সঠিকভাবে জানা সম্ভব; অর্থাৎ, তথ্যের নির্ভরযোগ্য উৎস হিসেবে কোনো ব্যক্তির ওপর নির্ভর করার মাধ্যমেই তা জানা যায়।

যেমনটি শান্তিদেব তাঁর ‘বোধিসত্ত্ব-চর্যা-অবতার’ গ্রন্থে (৪. ৭) বলেছেন:

কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে কর্মফল কীভাবে কাজ করে (...) তা চিন্তার অতীত, কেবল সর্বজ্ঞই তা অনুধাবন করতে পারেন।

বুদ্ধ হলেন তথ্যের এক নির্ভরযোগ্য উৎস। কেন এমনটা বলা হয়? কারণ, শূন্যতা এবং মনের প্রশান্ত ও স্থির অবস্থা (শমথ) ও বিশেষ অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ অবস্থা (বিপশ্যনা) অর্জনের পদ্ধতির মতো গভীর ও দুর্বোধ্য বিষয়গুলো সম্পর্কে তিনি যা বলেছেন, তা যদি আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার মাধ্যমে সত্য বলে প্রমাণিত হয়, তবে আমরা যুক্তিযুক্তভাবেই ধরে নিতে পারি যে—আচরণের কার্য-কারণ সম্পর্কের মতো অত্যন্ত দুর্বোধ্য বিষয়টি নিয়েও তিনি যা বলেছেন, তাও সঠিক। সর্বোপরি, সর্বজ্ঞ বুদ্ধত্ব লাভের পেছনে যদি তাঁর একমাত্র উদ্দেশ্য হয়ে থাকে অন্যের কল্যাণ সাধন ও তাদের সমস্যা সমাধানে সহায়তা করা, তবে মানুষের আচরণ ও তার ফলাফল-সংক্রান্ত অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কোনো বিষয়ে তিনি মিথ্যা বলবেন বা সবাইকে বিভ্রান্ত করবেন—এমনটা ভাবা অযৌক্তিক।

তাই, চোঙখাপা তাঁর ‘প্রতীত্যসমুৎপাদ-স্তুতি’ (Tib. rten ’brel bstod pa) গ্রন্থে (৩০) যেমনটি বলেছেন:

প্রতীত্যসমুৎপাদ বা পারস্পরিক নির্ভরশীলতার এই পথের মাধ্যমেই—যা আপনার বাণীকে অতুলনীয় করে তুলেছে—কেউ এই নিশ্চয়তা লাভ করতে পারে যে, আপনার অন্যান্য বক্তব্যও সঠিক ও নির্ভরযোগ্য।

বুদ্ধদের কাছ থেকে নিরাপদ আশ্রয় বা দিকনির্দেশনা গ্রহণ করার পর এবং তাঁরা যে তথ্যের নির্ভরযোগ্য উৎস—বিশেষ করে আচরণের কার্য-কারণ সম্পর্ক নিয়ে তাঁরা যা বলেছেন তা যে সঠিক—সে বিষয়ে নিশ্চিত হওয়ার পর, আমাদের লক্ষ্য অর্জনের জন্য কী করতে হবে বা কী বর্জন করতে হবে, তার সুনির্দিষ্ট বিষয়গুলো এখন আমাদের জানতে হবে। আমাদের কেবল সবচেয়ে উপকারী ও গঠনমূলক আচরণ সম্পর্কে সচেতন হলেই চলবে না, বরং বাস্তবেও সেই অনুযায়ী আচরণ করতে হবে।  সংক্ষেপে, সঠিক বিচার-বিবেচনার ওপর ভিত্তি করে আমাদের একটি নৈতিক জীবনযাপন করা উচিত—শুধুমাত্র বুদ্ধের নির্দেশ পালনের জন্য নয়, বরং এই কারণে যে:

• আমরা সুখী হতে চাই এবং কোনো সমস্যার সম্মুখীন হতে চাই না
• কীভাবে তা অর্জন করা সম্ভব, বুদ্ধ আমাদের তা জানিয়েছেন
• বুদ্ধ জ্ঞানের এক নির্ভরযোগ্য উৎস।

বুদ্ধ স্পষ্টভাবে নির্দেশ করেছেন যে, আমাদের কাজের সাথে যে অনুভূতিই জড়িত থাকুক না কেন—যেমন ধর্ষণ করার সময় হয়তো সাময়িক আনন্দ পাওয়া যেতে পারে, কিংবা চরম দারিদ্র্যের মধ্যেও চুরি থেকে বিরত থাকার সময় হয়তো কষ্ট ও অসুবিধার সম্মুখীন হতে হয়—আমাদের ক্ষতিকর আচরণের দীর্ঘমেয়াদী ফলাফল হলো দুঃখ ও সমস্যা [যেমনটি আসঙ্গ তাঁর “অভিধর্মসমুচ্চয়” (Tib. chos mngon pa kun las btus pa, সংস্কৃত: অভিধর্মসমুচ্চয়) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন], ২৫৭-৪-৫ থেকে ৫-৩।

তাই, আমরা যেই হই না কেন বা যে কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যই অর্জন করতে চাই না কেন, তা বাস্তবায়নের জন্য আমাদের চিন্তা, কথা ও কাজে নৈতিক ও ইতিবাচক হতে হবে।

যেমনটি চন্দ্রকীর্তি তাঁর “মধ্যমক অবতার” (মধ্যমক-অবতার) গ্রন্থের ২. ৮ শ্লোকে বলেছেন:

সাধারণ জীব (যাদের মধ্যে এখনও আধ্যাত্মিক মার্গের চেতনা গড়ে ওঠেনি), শ্রাবক (যারা জ্ঞানদীপ্ত বাণী শুনে সেই চেতনা অর্জন করেছেন), প্রত্যেকবুদ্ধ (যারা নিজেদের বিশুদ্ধ অবস্থা লাভের পথে অগ্রসরমান) এবং বোধিসত্ত্ব—এঁদের সবার উচ্চতর জন্ম বা নিশ্চিত কল্যাণ (মুক্তি বা বোধি) লাভের মূল কারণ হলো নৈতিক আত্ম-সংযম।

আমাদের আধ্যাত্মিক প্রশিক্ষণের এই পর্যায়ে—যখন আমরা এমন এক প্রাথমিক অনুপ্রেরণা বা মানসিকতা গড়ে তুলেছি যার মাধ্যমে আমরা দুঃখময় পুনর্জন্ম এড়াতে এবং মানুষ কিংবা কোনো স্বর্গীয় সত্তা হিসেবে উচ্চতর জন্ম লাভ করতে চাই—তখন আমাদের অবশ্যই আবেগতাড়িত আচরণের বিভিন্ন ধরন এবং সেগুলোর ফলাফল সঠিকভাবে পার্থক্য করতে শিখতে হবে। এই বিষয়গুলো বিবেচনা করার মাধ্যমে আমরা সঠিক নৈতিক বিচারবোধ গড়ে তুলতে এবং নিজেদের ভবিষ্যৎকে সুগঠিত করতে সক্ষম হব।