Cómo estudiar las enseñanzas budistas con un mentor espiritual

El Buda ha dicho en los Versos especiales agrupados por tema (Ched-du brjod-pa'i tshoms, sct. Udānavarga, “El Dhammapada tibetano”), XXII.6:

Al escuchar (el Dharma), sabrás qué medidas (tomar en la vida); al escuchar, te alejarás de las acciones negativas. Al escuchar, te librarás de lo que carece de sentido; al escuchar, alcanzarás el nirvana.

El primer beneficio es que aprenderemos todos los puntos esenciales sobre qué comportamientos y pensamientos debemos adoptar o abandonar para maximizar nuestra propia felicidad y la de los demás. Este darse cuenta que discrimina nos permite conocer las medidas que debemos tomar en la vida. Al estudiar la Canasta de Reglas de Disciplina (Dul-ba'i sde-snod, sct. Vinayapiṭaka), nos alejaremos de las acciones destructivas mediante el entrenamiento en una autodisciplina ética superior. De la Canasta de Sutras (mDo-sde'i sde-snod, sct. Sūtrapiṭaka), aprenderemos el entrenamiento en una concentración absorta superior mediante la cual nos liberaremos de actividades sin sentido como la divagación mental. Además, al estudiar la Canasta del Abhidharma (mNgon-pa'i sde-snod, sct. Abhidharmapiṭaka), alcanzaremos la liberación de todo sufrimiento eliminando nuestras emociones y actitudes perturbadoras y nuestro comportamiento impulsivo mediante el entrenamiento en un darse cuenta que discrimina superior.

Aryashura (sLob-dpon dPa'-bo) (siglo II) ha enumerado beneficios adicionales en Un rosario de relatos de vidas anteriores (sKyes-rabs 'phreng-ba, sct. Jātakamālā), XXX.32–33:

Escuchar (el Dharma) es la lámpara que elimina la oscuridad de la cerrazón mental. Es la mejor riqueza, que no puede ser arrebatada por ladrones. Es el arma para vencer al enemigo, que es la confusión total. Es el mejor amigo, pues te muestra los métodos y medios correctos. Es un pariente que no te abandonará, incluso en la miseria. Es medicina para las enfermedades y el dolor, pero una que no te daña. Es el mejor anfitrión para derrotar a las hordas de grandes faltas. Es incluso lo mejor para la fama, la gloria y la riqueza. (Te convierte) en el caballero o la dama más distinguidos al tratar con personas refinadas y te hace respetado por los sabios cuando estás en su compañía.

La oscuridad externa puede eliminarse con el sol, una antorcha, etc., pero la oscuridad interna no desaparece al encender una vela en nuestra boca. Sin embargo, escuchar y estudiar el Dharma es como obtener una luz brillante en nuestro interior para ser capaces de ver lo que es correcto e incorrecto.

Como ha dicho Dagpo Jampel Lhundrub,

Al aprender una sola sílaba sobre un hecho de la vida, eliminas la oscuridad de tu no darte cuenta con respecto a esa área y obtienes la luz del darse cuenta de cómo afrontar una situación. Si aprendes treinta hechos sobre la vida, eliminas tu no darte cuenta en treinta áreas y obtienes la luz del conocimiento de saber cómo enfrentar treinta situaciones.

Sin embargo, si nunca estudiamos el Dharma, entonces, como ha explicado Pabongka, somos como una persona con los ojos vendados en una habitación llena de objetos útiles y peligrosos, incapaz de diferenciar y encontrar lo que necesitamos.

Los bandidos pueden saquear cualquier riqueza material que hayamos acumulado, pero nadie puede robar el conocimiento y la sabiduría que hemos adquirido. Esto es especialmente cierto si no nos hemos limitado a acumular un almacén de datos intelectuales áridos, sino que hemos asimilado e integrado lo que hemos escuchado. Lo hacemos reflexionando sobre su significado y, una vez comprendido, meditando sobre ello para convertirlo en un hábito mental. Incluso si nos sacan de casa en mitad de la noche y nos encierran en una prisión de aislamiento para el resto de nuestra vida, seguiremos teniendo todo nuestro conocimiento con nosotros para profundizar cada vez más. Por otro lado, realizar un retiro de meditación, por ejemplo, sin ningún estudio previo del tema ni de las medidas a tomar, es como meternos en una cárcel con las manos vacías. Pronto nos aburriremos y frustraremos por completo, y probablemente enloqueceremos un poco.

Por lo tanto, según La iluminadora biografía de Jetsun Milarepa (rNal-'byor-gyi dbang-phyug dam-pa rje-btsun Mi-la ras-pa'i rnam-thar thar-pa-dang thams-cad mkhyen-pa'i lam-ston) de Tsangnyon Heruka (gTsang-smyon He-ru-ka) (1452-1507), Milarepa advirtió, 128.b3:

Si no tienes instrucciones profundas sobre las que meditar, pero renuncias a toda actividad (y te vas a la cima de una montaña y te sientas en retiro), eso es solo autotortura.

Kyabje Trijang Rinpoche también ha dicho:

Si el mejor alumno de una clase se va a un retiro durante un año y uno mediocre se queda a estudiar, cuando el primero regrese, sus posiciones estarán invertidas.

Por lo tanto, es importante no interrumpir la continuidad de nuestros estudios. Los retiros intensivos son más efectivos cuando se realizan después de haber finalizado nuestra formación principal.

Como ha dicho Dza Patrul:

¡Hacer retiros cuando se es joven y estudiar cuando se es viejo es una auténtica broma!

Los resultados de tal insensatez son los que ha descrito Pabongka:

Hacemos retiros durante mucho tiempo, pero nunca logramos superar ninguna de nuestras emociones perturbadoras ni nuestros engaños. ¡Lo único que conseguimos desgastar son nuestras uñas y nuestro rosario!

Nunca debemos conformarnos con solo dos o tres años de estudio y formación. Entre los tibetanos, los maestros eruditos con títulos monásticos avanzados, como el gueshe, estudian durante veinticinco o treinta años y aun así no sienten que sepan algo. Como advirtió Longchenpa:

Quienes tienen poca formación se extravían.

Si aquellos arya bodisatvas que han alcanzado una mente bhumi de tercer nivel todavía necesitan la fuerza para seguir escuchando el Dharma, ¿qué necesidad hay de mencionarnos a nosotros mismos?

La mayoría de los seres humanos no pueden desarrollar todo su potencial debido a su mentalidad cerrada y su total perplejidad. Aprender y estudiar son las mejores herramientas para superar este bloqueo mental y abrir nuestra mente. Son nuestros mejores amigos y aliados más confiables en momentos de necesidad, quienes nunca nos defraudarán ni nos abandonarán.

Yeshe Gyaltsen (Yongs-'dzin dKa'-chen Ye-shes rgyal-mtshan) (1713–1793) fue muy pobre en su juventud, pero tenía un fuerte deseo de estudiar el Dharma. Cuando pidió a sus parientes que lo ayudaran a financiar sus esfuerzos, lo reprendieron y no le dieron nada. Nunca se desanimó y finalmente, gracias a sus propios esfuerzos, se convirtió en el tutor del Octavo Dalái Lama (rGyal-dbang 'Jam-dpal rgya-mtsho) (1758–1804). Una vez que se hizo famoso, una gran cantidad de personas se presentaban en su puerta afirmando ser su tía o tío perdidos. Nunca rechazó a nadie, sino que aceptaba diciendo: "Sí, son mis parientes". Un día los invitó a todos a comer a su casa, y cuando todos estuvieron reunidos, le pidió a su asistente que trajera un montón de plata envuelta en una tela. Tras exponer esto sobre la mesa, procedió a postrarse ante ella, diciendo: “Me inclino ante ti, que me diste todos estos tíos y tías que nunca antes había tenido”.

Un amplio conocimiento del Dharma es como una poderosa medicina que previene y cura todas las actitudes venenosas y problemas, sin efectos secundarios perjudiciales. Si tuviéramos lepra, no esperaríamos curarnos con una sola dosis de medicamento. Del mismo modo, no deberíamos conformarnos con haber estudiado un tema o texto una sola vez.

Chandragomin (bTsun-pa zla-ba) (siglo VII) ha dicho en Alabanzas a la admisión abierta de los errores (bShags-pa'i bstod-pa, sct. Deśanāstava): 

Nuestra mente está constantemente confusa; llevamos mucho tiempo enfermos. ¿Qué consiguen los leprosos que han perdido brazos y piernas y que ocasionalmente toman medicamentos?

El apego, la hostilidad y la cerrazón mental están tan profundamente arraigados en nuestra mente que debemos aprovechar cada oportunidad para informarnos sobre las medidas que debemos tomar para prevenir su reaparición. Incluso si hemos estudiado las etapas graduales del camino numerosas veces, siempre podemos aprender algo nuevo o comprender un tema con mayor profundidad escuchando otra explicación. Como dijo Kyabje Trijang Rinpoche:

He leído Una gran presentación de las etapas graduales del camino más de cien veces, y cada vez es como leer un texto diferente.

Puede resultar especialmente útil escuchar a varios maestros espirituales disertar sobre el mismo tema o texto. Sin embargo, en tales situaciones, no debemos preocuparnos por evaluar o calificar a estos maestros según lo que dicen o dejan de decir, como si estuviéramos llevando una puntuación o comprando un caballo. Más bien, al escuchar explicaciones desde puntos de vista ligeramente diferentes, nuestra comprensión se ampliará al observar cómo las enseñanzas permiten diversos niveles de interpretación y aplicación. Por lo tanto, escuchar y aprender es la mejor herramienta para superar nuestros errores.

Si somos eruditos y hemos escuchado mucho sobre el Dharma, esta es la mejor base para establecer nuestra fama y reputación. Además, nuestro conocimiento y experiencia son los mejores regalos que podemos ofrecer a los demás. Nos hacen personas refinadas y agradan a los sabios. Nos permiten hablar en un público culto sin hacer el ridículo y también nos capacitan para responder con inteligencia y claridad a cualquier pregunta que se nos formule. De lo contrario, como Dharmarákshita ha descrito en La rueda de las armas afiladas (Blo-sbyong mtshon-cha'i 'khor-lo), 84:

Dado que nuestra capacidad de escucha (de las enseñanzas) es mínima, debemos adivinar y especular sobre todo. Dado que nuestro conocimiento de las escrituras es ínfimo, generamos visiones distorsionadas sobre todo. 

Sakya Pandita también ha descrito a una persona así en Un tesoro precioso de dichos elegantes (Legs-bshad rin-po-che'i gter), III.11:

Alguien que es sociable y sube al escenario entre los necios, pero que en presencia de los sabios se queda sin palabras y se aparta a un segundo plano; aunque carece de joroba en la espalda y de un pliegue de carne que cuelga del cuello, es simplemente un buey con dientes frontales superiores.

Por lo tanto, pensando en los beneficios de escuchar el Dharma, deberíamos involucrarnos con entusiasmo en su estudio.

En resumen, como ha dicho Kyabje Trijang Rinpoche:

Un día de estudio con un mentor espiritual es cien veces más valioso que un año entero de retiro repitiendo mantras. Si bien es posible que durante ese año se hayan liberado de muchas negatividades y hayan construido un entramado de energía positiva, no habrán aprendido nada nuevo. Sin embargo, con un solo día de enseñanzas del Dharma, incluso si no lo comprenden todo, si aprenden tan solo una nueva medida preventiva, habrán eliminado una parte de su no darse cuenta sobre cómo afrontar situaciones perturbadoras en la vida. Esto les reportará un beneficio inmediato y los acercará un paso sustancial a la budeidad.

Para estudiar el Dharma correctamente, no solo debemos ser entusiastas, sino también respetar la materia y al maestro, y tratarlos con la debida cortesía. De lo contrario, no apreciaremos su valor. Al considerarlos ordinarios, los daremos por sentados.

En el Sutra Kshitigarbha (Sa'i snying-po mdo, sct. Kṣitigarbha Sūtra), se ha dicho:

Debes escuchar el Dharma con fe y respeto singulares, sin burlarte ni ridiculizarlo jamás. De hecho, debes ofrecer ofrendas a quien te lo imparte. Esto fortalecerá tu reconocimiento de que esa persona es como el claro Buda iluminado.

Por eso, siempre preparamos una habitación limpia y ordenada para recibir las enseñanzas, adornada con hermosas flores y un asiento elevado y cómodo para nuestro maestro espiritual. Nos preparamos como si estuviéramos dando la bienvenida al mismísimo Buda Shakyamuni. Además, no debemos escuchar el Dharma con orgullo intelectual, creyendo tener más conocimientos mundanos o científicos que nuestro maestro. Al contrario, debemos ser siempre humildes y respetuosos.

Con relación a esto, existen seis pautas a seguir al estudiar con un maestro espiritual:

• Debemos respetar el momento oportuno. Cuando un maestro de alto rango está ocupado o absorto en otros asuntos, nunca debemos interrumpirlo de forma desconsiderada ni exigirle enseñanzas con arrogancia. En una ocasión, Gueshe Potowa estaba ordenando las hojas sueltas de varios de sus textos, que se habían dispersado y estaban revueltas. Un aspirante a discípulo irrumpió en la escena e insistió en recibir enseñanzas allí mismo. El maestro se levantó de un salto y lo echó a palos.
• Mostramos respeto, por ejemplo, poniéndonos de pie cuando nuestro mentor espiritual entra en la sala y postrándonos tres veces antes de que imparta su enseñanza. También nos postramos tres veces después de cada lección, excepto la última, antes de ausentarnos por un tiempo prolongado. Postrarse antes de partir se considera un mal presagio, indicando que no volveremos a encontrarnos con nuestro mentor. Al omitir la postración, expresamos nuestro profundo deseo y oración de reunirnos con él lo antes posible. 
• Además, siempre intentamos ser útiles a nuestro mentor, proporcionándole agua potable o té cuando da clase, un ventilador si hace calor, un calefactor si hace frío, etc.
• Nunca nos enojamos ni nos ponemos a la defensiva cuando nuestro profesor señala nuestros errores o nos corrige.
• Siempre tomamos en serio lo que dice y lo ponemos en práctica. 
• Nunca discutimos acaloradamente con nuestro mentor espiritual si dice algo que difiere de nuestra opinión personal. Sin embargo, podemos debatir con él para aclarar nuestras dudas.

Además, Asanga ha dicho en Etapas de la mente del Bodisatva (Byang-chub sems-dpa'i sa, sct. Bodhisattvabhūmi):

Debes escuchar sin estar completamente engañado y sin las cinco consideraciones inapropiadas.

Al recibir enseñanzas, no debemos caer en el engaño de menospreciar y criticar constantemente lo que oímos o a quien las imparte. Si bien debemos usar un discernimiento crítico para evaluar a un maestro espiritual y las enseñanzas que imparte antes de comprometernos plenamente con ellas, una vez que hemos decidido seguir un curso de instrucción, ya no es momento para juicios arrogantes. Estos nos distraerán por completo e impedirán que aprendamos.

Por lo tanto, siendo siempre educados y corteses, no debemos buscar fallas en términos de cinco consideraciones impropias (gnas-lngar yid-la mi-byed-pa): 

• Nunca juzgues que la autodisciplina ética del profesor es débil, a pesar de su comportamiento externo. 
• No lo consideres de clase social baja, independientemente de su origen. 
• No lo critiques por ser físicamente feo o de aspecto extraño, independientemente de su apariencia. 
• No te molestes si usa un lenguaje vulgar, pensando que debería ser más sofisticado. 
• Nunca te ofendas si habla sin rodeos y va al grano, pensando que debería ser más delicado y decir solo cosas agradables. 

Así pues, con la mente abierta, una expresión alegre en el rostro —no una mirada deprimida como si estuviéramos en la silla del dentista—, sentados con humildad y respeto, debemos escuchar el Dharma con atención y alegría como si bebiéramos néctar. 

El factor más importante para el éxito en nuestros estudios es abordarlos con la mentalidad adecuada. Además de lo ya mencionado, existen varios errores específicos que debemos evitar y actitudes que debemos cultivar.

Al tomar como ejemplo una vasija, eliminar las tres fallas que actúan como contracondiciones

En El Sutra de la Prajnaparamita de los veinticinco mil versos (Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa stong-phrag nyi-shu lnga-pa dum-bu dang-po, sct. Pañcaviṃśati-sāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra), se han explicado tres fallas:

• aquellas de ser como una vasija al revés
• una vasija sucia
• una vasija con un agujero en el fondo.

Si una vasija está boca abajo, por mucho néctar puro que vertamos sobre ella, no entrará nada. Del mismo modo, si estamos presentes ante nuestro maestro, pero nuestra mente divaga por el mercado, no escucharemos nada de lo que diga. Es como si no estuviéramos allí. Por lo tanto, en una lección o un discurso, no permitimos que ni siquiera una parte de nuestra atención se distraiga. Más bien, escuchamos como un ciervo hechizado por una flauta, ajenos a cualquier peligro que la rodee.

Aunque una vasija esté en posición vertical, si está sucia, contaminará todo lo que se vierta en ella. Del mismo modo, aunque prestemos atención, nuestra mente puede estar llena de ideas preconcebidas, prejuicios o una motivación errónea para estudiar el Dharma. Por ejemplo, podríamos escuchar por mera curiosidad intelectual, con el deseo de obtener poder, dinero o fama, o por otros motivos egoístas. En tales casos, solo nos quedará un cúmulo de ideas distorsionadas.

Si tenemos muchas supersticiones y prejuicios, pueden interferir mucho en nuestra práctica. Un día, Milarepa estaba sentado en una cueva intentando meditar. La roca que tenía delante tenía una grieta, y empezó a preocuparse de que algo horrible pudiera salir de ella. De repente, apareció un fantasma femenino sentado sobre un ciervo. Se aferró a la pierna de Milarepa y le dijo: “¿Por qué me has llamado con todos tus extraños pensamientos? Si no tuvieras supersticiones, no habría tenido que venir”. Milarepa respondió: “Es cierto, pero ahora déjame en paz. Debido a tus malas acciones del pasado, has nacido como un fantasma. Si dañas a un practicante sincero, caerás en un estado de renacimiento aún peor. Déjame en paz, y te ayudaré a conseguir una vida mejor en el futuro”. Luego le dio algunas medidas preventivas que debía tomar, y ella se marchó.

Por último, supongamos que la vasija está en posición vertical y limpia. Si, por el contrario, tiene un agujero en el fondo, no se retendrá nada. Del mismo modo, cuando escuchamos el Dharma, no debemos olvidarlo al salir de la habitación. Debemos reflexionar sobre todo lo que hemos oído e intentar recordarlo.

Como Kyabje Trijang Rinpoche ha amonestado a menudo a sus discípulos:

No consideren estas enseñanzas como objetos rituales que no pueden sacarse de esta habitación. Si escuchan con atención y retienen lo que les digo, podrán aplicarlo dondequiera que estén.

Por lo tanto, Pabongka siempre aconsejaba que, después de las clases, repasáramos el material y lo discutiéramos con nuestros compañeros.

Además, hay tres cualidades que debemos tener como discípulo para convertirnos en el tipo de vasija adecuada para ser llenada con el Dharma por un maestro espiritual. Aryadeva ('Phags-pa lha) (siglo III) ha dicho en el Tratado de Cuatrocientos Versos (bZhi-brgya-pa, sct. Catuḥśataka), XII.1:

Un oyente que es (1) recto e imparcial, (2) tiene sentido común (discriminación) y (3) muestra un gran interés se describe como una vasija adecuada.

[1] Para ser un buen discípulo, debemos ser honestos e imparciales, sin importar si somos amigos o enemigos, o si nos gustan o disgustan las cosas. No debemos tomar partido ni tener prejuicios arraigados. Más bien, debemos tener una mente abierta respecto a lo que estudiamos. Las ideas preconcebidas o los juicios solo nos entorpecerán el camino.

Además, debemos estudiar el Dharma del Buda sin compararlo constantemente con otros sistemas de pensamiento. Tal ejercicio intelectual es totalmente pretencioso, especialmente si carecemos de un conocimiento completo de las dos cosas que contrastamos. Más bien, debemos intentar comprender las enseñanzas en función de su propia lógica interna y en su propio orden secuencial.

También debemos ser imparciales con quienes nos rodean. Los defectos ajenos nos parecen más que evidentes, pero a menudo ignoramos nuestras propias deficiencias. Debemos ser menos críticos con los demás y centrar nuestra atención en reconocer y corregir nuestros propios errores.

[2] En segundo lugar, es importante tener discriminación de sentido común, de lo contrario siempre encontraremos contradicciones en lo que se nos enseña. Si en una lección se nos dice que nos abriguemos y en otra que no, con sentido común podremos comprender que debemos abrigarnos cuando hace frío y no cuando hace calor. De la misma manera, con sentido común, podremos ver cómo todas las enseñanzas se integran para formar un todo coherente, apto para la práctica integrada en nuestra vida diaria.

Con frecuencia, los grandes maestros dan instrucciones personales que solo un discípulo puede seguir en un momento específico de su formación. Por ejemplo, Milarepa le dijo a Rechungpa (Ras chung-pa rDo-rje grags-pa) (1083-1161) que no necesitaba más estudios intelectuales, sino simplemente meditar para cultivar hábitos mentales beneficiosos. Sería un grave error considerar esta instrucción como aplicable a todos y a todas las situaciones.

[3] Finalmente, si no somos diligentes y no nos interesamos por lo que aprendemos, entonces enseñarnos sería como darle una clase a un dibujo de una persona. No habría manera de que pudiéramos beneficiarnos del estudio del Dharma. 

Confiar en los seis reconocimientos que proporcionan condiciones propicias

En el Sutra extendido como el tronco de un árbol (sDong-po bskod-pa'i mdo, sct. Gaṇḍavyūha Sūtra) (LIII) [como se cita en Compendio de entrenamientos de Shantideva (bsLab-btus, sct. Śikṣāsamuccaya), II.5, y en el Comentario sobre los puntos difíciles de Involucrarse en el comportamiento del bodisatva (de Shantideva) (sPyod-'jug dka'-'grel, Bodhicaryāvatāra-pañjikā) V.103] de Prajnakaramati (Shes-rab 'byung-gnas blo-gros) (950-1030), y en el Sutra solicitado por Sagaramati (Blo-gros rgya-mtshos zhus-pa'i mdo, sct. Sāgaramati Paripṛicchā Sūtra) [como se cita en Compendio de Entrenamientos de Shantideva, XIX.26], se han señalado seis reconocimientos que debemos tener al escuchar el Dharma:

• Nos consideramos a nosotros mismos como alguien enfermo 
• Consideramos a quien imparte el Dharma como un médico experto 
• Consideramos el Dharma como la medicina
• Consideramos que su práctica diligente es el camino para curarse 
• Consideramos al Buda un ser sagrado cuyas enseñanzas, semejantes a la medicina, no son engañosas y pueden seguirse con plena confianza 
• Consideramos que los métodos que implican estas enseñanzas son algo por lo que debemos hacer plegarias para que perduren durante mucho tiempo. 

Estas actitudes son las más propicias para alcanzar el éxito en nuestros estudios y en nuestra práctica.

En primer lugar, es importante reconocer y sentir que somos como una persona enferma. Como dijo Kamawa (Zhang Ka-ma-ba Shes-rab 'od) (1057–1131), citado en La liberación en la palma de tu mano (rNam-grol lag-bcangs) de Pabongka, 55.b4, y en La gran presentación (Lam-rim chen-mo) de Tsongkhapa, 16.b3, tal reconocimiento sería inútil si no fuera cierto. Sin embargo, si nos examinamos con honestidad, veremos que en verdad sufrimos, día y noche, con las enfermedades crónicas del deseo, el enojo, la insatisfacción, etc. 

Además, Shantideva ha dicho en Involucrarse en el comportamiento del bodisatva, II.54: 

Si cuando me encuentro asustado por una enfermedad común, necesito actuar de acuerdo con los consejos del doctor, qué decir cuando se está perpetuamente afligido por enfermedades, como el deseo (que produce) cientos de heridas.

Además, no solo padecemos una enfermedad durante un breve período, sino que tenemos las innumerables dolencias de todas las emociones perturbadoras, cada una de ellas desde tiempos inmemoriales.

Debemos considerar a nuestro guía espiritual como nuestro médico; las medidas preventivas que nos indica son la medicina. Ponerlas en práctica es el camino hacia la curación. Si un paciente nunca toma las pastillas que se le recetan, aunque estuviera en un lecho de medicina rodeado de los mejores médicos, no se curaría. Si muriera así, la culpa recaería únicamente sobre él, no sobre los médicos ni sobre la medicina.

Ideas similares se expresan en Sutra del Rey de las concentraciones absortas (Ting-nge-'dzin rgyal-po'i mdo, sct. Samādhirāja Sūtra), IV.24, IX.45. Además, Shantideva ha dicho en Involucrarse en el comportamiento del bodisatva, IV.48: 

Al haber pensado así con gran determinación, me esforzaré para actualizar el entrenamiento, tal como es explicado. Sin escuchar las instrucciones del médico, ¿cómo puede un paciente, con necesidad de cura, ser sanado por sus medicinas?

Asimismo, al igual que un enfermo debe cuidar su medicina y tomarla en las dosis adecuadas y a las horas correctas, nosotros también debemos ser diligentes en nuestra práctica, no indiferentes. Si extraviamos la medicina, nos preocupamos mucho, pero si olvidamos las enseñanzas, no nos arrepentimos.

Como Kyabje Trijang Rinpoche ha reprendido a sus discípulos:

Si derramas una cucharada de un medicamento caro y raro en el suelo, casi te dan ganas de arrodillarte y lamerlo. Sin embargo, si dejas pasar una charla sin prestar atención, o incluso si asistes, si te sientas durante horas sin molestarte en escuchar, no significa nada para ti.

Además, debemos practicar lo que nuestro maestro dice con la firme convicción de que sus instrucciones sobre el Dharma son totalmente fiables y sin duda nos beneficiarán. Por lo tanto, no debemos limitar nuestro aprendizaje al plano intelectual de la acumulación de datos: debemos integrarlo en nuestra personalidad. De lo contrario, seríamos como una persona enferma que solo lee textos médicos y las etiquetas de los frascos, pero nunca toma una pastilla. Tampoco debemos jugar con el Dharma, usándolo simplemente como tema de conversación en una reunión social. Esto sería como una persona gravemente enferma que intenta impresionar a los demás enumerando todas las curas modernas para su dolencia, pero sin acudir nunca al médico. Incluso si una mujer leprosa, con la nariz podrida, se maquilla y se pone un vestido nuevo y bonito, nadie la encontrará guapa. Del mismo modo, a nadie le impresionará nuestro conocimiento superficial del Dharma si nuestra mente no está domesticada.

Cuanto más aprendemos, menos deberíamos hablar por hablar. Si queremos saber a qué sabe la caña de azúcar, no basta con pelar la corteza y masticarla. Llegamos al corazón del asunto.

El Sutra que incita a la determinación excepcional (Lhag-pa'i bsam-pa bskul-ba'i mdo, sct. Adhyāśaya-saṃcodana Sūtra) dice: 

La cáscara del tallo de la caña de azúcar no tiene sustancia alguna; el sabor que deleita está en su interior. Al comer la cáscara, no se puede encontrar el delicioso sabor de la melaza.

Así como ocurre con la cáscara, sucede con las palabras; el “sabor” está en contemplar su significado. Por lo tanto, renuncia a deleitarte solo con las palabras, siempre sé consciente y reflexiona sobre el significado. 

Asimismo, cuando estudiamos las medidas que se deben tomar para desarrollar las etapas graduales del camino, siempre debemos relacionarlas con nuestros propios problemas e ilusiones personales y compararlas con nuestras propias actitudes y experiencia. Como dijo en una ocasión Gueshe Langri Tangpa (dGe-bshes Glang-ri thang-pa rDo-rje seng-ge) (1054–1123), autor del Entrenamiento de actitudes en ocho versos:

Cada vez que leo una escritura Mahayana, tengo la fuerte comprensión de que todos los errores descritos son míos, y todas las buenas cualidades son de otros.

Por lo tanto, debemos prestar atención a la advertencia de Kyabje Trijang Rinpoche:

Al escuchar las medidas que debemos tomar contra la avaricia, incluso si ustedes mismos son acaparadores empedernidos, fingen que no les afectan y miran acusadoramente a su vecino. Esta no es la manera correcta de escuchar las enseñanzas del Dharma.

La labor de un practicante sincero es examinarse a sí mismo, no a los demás. Nosotros, en cambio, somos detectives profesionales que siempre buscamos los defectos ajenos. En lugar de dirigir la crítica hacia quienes nos rodean, deberíamos dirigirla hacia nosotros mismos y empezar a ver nuestros propios defectos. Si tenemos la cara sucia y vemos en el espejo una mancha negra en la mejilla, nos la lavaremos. Del mismo modo, si en el espejo de las enseñanzas vemos nuestros propios defectos, debemos esforzarnos por limpiarnos de ellos.

Dromtonpa ha dicho:

Si eres capaz de ver tus propios defectos y no buscas los fallos en los demás, entonces, aunque no tengas otras buenas cualidades, posees cierta sabiduría.

Por lo tanto, sea cual sea la enseñanza que escuchemos, debemos reflexionar sobre su significado con relación a nosotros mismos. No seamos como esa persona con nariz torcida y orejas grandes que no soporta mirarse en un espejo y se niega a que le tomen fotos. Si escuchamos a un maestro y pensamos: “Ya lo explicó así antes, lo he oído un millón de veces”, sin duda no obtendremos ningún beneficio. Lo mismo ocurre si pensamos que las pautas, los ejemplos, etc., son solo historias bonitas o meros cuentos de hadas. Debemos intentar comprender el punto que quieren transmitir y aplicarlo a nuestra propia mente. Además, si constantemente revisamos al maestro para asegurarnos de que cita las historias y las anécdotas exactamente como son, palabra por palabra, nunca progresaremos. Las mismas anécdotas se suelen contar con ligeras variaciones para ilustrar diferentes puntos.

Además, cuando escuchamos objeciones y argumentos en un texto, como “Algunas personas piensan…”, y nuestra reacción es: “Bueno, yo no pienso así; es una pregunta ridícula”, esto demuestra claramente nuestro egocentrismo. Las enseñanzas del Dharma están para responder a las preguntas de todos, no solo a las nuestras. Asimismo, no debemos simplemente desestimar la objeción, sino examinarnos a nosotros mismos, sin ponernos a la defensiva, para ver si, tal vez, estamos sutilmente influenciados por la visión errónea que se está aclarando.

Cuando adoptamos cualquiera de las actitudes perjudiciales mencionadas anteriormente, el problema suele ser que nos hemos hastiado de las enseñanzas. La causa de esto radica en escuchar demasiados discursos o leer demasiados textos sobre el Dharma sin cultivar jamás los hábitos mentales beneficiosos que se mencionan mediante la meditación. En tal caso, nada de lo que escuchemos tendrá efecto alguno en nuestra mente. Como una piedra en el agua, nunca se ablandará. Los gueshes Kadampa tenían un dicho:

Aunque el Dharma pueda ablandar a un canalla empedernido, jamás podrá ablandar a alguien hastiado de sus enseñanzas. Aunque la mantequilla clarificada pueda ablandar un trozo de cuero áspero, jamás podrá ablandar la bolsa de piel que lo contiene.

Cuando el material que estudiamos nos parece abrumador, es señal de que no hemos meditado lo suficiente. Si, mientras estudiamos las enseñanzas, intentáramos meditar sobre ellas simultáneamente, las asimilaríamos y sentiríamos sed de más. Otra señal de nuestra falta de integración es cuando asistimos a una clase o leemos un libro y sentimos que ya sabemos lo que se dirá a continuación. Nos aburrimos tanto que creemos que podríamos recitarlo nosotros mismos. Sin embargo, si hubiéramos desarrollado buenos hábitos a partir de lo que escuchamos, nos entusiasmaría la llegada de cada nuevo discurso y buscaríamos obtener más conocimientos a partir de formulaciones ligeramente diferentes. Cuando Su Santidad el Dalái Lama o sus tutores imparten un discurso sobre las etapas graduales del camino, todos los maestros eruditos y practicantes sinceros, incluso de lugares lejanos, asisten con entusiasmo. Esto no se debe a que nunca antes hayan recibido enseñanzas sobre este tema, sino a que comprenden el poder de escucharlas una y otra vez y nunca se han cansado. Deberíamos intentar emular su admirable ejemplo.