Как изучать буддийское учение под руководством духовного наставника

Будда сказал в тексте «Особые строфы, упорядоченные по темам» (Ched-du brjod-pa’i tshoms, санскр. Udānavarga, «Тибетская Дхаммапада»), XXII.6:

Благодаря слушанию [Дхармы] вы узнаете, какие методы следует [практиковать в жизни]; благодаря слушанию вы отвернётесь от негативных действий. Благодаря слушанию вы избавитесь от бессмысленного; благодаря слушанию вы достигнете нирваны.

Во-первых, польза заключается в том, что мы узнаем, какие поступки и мысли следует практиковать и отвергать, чтобы результатом наших действий стало максимальное счастье, как наше собственное, так и других существ. Такое распознавание даст нам понимание того, какие методы следует применять. Изучая «Корзину правил дисциплины» (Dul-ba’i sde-snod, санскр. Vinayapiṭaka), мы будем отказываться от разрушительных действий посредством упражнения в высшей этической самодисциплине. Из «Корзины сутр» (mDo-sde’i sde-snod, санскр. Sūtrapiṭaka) мы узнаем об упражнении в высшем поглощённом сосредоточении, благодаря которому мы избавляемся от бессмысленных привычек, например от блуждания ума. Кроме того, изучая «Корзину абхидхармы» (mNgon-pa’i sde-snod, санскр. Abhidharmapiṭaka), мы достигнем освобождения от всех страданий, устранив беспокоящие эмоции, беспокоящие состояния ума и импульсивные действия посредством упражнения в высшем распознавании (высшей мудрости).

Арьяшура (sLob-dpon dPa’-bo) (2 век) перечислил дополнительные преимущества в тексте «Чётки повествований о предыдущих жизнях» (sKyes-rabs ’phreng-ba, санскр. Jātakamālā), XXX.32–33:

Слушание [Дхармы] – светильник, рассеивающий тьму закоснелости ума. Это лучшее богатство, которое не могут унести воры. Это оружие для победы над врагом – полным недоумением. Это лучший друг, поскольку показывает путеводные методы и средства. Это родственник, который не станет ненадёжным, даже когда вы окажетесь в нищете. Это лекарство от болезней и боли, не причиняющее вреда. Это лучший защитник для победы над полчищами огромных недостатков. Более того, это лучшее средство для обретения славы, почёта и богатства. Оно [делает вас] благородным человеком, когда вы в обществе утончённых людей, и вызывает уважение мудрых, когда вы находитесь среди них.

Внешнюю тьму можно устранить с помощью солнца, факела и других источников света. Однако внутренняя тьма не исчезнет, если просто светить свечой себе в рот. Слушание и изучение Дхармы, напротив, подобно яркому свету, благодаря которому мы способны видеть, что правильно и что неправильно.

Как сказал Дагпо Джампел Лхундруб:

Изучив один слог какого-либо факта о жизни, вы устраняете тьму своего неосознавания в этой области и обретаете свет осознавания того, как справляться с одной ситуацией. Если вы изучите тридцать фактов о жизни, то устраните своё неосознавание в тридцати областях и обретёте свет знания о том, как справляться с тридцатью ситуациями.

Однако если мы совсем не изучаем Дхарму, то, как объяснял Пабонгка, мы подобны человеку с завязанными глазами, находящемуся в комнате, наполненной как полезными, так и опасными предметами, и неспособному отличить одно от другого и найти необходимое.

Разбойники могут похитить любое накопленное материальное богатство, но никто не способен украсть знания и мудрость, которые мы приобрели. Это особенно верно, если мы не просто накопили запас сухих интеллектуальных сведений, а усвоили услышанное. Для этого нам нужно размышлять над изученным, а затем, обретя понимание, медитировать на эти учения, чтобы сделать их привычкой своего ума. Даже если нас среди ночи заберут из дома и до конца жизни поместят в одиночную камеру, всё наше знание останется с нами и послужит основой для всё более глубоких постижений. С другой стороны, например, уходить в медитационный затвор без предварительного изучения предмета и методов, которые следует применять, – всё равно что добровольно посадить себя в тюрьму с пустыми руками. Очень скоро нам станет невыносимо скучно и тяжело и мы, вероятно, начнём сходить с ума.

Вот почему согласно тексту «Просветляющее жизнеописание Джецуна Миларепы» (rNal-’byor-gyi dbang-phyug dam-pa rje-btsun Mi-la ras-pa’i rnam-thar thar-pa-dang thams-cad mkhyen-pa’i lam-ston), написанному Цангньоном Херукой (gTsang-smyon He-ru-ka) (1452–1507) Миларепа предупреждал (128.b3):

Если у вас нет глубоких руководящих наставлений, на которые можно медитировать, но вы отрекаетесь от всякой деятельности, [уходите на вершину горы и сидите там в затворничестве], это будет лишь самоистязанием.

Кьябдже Триджанг Ринпоче также говорил:

Если лучший ученик класса уходит в затвор на год, а посредственный остаётся и продолжает учиться, то, когда первый вернётся, их позиции поменяются местами.

Поэтому важно не прерывать обучение. Интенсивные затворы гораздо более эффективны, если уходить в них после завершения основного обучения.

Как сказал Дза Патрул:

Уходить в затворы в молодости, а учиться в старости – это нелепо!

Последствия такой неразумности Пабонгка описывал следующим образом:

Мы проводим долгие годы в затворе, но так и не ослабляем беспокоящие эмоции и заблуждения. Нам удаётся стереть лишь ногти и чётки!

Никогда не следует довольствоваться лишь двумя или тремя годами обучения и тренировки. Среди тибетцев учёные мастера, получившие высшие монастырские степени, например степень геше, обучаются двадцать пять или тридцать лет и при этом всё равно не считают, что знают достаточно.

Как предупреждал Лонгченпа:

Люди с малыми знаниями сбиваются с пути.

Если даже арья-бодхисаттвам, достигшим третьего бхуми, по-прежнему необходима сила дальнейшего слушания Дхармы, то что уж говорить о нас?

Большинство людей не способны использовать весь свой потенциал из-за закоснелости ума и полного недоумения. Учёба – лучшее оружие, позволяющее прорубить путь через это ментальное болото и распахнуть свой ум. В трудные времена это наш лучший друг и самый надёжный родственник, который никогда нас не подведёт и не оставит. 

Еше Гьялцен (Yongs-’dzin dKa’-chen Ye-shes rgyal-mtshan) (1713–1793) в юности был очень беден, но у него было сильное стремление изучать Дхарму. Когда он попросил родственников помочь в его начинаниях, они лишь отругали его и ничего не дали. Однако он не пал духом и исключительно благодаря собственным усилиям в конце концов стал учителем Восьмого Далай-ламы (rGyal-dbang ’Jam-dpal rgya-mtsho) (1758–1804). Когда он приобрёл известность, к его дверям начали приходить самые разные люди, утверждая, что они его давно потерянные тёти и дяди. Он никого не прогонял и доброжелательно отвечал: «Да, вы мои родственники». Однажды он пригласил их всех на трапезу к себе домой. Когда гости собрались, он велел помощнику принести груду серебра, завёрнутую в ткань. Разложив серебро на столе, он совершил перед ним простирания и сказал: «Преклоняюсь перед тобой. Благодаря тебе у меня появилось столько тётушек и дядюшек, которых прежде никогда не было».

Богатство слушания Дхармы подобно сильнодействующему лекарству, которое предотвращает все проблемы и исцеляет все отравляющие состояния ума, не имея при этом вредных побочных эффектов. Если бы мы заболели проказой, то не ожидали бы исцеления после единственной дозы лекарства. Точно так же не следует считать достаточным однократное изучение какого-либо предмета или текста.

Чандрагомин (bTsun-pa zla-ba) (7 век) сказал в тексте «Восхваление открытого признания проступков» (bShags-pa’i bstod-pa, санскр. Deśanāstava):

Наш ум постоянно пребывает в замешательстве; мы больны уже очень долгое время. Чего могут добиться прокажённые, лишившиеся рук и ног, изредка принимающие лекарство?

Привязанность, враждебность и закоснелость настолько глубоко укоренились в нашем уме, что нам следует использовать каждую возможность услышать ещё больше о методах, которые необходимо практиковать, чтобы предотвратить их новое возникновение. Даже если мы много раз изучали этапы пути, мы всегда можем узнать нечто новое или глубже понять предмет, слушая очередное объяснение. Как однажды сказал Кьябдже Триджанг Ринпоче:

Я прочитал «Большое руководство по этапам пути» более ста раз, и каждый раз это было похоже на чтение совершенно нового текста.

Особенно полезно слушать объяснения одного и того же предмета или текста от нескольких духовных мастеров. Однако в подобных случаях нам не следует проверять или оценивать этих учителей, отмечая, что они сказали или не сказали, словно мы сидим в жюри или выбираем лошадь на рынке. Слушая объяснения с немного разных точек зрения, мы расширяем и углубляем своё понимание, поскольку начинаем видеть, каким образом учение допускает различные уровни интерпретации и применения. Таким образом, слушание и изучение служат лучшей силой для преодоления наших недостатков.

Если мы образованы и много слышали о Дхарме, это лучшая основа для обретения доброй славы и репутации. Более того, наши знания и опыт – лучший дар, который мы можем преподнести другим. Они делают нас утончённым человеком и вызывают расположение мудрых. Они позволяют нам участвовать в беседе образованных людей, не выставляя себя на посмешище, а также дают возможность разумно и ясно отвечать на любые вопросы. В противном случае, как писал Дхармаракшита в тексте «Диск с острыми лезвиями» (Blo-sbyong mtshon-cha’i ’khor-lo), 84:

Поскольку мы почти не слушаем [учение], нам приходится шарить в темноте и строить обо всём догадки. Поскольку объём наших знаний классических текстов ничтожен, мы плодим искажённые воззрения обо всём. 

Сакья Пандита также описал такого человека в «Драгоценной сокровищнице изящных изречений» (Legs-bshad rin-po-che’i gter), III.11:

Среди глупцов он общителен и стремится быть в центре внимания, но в присутствии учёных теряет дар речи и прячется в угол. Хотя у него нет горба на спине и подгрудка, он всего лишь бык, только с верхними передними зубами.

Поэтому, размышляя о пользе слушания Дхармы, следует с энтузиазмом посвящать себя её изучению.

Вкратце, как говорил Кьябдже Триджанг Ринпоче:

Один день обучения у духовного наставника в сто раз ценнее целого года затвора, проведённого в повторении мантр. Хотя за год вы могли очиститься от множества омрачений и развить систему положительной силы, вы не узнали ничего нового. Однако благодаря одному дню изучения Дхармы, даже если вы поймёте не всё, но усвоите хотя бы один новый превентивный метод, который можно применять, это устранит одну часть вашего неосознавания относительно того, как справляться с прежде беспокоившими вас жизненными ситуациями. Это принесёт немедленную пользу и приблизит вас ещё на один большой шаг к просветлению.

Чтобы правильно изучать Дхарму, одного лишь энтузиазма недостаточно. Необходимо также уважать изучаемый предмет и учителя, который его преподаёт, и проявлять к ним должное почтение. В противном случае мы не сможем по-настоящему осознать их ценность. Считая их чем-то обыденным, мы будем воспринимать их как нечто само собой разумеющееся.

В «Сутре Кшитигарбхи» (Sa’i snying-po mdo, санскр. Kṣitigarbha Sūtra) говорится:

Следует слушать Дхарму с непоколебимой верой и уважением, никогда не насмехаясь над ней и не проявляя к ней пренебрежения. Более того, следует делать подношения тому, кто передаёт вам Дхарму. Это поможет глубже осознавать, что такой человек подобен будде.

Именно поэтому мы всегда тщательно готовим чистое и аккуратное помещение для получения учений, украшаем его красивыми цветами и устанавливаем возвышенное, удобное сиденье для своего духовного наставника. Мы готовимся так, словно принимаем самого Будду Шакьямуни. Кроме того, не следует слушать Дхарму с гордыней интеллектуалов, полагая, что наши мирские или научные знания превосходят знания учителя. Напротив, мы должны сохранять неизменное смирение и уважение.

В связи с этим есть шесть правил, которых следует придерживаться при обучении у духовного наставника.

• Следует убедиться, что сейчас подходящее время. Когда великий учитель занят другими делами, нельзя бесцеремонно прерывать его и высокомерно требовать учений. Однажды Геше Потова приводил в порядок разрозненные листы нескольких своих текстов. Их разметал ветер, и страницы перепутались. В этот момент к нему ворвался человек, желавший стать учеником, и настойчиво потребовал, чтобы его начали обучать немедленно. Тогда мастер вскочил с места и, размахивая палкой, прогнал его прочь.

• Следует проявлять уважение, например вставать, когда духовный наставник входит в зал, и совершать три простирания перед началом учения. После каждого занятия мы также совершаем три простирания, за исключением последнего перед длительным расставанием. Совершать простирания непосредственно перед отъездом считается неблагоприятным знаком, указывающим на то, что мы больше не встретимся с наставником. Воздерживаясь от простираний, мы выражаем своё искреннее желание и молитву о том, чтобы как можно скорее вновь встретиться с ним.
• Следует всегда стараться служить своему наставнику, предлагая ему воду или чай во время учения, вентилятор в жаркую погоду, обогреватель в холодную и тому подобное. 
• Никогда не следует сердиться или занимать оборонительную позицию, когда учитель указывает на наши недостатки или поправляет нас.
• Всё, чему нас учат, следует воспринимать всерьёз и применять на практике. 
• Не следует вступать в агрессивные споры с духовным наставником, если то, что он говорит, отличается от нашего личного мнения. Тем не менее мы можем дебатировать с ним, чтобы прояснить сомнения. 

Кроме того, Асанга сказал в тексте «Уровни ума бодхисаттвы» (Byang-chub sems-dpa’i sa, санскр. Bodhisattvabhūmi):

Слушая [Дхарму], не будьте во власти заблуждения и избегайте пяти неправильных представлений.

Получая учение, мы не должны из-за своих заблуждений постоянно принижать и критиковать услышанное или того, кто говорит. Хотя перед тем как полностью вверить себя духовному наставнику и методам, которые он передаёт, необходимо тщательно проверять их, используя свою способность к распознаванию, тем не менее, после того как мы приняли решение следовать наставлениям, время высокомерных суждений уже прошло. Подобное отношение будет лишь полностью отвлекать нас, мешая учиться.

Поэтому, всегда оставаясь вежливыми и почтительными, мы не должны выискивать недостатки на основании пяти неправильных представлений (gnas-lngar yid-la mi-byed-pa):

• Никогда не судить о слабости этической самодисциплины учителя по его внешнему поведению.
• Не считать учителя человеком низкого социального положения, независимо от его происхождения. 
• Не критиковать учителя за внешность, считая его некрасивым или странным, каким бы ни был его внешний вид.
• Не раздражаться из-за того, что он использует простую или грубоватую речь, полагая, что ему следовало бы выражаться более утончённо.
• Никогда не обижаться, если он говорит прямо и без обиняков, думая, что ему следовало бы быть более деликатным и говорить только приятные слова.

Таким образом, сохраняя восприимчивость, с радостным выражением лица – а не с унылым видом, как будто мы в кресле у зубного врача, – сидя смиренно и почтительно, мы должны слушать Дхарму внимательно и с радостью, словно пьём нектар. 

Самое важное условие успеха в обучении – подходить к нему с правильным настроем. Помимо рассмотренного выше есть несколько особых ошибок, которых следует избегать, и несколько состояний ума, которые необходимо развивать.

Устранение трёх недостатков, действующих как неблагоприятные условия, на примере сосуда

В «Сутре о праджняпарамите в двадцати пяти тысячах строф» (Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa stong-phrag nyi-shu lnga-pa dum-bu dang-po, санскр. Pañcaviṃśati-sāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra) описаны три недостатка:

• недостаток перевёрнутого сосуда, 
• недостаток грязного сосуда,
• недостаток сосуда с дырявым дном. 

Если сосуд перевёрнут вверх дном, то, сколько бы чистого нектара мы ни лили на него сверху, внутрь не попадёт ничего. Точно так же, если наше тело находится перед учителем, а ум блуждает по рынку, мы не услышим ни одного слова, словно нас вообще нет на занятии. Поэтому во время занятий или получения наставлений мы не должны позволять отвлекаться даже части своего внимания. Напротив, следует слушать подобно оленю, зачарованному звуками флейты и совершенно не замечающему никакой опасности вокруг себя.

Даже если сосуд стоит правильно, но он грязный, всё налитое в него окажется испорченным. Точно так же, даже если мы слушаем внимательно, в нашем уме может быть много предвзятых представлений и предубеждений и наша мотивация для изучения Дхармы может быть неправильной. Например, мы можем слушать исключительно из интеллектуального любопытства или с желанием обрести власть, деньги, славу либо получить какую-либо иную личную выгоду. В таких случаях результатом станет лишь скверная мешанина искажённых представлений.

Если у нас много суеверий и предвзятых взглядов, они могут серьёзно препятствовать практике. Однажды Миларепа сидел в пещере и пытался медитировать. В скале перед ним была трещина, и он начал беспокоиться, что из неё может появиться нечто ужасное. Внезапно возникла женщина-призрак верхом на олене. Схватив Миларепу за ногу, она сказала: «Зачем ты призвал меня своими странными мыслями? Мне не пришлось бы приходить, если бы у тебя не было суеверий». Миларепа ответил: «Это совершенно верно. Но теперь оставь меня в покое. Из-за своих негативных действий в прошлом ты родилась призраком. Причинив вред искреннему практикующему, ты падёшь в ещё более низкое состояние перерождения. Оставь меня в покое, и я помогу тебе обрести лучшую будущую жизнь». После этого он дал ей несколько превентивных методов для практики и она ушла.

Наконец, предположим, что сосуд стоит правильно и он чист. Однако, если у него дырявое дно, в нём ничего не удержится. Точно так же, слушая Дхарму, мы не должны забывать услышанное, едва выйдя из зала. Следует размышлять над всем изученным и стараться это запомнить.

Как часто наставлял своих учеников Кьябдже Триджанг Ринпоче:

Не считайте учения чем-то вроде ритуальных предметов, которые нельзя выносить из комнаты. Если вы внимательно слушаете и сохраняете в памяти мои слова, то сможете применять их на практике везде, где бы ни находились.

Поэтому Пабонгка всегда советовал после учений повторять пройденный материал и обсуждать его с другими учениками.

Кроме того, ученик должен обладать тремя качествами, чтобы стать подходящим сосудом для Дхармы, которой духовный наставник стремится его наполнить. Арьядева (’Phags-pa lha) (3 век) сказал в «Трактате из четырёхсот строф» (bZhi-brgya-pa, санскр. Catuḥśataka), XII.1:

Слушатель, который (1) искренен и беспристрастен, (2) обладает здравым смыслом [распознаванием] и (3) проявляет живой интерес, описывается как подходящий сосуд.

(1) Чтобы считаться достойным учеником, мы должны быть искренними и беспристрастными, не руководствоваться соображениями дружбы или вражды, симпатии или антипатии. Не следует становиться на чью-либо сторону или позволять себе сильные предубеждения. Напротив, необходимо сохранять восприимчивость по отношению к тому, что мы изучаем. Предвзятые представления и поспешные суждения будут лишь препятствовать нашему продвижению.

Кроме того, изучая Дхарму Будды, не следует постоянно сопоставлять её с другими системами мысли. Подобные интеллектуальные упражнения являются лишь проявлением самодовольства, особенно если мы не обладаем исчерпывающим знанием обеих сравниваемых систем. Вместо этого необходимо стремиться понять учение с точки зрения его собственной внутренней логики и в том порядке, в котором оно излагается.

Мы также должны сохранять беспристрастие по отношению к окружающим нас людям. Недостатки других обычно кажутся нам совершенно очевидными, тогда как собственные изъяны мы часто не замечаем. Поэтому нам следует меньше критиковать других и направлять внимание на осознание и исправление собственных недостатков.

(2) Во-вторых, нам нужен здравый смысл и способность к распознаванию, иначе нам постоянно будут видеться противоречия в том, чему нас учат. Если на одном занятии нам говорят носить тёплую одежду, а на другом – не делать этого, здравый смысл позволит понять, что тепло одеваться следует в холодную погоду, а не в жаркую. Точно так же благодаря здравому смыслу мы увидим, каким образом все учения складываются в единую, непротиворечивую систему практики, которую можно использовать в повседневной жизни.

Нередко великие мастера дают определённые наставления лишь конкретному ученику и только на определённом этапе его обучения. Например, однажды Миларепа сказал Речунгпе (Ras chung-pa rDo-rje grags-pa) (1083–1161), что тому не нужны дальнейшие интеллектуальные занятия и следует просто медитировать, вырабатывая полезные привычки ума. Было бы серьёзной ошибкой считать это наставление универсальным и применимым ко всем людям и во всех обстоятельствах.

(3) Наконец, если мы не проявляем усердия и не интересуемся предметом, то обучать нас – всё равно что читать лекции изображению человека на картине. Мы не сможем извлечь пользу из изучения Дхармы.

Опора на шесть распознаваний, создающих благоприятные условия

В «Сутре, раскинувшейся как древесный ствол» (sDong-po bskod-pa’i mdo, санскр. Gaṇḍavyūha Sūtra) (LIII) [которую цитирует Шантидева в «Собрании упражнений» (bsLab-btus, санскр. Śikṣāsamuccaya), II.5, и Праджнякарамати (Shes-rab ’byung-gnas blo-gros) (950–1030) в «Комментарии на трудные места “Вступая на путь поведения бодхисаттвы”» (sPyod-’jug dka’-’grel, санскр. Bodhicaryāvatāra-pañjikā), V.103], а также в «Сутре, испрошенной Сагарамати» (Blo-gros rgya-mtshos zhus-pa’i mdo, санскр. Sāgaramati Paripṛcchā Sūtra) [которую цитирует Шантидева в «Собрании упражнений», XIX.26] приведены шесть представлений, которые следует сохранять при слушании Дхармы:

• рассматривать себя как больного,
• рассматривать того, кто передаёт Дхарму, как искусного врача, 
• рассматривать Дхарму как лекарство,
• рассматривать усердную практику как путь к исцелению, 
• рассматривать Будду как святое существо, чьи подобные лекарству учения не являются обманчивыми и им можно следовать с полной уверенностью,
• рассматривать методы, содержащиеся в этих учениях, как ценности, о длительном сохранении которых в нашем мире следует молиться.

Именно такой настрой в наибольшей степени способствует успеху в обучении и практике.

Прежде всего важно распознать и почувствовать, что мы подобны больному человеку. Как сказал Камава (Zhang Ka-ma-ba Shes-rab ’od) (1057–1131), которого Пабонгка цитирует в «Освобождении в вашей ладони» (rNam-grol lag-bcangs), 55.b4, и Цонкапа в «Большом руководстве по этапам пути» (Lam-rim chen-mo), 16.b3, подобное восприятие не имело бы смысла, если бы не соответствовало действительности. Однако, честно исследовав себя, мы увидим, что на самом деле день и ночь страдаем от хронических болезней страстного желания, гнева, неудовлетворённости и тому подобного.

Шантидева также сказал в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», II.54:

Раз даже побоясь обычного недуга, я должен поступать, как врач советует, то что уж говорить о боли непрерывной от страсти и других болезней, [наносящих] сотни ран.

Более того, мы страдаем не от одной болезни и не в течение короткого времени. Мы поражены бесчисленными недугами всех беспокоящих эмоций, и каждая из них сопровождает нас с безначальных времён.

Следует воспринимать своего духовного наставника как врача, а указанные им превентивные методы – как лекарство. Практика этих методов является лечением. Если больной никогда не принимает прописанные ему лекарства, он не выздоровеет, даже лёжа на кровати из лекарств в окружении лучших врачей. И если он умрёт в таком состоянии, вина будет лежать исключительно на нём самом, а не на врачах и не на лекарствах.

Похожие идеи выражены в «Сутре о царе поглощённых сосредоточений» (Ting-nge-’dzin rgyal-po’i mdo, санскр. Samādhirāja Sūtra), IV.24 и IX.45. Кроме того, Шантидева сказал в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», IV.48:

Решительно помыслив так, я в практике начну усердствовать, как объяснялось. Не слушая советов доктора, сумеет ли больной, в лечении нуждаясь, поправиться благодаря его лекарствам?

Подобно тому как больной должен бережно хранить свои лекарства и принимать их в правильной дозировке и в надлежащее время, мы должны быть усердными в практике и не относиться к ней беспечно. Потеряв лекарство, мы сильно огорчаемся, но, забывая учения, не испытываем сожаления.

Как упрекал своих учеников Кьябдже Триджанг Ринпоче:

Если вы прольёте на пол ложку редкого и дорогого лекарства, вам захочется встать на четвереньки и слизать его. Но если вы пропускаете учение или даже просиживаете там часами, но не утруждаете себя внимательным слушанием, это ничего для вас не значит.

Мы должны практиковать с твёрдой уверенностью, что наставления нашего наставника полностью надёжны и несомненно принесут нам пользу. Поэтому не следует ограничивать своё обучение лишь интеллектуальным уровнем, просто накапливая сведения: необходимо сделать Дхарму частью себя. В противном случае мы будем подобны больному человеку, который только читает медицинские книги и этикетки на пузырьках с лекарствами, но не принимает ни одной таблетки. Не следует также превращать Дхарму в предмет интеллектуальных игр, используя её лишь как тему для светских бесед на коктейльных вечеринках. Это было бы похоже на то, как тяжелобольной человек пытается произвести впечатление на окружающих перечислением всех современных способов лечения своей болезни, но сам никогда не обращается к врачу. Если женщина, больная проказой и утратившая нос из-за болезни, нанесёт макияж и наденет прекрасное новое платье, никто не сочтёт её красивой. Точно так же никого не впечатлят наши поверхностные знания о Дхарме, если наш ум остаётся неукрощённым.

Чем больше мы узнаём, тем меньше должны предаваться пустым разговорам. Если мы хотим узнать вкус сахарного тростника, недостаточно просто снять кору и пожевать её. Нужно добраться до сердцевины.

В «Сутре, вызывающей исключительную решимость» (Lhag-pa’i bsam-pa bskul-ba’i mdo, санскр. Adhyāśaya-saṃcodana Sūtra) говорится:

В шелухе сахарного тростника нет никакой сути, приятный вкус находится внутри. Если есть только шелуху, невозможно ощутить сладкий вкус патоки.

Слова как шелуха, а вкус заключается в размышлении над смыслом. Поэтому перестаньте находить удовольствие лишь в словах: всегда будьте сознательными и размышляйте над ними.

Точно так же, когда мы изучаем превентивные методы, связанные с этапами пути, необходимо постоянно соотносить их с собственными проблемами и заблуждениями, сравнивая их со своими состояниями ума и жизненным опытом. Как однажды сказал Геше Лангри Тангпа (dGe-bshes Glang-ri thang-pa rDo-rje seng-ge) (1054–1123), автор текста «Восемь строф о тренировке ума»:

Всякий раз, когда я читаю махаянский текст, у меня появляется ясное осознание, что все описанные в нём ошибки – мои собственные, а все положительные качества принадлежат другим.

Поэтому следует прислушаться к предупреждению Кьябдже Триджанга Ринпоче:

Слушая о методах борьбы со скупостью, даже если вы невероятный скупердяй, вы делаете вид, что эти методы не имеют к вам никакого отношения и с укоризной смотрите на соседа. Это совершенно ошибочный подход к слушанию учения Дхармы.

Задача искреннего практикующего – исследовать себя, а не других. Мы же, напротив, становимся профессиональными сыщиками, постоянно разыскивающими ошибки окружающих. Вместо того чтобы направлять факел критики на других, следует направлять его на себя и начать замечать собственные недостатки. Испачкав лицо, мы можем увидеть грязь в зеркале и умыться. Точно так же, если в зеркале учения мы видим свои недостатки, следует прилагать все усилия, чтобы от них очиститься. 

Дромтонпа говорил:

Если вы видите собственные недостатки и не ищете чужих изъянов, значит у вас есть некоторая мудрость, даже если нет никаких иных достоинств.

Поэтому любые учения, которые мы слушаем, следует осмыслять применительно к самим себе. Не уподобляйтесь человеку с кривым носом и большими ушами, который не выносит вида своего отражения в зеркале и отказывается фотографироваться. Мы точно не получим никакой пользы, если, слушая учителя, будем думать: «Он уже объяснял то же самое раньше, я слышал это миллион раз». То же самое произойдёт, если мы считаем наставления, примеры и прочее просто занимательными историями или сказками. Постарайтесь понять, на что они указывают, и применяйте это в работе со своим умом. Кроме того, если мы постоянно проверяем учителя, пытаясь установить, воспроизводит ли он цитаты и истории слово в слово, мы никуда не продвинемся. Одни и те же рассказы нередко приводятся с небольшими вариациями для иллюстрации различных положений.

Кроме того, когда мы сталкиваемся в тексте с возражениями и там говорится: «Некоторые считают, что… – и мы думаем: – Я так не считаю, это нелепая идея», это ясно показывает нашу полную сосредоточенность на самих себе. Учение Дхармы даётся, чтобы ответить на вопросы всех существ, а не только на наши. Не следует просто отмахиваться от приведённого возражения. Напротив, необходимо исследовать себя и, не занимая оборонительной позиции, посмотреть, не находимся ли мы в действительности под тонким влиянием того ошибочного воззрения, которое разъясняется и опровергается.

Если у нас возникают перечисленные неблагоприятные установки, часто проблема заключается в том, что мы пресытились учением, так как посещали слишком много учений или прочитали слишком много текстов по Дхарме, но даже не попытались развить посредством медитации те полезные привычки ума, о которых в них говорится. В таком случае наставления, которые мы получаем, не окажут на наш ум никакого воздействия. Наш ум не станет мягче, подобно камню, лежащему в воде. У геше традиции кадам была поговорка:

Хотя Дхарма способна смягчить сердце даже закоренелого злодея, она никогда не смягчит сердце человека, пресытившегося учением. Хотя жирное масло может размягчить жёсткую кожу, оно никогда не размягчит кожаный мешок, в котором хранится.

Если изучаемый материал начинает казаться нам чрезмерно сложным, это означает, что мы недостаточно медитировали. Если бы, изучая Дхарму, мы одновременно старались медитировать на её смысл, то усваивали бы её и жаждали бы узнать ещё больше. Другой признак недостаточного усвоения учения – когда, приходя на занятие или открывая книгу, мы заранее уверены, что знаем всё, что будет сказано. Нам становится настолько скучно, что кажется, будто мы сами могли бы пересказать весь материал. Однако если бы мы действительно развивали полезные привычки на основе услышанного, то с радостью ожидали бы каждое новое учение, стремясь получить новые озарения, слушая немного иные формулировки уже знакомых положений. Когда Его Святейшество Далай-лама или его наставники дают учения по этапам пути, все учёные мастера и искренние практикующие посещают их с большим воодушевлением, в том числе приезжая издалека. Происходит это не потому, что они никогда прежде не получали учений на эту тему, а потому, что они понимают силу повторного слушания этих наставлений и никогда не пресыщаются ими. Нам следует следовать их прекрасному примеру.