Cómo encontrar un maestro espiritual

Nuestra situación actual en Occidente es muy diferente de la situación clásica en el Tíbet. Primero que nada, la mayoría de nosotros no somos monásticos; no somos monjes o monjas. En el Tíbet y en las sociedades budistas tradicionales, si realmente querías entrenarte seriamente en el budismo, te ordenabas como monje o monja. Los laicos no tenían mucho acceso a las enseñanzas, ocasionalmente acudían a ellas, pero no recibían el entrenamiento completo que recibía un monástico. De hecho, enseñar meditación a los laicos es un fenómeno muy reciente que realmente empezó en Birmania, me parece que a principios del siglo XX; no creo que se enseñara en el siglo XIX. En la tradición tibetana, generalmente no se enseñaba a los laicos; éstos solo iban a algunas enseñanzas y recitaban mantras. Para empezar, la mayoría eran analfabetos, por lo que realmente no podían leer los textos. Así que ellos recitaban mantras, memorizaban algunas oraciones, circunvalaban y ofrecían lámparas de mantequilla.

Actualmente, en Occidente, la situación es muy diferente, ya que la mayoría de los estudiantes occidentales no somos monjes, ya tenemos una educación -no llegamos al Dharma como niños sin educación- y hacemos otras cosas en la vida. No somos únicamente monásticos, quienes están dedicados solo al estudio, la práctica del Dharma y los rituales. La mayoría de nosotros no tenemos un contacto cercano con los grandes maestros espirituales y ciertamente no vivimos con ellos. En la mayoría de las situaciones, también tenemos que pagar por las enseñanzas, porque vivimos en una sociedad que no apoya la institución del budismo con monasterios, ofrendas y cosas por el estilo, por lo que es necesario pagar renta, pagar el seguro de salud, etc. Así que, naturalmente, todo es muy diferente para nosotros. La mayoría de nosotros solo tenemos un muy limitado contacto con los grandes maestros. Quizás algunas veces podamos asistir a una enseñanza extensa de su Santidad el Dalái Lama o, de vez en cuando, acudimos como público a las enseñanzas de algunos grandes maestros que visitan nuestra ciudad. La mayoría de las veces solo tenemos disponible en nuestra ciudad a un maestro que está mucho menos calificado; podría ser un gueshe tibetano, un kenpo o un monje. Y a veces ni siquiera tenemos eso, solo tenemos estudiantes más avanzados dirigiendo las discusiones.

Esa es nuestra situación real y no tiene sentido quejarnos por ello. El desafío es sacar lo mejor de eso, y por eso es que enfatizo los diferentes niveles de maestro y los diferentes niveles de estudiantes. La mayoría de nosotros no tenemos la oportunidad de dedicar todo nuestro tiempo a la práctica budista: tenemos familias y tenemos que ganarnos la vida; necesitamos ser realistas al respecto. Tener una actitud realista nos ayuda a no desilusionarnos si las enseñanzas de nuestro maestro local no tienen la calidad de las de su Santidad el Dalái Lama, por ejemplo. Y probablemente, aunque pudiéramos estar con su Santidad todo el tiempo y recibir enseñanzas privadas de él, nos sobrepasarían tanto en términos de lo avanzado de su nivel, que no podríamos relacionarnos con él ni aprovechar al máximo su guía.

Recuerdo la primera vez que fui a la India en 1969; ya había realizado mis estudios para el doctorado y había estudiado varios idiomas asiáticos como el tibetano y el sánscrito. El budismo se enseñaba básicamente como una ciencia, un tema muerto en ese momento, así que solo habíamos aprendido a leer el tibetano, porque el profesor no tenía una idea muy clara de cómo se pronunciaba. Así que empecé a estudiar y a tener maestros en la India para idioma y Dharma básico. Cuando conocí por primera vez a los grandes maestros, Su Santidad y sus maestros, la manera como los percibí fue como un caballo que galopaba muy, muy rápido y no había manera de que pudiera subirme a ese caballo en ese momento –iba demasiado rápido, ellos hablaban muy rápido, en un idioma que no podía entender, de un tema demasiado avanzado que tampoco podía entender. Mi fuerte aspiración era ser capaz de montar ese caballo y entrenarme para llegar al nivel de realmente entenderlos y poder aprovechar la increíble oportunidad de montar ese caballo pura sangre. Si estás en un carrusel, no necesitas un caballo pura sangre, con uno de madera puedes dar la vuelta.

Así que, es importante trabajar con nuestros maestros locales – obviamente la relación con el maestro tiene que ser respetuosa y demás, pero no es la misma que la relación con los grandes maestros a los que quizás solo veremos un par de veces en la vida. Quizás no sean tan inspiradores, pero podemos aprender de ellos, pueden ayudarnos a entrenar. Lo que es sumamente importante es tener alguien que nos inspire, aunque no lo veamos muy seguido. No tienen que estar con nosotros todo el tiempo porque, como dije antes, ellos pueden estar corriendo demasiado rápido y no podremos seguirlos.

El otro punto realmente importante que se debe enfatizar es que la relación con el maestro espiritual no es como la relación con alguien en el ejército. No es “sí, señor” y obedecer sin importar lo que diga. En el mejor de los casos, hemos examinado muy bien al maestro antes de realmente comprometernos y confiarnos a ser guiados por esa persona, aunque sea a la distancia. De antemano podemos, por supuesto, ir a sus enseñanzas, como a una conferencia, pero eso es diferente de la actitud de hacer ese compromiso desde nuestro lado.

No conozco a nadie en la tradición tibetana que le diga a un maestro “¿Puedo ser su discípulo?” y que el maestro responda: “Sí, te doy la bienvenida”, lo abrace y lo convierta en su discípulo. Esa es una visión romántica de la situación, e incluso si hay algún reconocimiento mutuo de una vida anterior, no se hace la gran cosa al respecto.

Recuerdo a Serkong Rinpoche (el maestro principal con el que estudié), aunque lo había visto varias veces antes, cuando me mudé a Dharamsala y me encontré con él, justo después de hablar con él, simplemente dijo: “Quédate aquí a un lado en la habitación y observa la forma en que interactúo con la gente y demás…” Fue algo totalmente natural, nada especial. “Bien, ahora estás aquí, por supuesto”, y entonces solo comenzó a entrenarme.

Recuerdo que, cuando traduje por primera vez a la joven reencarnación de Serkong Rinpoche (de quien también soy muy cercano) en una enseñanza privada, le dije: “Qué maravilloso es traducir de nuevo para usted”, y su respuesta favorita: “Bien, nada especial, por supuesto que me estás traduciendo de nuevo ¿Qué esperas?”. Así que no hay nada especial acerca de nada, creo que ese es un estilo muy útil, de lo contrario hacemos una especie de película dramática sobre lo maravillosa que es nuestra gran relación con el gurú, un gran viaje del ego.

Establecer una relación con un maestro es similar a lo que Tsongkapa describe como las circunstancias para desarrollar la bodichita; él dice que hay algunas personas que tienen instintos muy fuertes hacia la aspiración de la bodichita y se sienten naturalmente atraídas por este tipo de meditación; hay otros que tienen que hacer mucho esfuerzo en esta vida para desarrollar esta aspiración y pensamiento. Y dice que, para los que tienen el instinto, el desarrollo de la bodichita será más fácil y estable. Esto no significa que si no tenemos ese impulso instintivo no podamos desarrollarla, solo que será más difícil.

Entonces, ahora extrapolemos eso al hecho de encontrar al maestro espiritual. Habrá algunos de nosotros que nos sintamos atraídos naturalmente por un maestro, y esa es una indicación muy importante a tener en cuenta. Y no debería estar basado en el hecho de que ese es el maestro que llega y está en nuestro centro de Dharma: no debería basarse en el hecho de que sea el director o el fundador del centro u organización de Dharma a la que asistimos, ni debería basarse en el gran nombre, la fama, el carisma y todo lo que acompaña a algunos de estos maestros. No hay ninguna razón en el mundo por la cual todos los miembros de un centro de Dharma deban estar conectados con la persona que fundó ese centro o con los maestros que están allí. Si es lo único que está disponible en nuestra ciudad, o de las diversas alternativas, es la mejor para nosotros, está bien. Podemos beneficiarnos de asistir al centro y estudiar con esos maestros, no hay problema. Pero mantengan un ojo abierto para saber quién puede ser el maestro raíz, aquel que encontremos más inspirador.

¿Cómo sabes que tienes alguna conexión instintiva con alguien? Bueno, una indicación es que simplemente estás allí cuando esa persona está allí. Te la encuentras todo el tiempo, vas a verla y está allí, no está lejos. Otra indicación es que es casi como un imán: no puedes apartar la vista de esta persona; no es lo mismo que cuando tienes deseo o lujuria hacia una persona hermosa y no puedes apartar la vista de ella porque tienes un fuerte deseo. Es una cualidad muy diferente. No es una experiencia perturbadora o inquietante; ver a esta persona te hace sentir más tranquilo, más cómodo, más relajado, alegre en un nivel muy tranquilo, no excitado, no ese tipo de alegría; simplemente se siente bien.

Creo que todos sabemos cómo es eso si alguna vez hemos comprado un par de zapatos. Te pruebas diferentes zapatos y encuentras unos con los que caminas unos pocos pasos y se sienten bien, son cómodos; ese es el par de zapatos que vas a comprar.

Ese es el tipo de sentimiento que tenemos con el maestro espiritual: simplemente se siente bien, encaja. Pero, al igual que con la bodichita, puede que no haya nadie con quien sintamos esta fuerte conexión instintiva, lo que el budismo explicaría con las vidas anteriores (si creemos en vidas anteriores o no, es otro tema, pero el budismo lo explicaría de esa manera). Y entonces realmente tenemos que hacer un gran esfuerzo para establecer una relación con el maestro. ¿Y cómo hacemos eso? Siendo un buscador muy serio y sincero, que realmente quiere aprender a practicar para transformarse.

Recuerdo cuando fui a la India y conocí a Su Santidad el Dalái Lama por primera vez. Me conmovió mucho darme cuenta de que todo lo que había estudiado en la universidad, que era como si fuera un tema muerto, era real. Había alguien que realmente sabía lo que todo significaba y lo encarnaba. Conocí a Su Santidad solo diez años después de que saliera del Tíbet, por lo que en ese momento fue mucho más fácil conocerlo e interactuar con él y con sus maestros, era una época completamente diferente.

No recuerdo si fue la segunda o la tercera vez que lo vi… cuando haya sido, le dije: “Me ofrezco a usted, por favor, deme la oportunidad de ser entrenado, tengo muchas deficiencias, pero deme la oportunidad de formarme, y luego le serviré -no como un sirviente, sino que le ayudaré promover su trabajo”. Y fui muy, muy sincero al respecto. Su Santidad me dio todas las oportunidades para poder quedarme en la India y obtener el mejor entrenamiento posible. Después de que empecé a estar más y más cerca de Serkong Rinpoche, usé la línea clásica de: “Por favor, entréneme como un burro para convertirme en un ser humano”. Mis antecedentes son que era un estudiante sumamente inteligente en la Universidad de Harvard, muy arrogante y tenía muy poca capacidad para poder interactuar socialmente con los demás; en ese sentido, era bastante horrible, debo decir, y realmente necesitaba aprender a relacionarme con las otras personas. Y esto es lo que le pedí a Serkong Rinpoche que me enseñara; creo que esta es la razón por la que solo me regañaba, me llamaba idiota y en nueve años solo me dio las gracias dos veces. Muy, muy útil, ¿cierto? “¿Crees que eres inteligente? Tú no eres nada”. Y nunca dejó de señalar cuando decía algo o hacía algo estúpido, especialmente frente a mucha gente.

Mi punto es que tienes que ser muy valiente, muy fuerte, para soportar ese tipo de entrenamiento. Y poner de tu propio esfuerzo. Aunque haya una conexión kármica instintiva, debes esforzarte. “Entréname, estoy dispuesto a ser entrenado, dame la oportunidad” y realmente lo haces; de esa manera se establece la relación.

Y dice: ayuda al maestro. Si quieres establecer una relación, ofrécete a ayudar a tu maestro; entrena para ser el traductor del maestro, para transcribir sus enseñanzas o para organizar sus viajes. Así es como te acercas al maestro. Haz algo. No esperes que solo con estar sentado en el público el maestro te verá, vendrá y dirá: “¡Oh, bienvenido!”. Pero tienes que ser totalmente sincero, lo que significa que te has examinado bien como para saber si eres lo suficientemente fuerte como para, como dicen, soportar la relación con el maestro espiritual. Para usar la analogía que conté: ¿eres lo suficientemente fuerte como para montar ese caballo que galopa muy rápido?

En resumen, les digo, no nos ayuda quejarnos de que no tenemos acceso a estos grandes maestros espirituales y decir: “Mira lo que tenemos en nuestra ciudad”. Eso no lleva a ningún lado; si realmente quieren avanzar, deben esforzarse en ello. Miren cuánto esfuerzo hicieron estos grandes maestros para poder caminar desde el Tíbet hasta la India y estudiar con los maestros indios y aprender los idiomas. Somos muy afortunados de no tener que hacer eso.

Si comparo la situación actual del estudio del budismo tibetano con la de hace cincuenta años cuando comencé, es increíblemente más fácil ahora. Solo como ejemplo, no había casi nada disponible para aprender el idioma tibetano; había un libro, que trataba de explicar la gramática tibetana en términos del latín, lo que no tiene ningún sentido; mi profesor en Harvard no tenía idea de cómo se pronunciaba. Cuando fui a la India, tuve que descubrir la estructura del sonido del idioma, como ir a Borneo y trabajar con alguna tribu. Vean cuántos materiales y cuánto hay disponible ahora; cuando empecé había pocas traducciones. Ahora hay mucho disponible; de hecho, nos quejamos de que hay demasiado y ni siquiera sabemos por dónde empezar.

Así que no hay razón para quejarse o sentir pena por nosotros: “Pobre de mí, estoy viviendo en este lugar oscuro”. Moscú no es un lugar tan oscuro ahora. Tienen muchos más maestros que cuando empecé a venir (hacia el final del período soviético). ¡Ánimo! Así que, si quieren hacerlo, simplemente háganlo, si son realmente serios. Y si son realmente serios, los profesores los tomarán en serio.