La historia del dzogchen

Zhang-zhung fue conquistada por Yarlung (Tibet Central) en el 645 e.c.. El emperador de Yarlung, Songtsen Gampo (Srong-btsan sgam-po) tenía esposas pertenecientes no sólo a las familias de la realeza china y nepalés (las cuales llevaron consigo algunos textos y estatuas budistas), sino también de la familia real de Zhang-zhung. La corte adoptó los rituales funerarios y los sacrificios de animales de Zhang-zhung (bon), aunque en el bon se dice que el sacrificio de animales era un rito nativo de Tibet y no una costumbre bon. El emperador construyó trece templos budistas alrededor de Tibet y Bután, pero no fundó ningún monasterio.

Esta fase pre-nyingma del budismo en la zona Central de Tibet no tuvo enseñanzas dzogchen. De hecho, resulta difícil establecer qué nivel de enseñanzas y prácticas budistas fueron introducidas. Sin lugar a dudas fueron muy reducidas, tal como debió haber sido el caso con los ritos Zhang-zhung.

El siguiente personaje más importante, el emperador Tri Songdetsen (Khri Srong sde-btsan), fue precavido con los chinos y aprensivo en cuanto a Zhang-zhung, ya que su padre pro-chino, fue asesinado por la facción política xenofóbica y conservadora de la corte imperial de Zhang-zhung. En el 761, invitó al abad budista indio Shantarakshita a Tibet. Justo en esa época hubo una epidemia de viruela, y la facción de Zhang-zhung en la corte culpó de ello a Shantarakshita, deportándolo a su país. Por consejo del abad, el emperador invitó después a Guru Rimpoché (Padmasambava) de Swat (noroeste de Paquistán), quién ahuyentó a los demonios que habían causado la epidemia. Después de esto, el emperador volvió a invitar a Shantarakshita.

Guru Rimpoché se fue en el año 774, sin haber terminado de dar la transmisión completa del dzogchen. Al ver que aún no era el momento oportuno, enterró algunos textos como “textos tesoro” (gter-ma, "terma"). Se trataba de textos exclusivamente sobre dzogchen.

Poco tiempo después, terminó de construirse el monasterio de Samye (bSam-yas) (el primer monasterio en Tibet, con los primeros siete monjes tibetanos). En este lugar trabajaron juntos, traductores chinos de la tradición chan (jap. zen), indios y Zhang-zhungs. El budismo se convirtió en religión del Estado en el año 779, probablemente debido a que el emperador Tri Songdetsen necesitaba una cultura alternativa a la Zhang-zhung para unificar al país. El emperador designó a tres familias para mantener a cada monje.

En el año 781, Tibet conquistó un territorio de China llamado Dunhuang (Tunhuang, un oasis budista en la Ruta de la Seda al Noroeste de Tibet). No obstante, el emperador chino envió dos monjes chinos a Samye cada tercer año desde el 781, para mantener su influencia.

Shantarakshita murió en 783, alertando sobre futuros problemas con los chinos, y aconsejando que invitaran a su discípulo Kamalashila para debatir con ellos, cosa que los tibetanos hicieron.

Al año siguiente, en el 784, hubo una gran persecución acompañada del exilio de los bonpos (seguidores del bon). La mayoría de ellos se dirigieron a Gilgit (al norte de Paquistán) o a Yunnan (al suroeste de China). De acuerdo a los registros históricos tradicionales del bon, el Zhang-zhung Drenpa Namka (Dran-pa nam-mkha'), enterró los textos bon (de todo tipo, no sólo dzogchen) en ese momento para salvaguardarlos.

Los análisis históricos y políticos, revelan que la razón del exilio fue la sospecha de que la facción política xenofóbica y conservadora de Zhang-zhung pudiese asesinar al emperador por ser pro-indio, tal como lo habían hecho con su padre. Junto con lo anterior, el Estado mantuvo los rituales funerarios y sacrificios bon. Por esto, es razonable concluir que se trató de una persecución política de la facción de Zhang-zhung, y no una persecución de la religión bon.

Por esta razón, muchos académicos occidentales afirman que el término bonpo (seguidores del bon) en este período, tenía un significado político más que religioso. Esta expresión se utilizaba más bien para la facción política de Zhang-zhung en la corte y sus seguidores, no tanto para los líderes espirituales que realizaban los ritos religiosos de Zhang-zhung en la corte y sus seguidores.

El emperador Tri Songdetsen envió a Vairochana, uno de los siete primeros monjes tibetanos de Samye, a la India, para conseguir más textos. Él llevó de regreso tanto los tantras de dzogchen como los de medicina budista, e invitó al maestro indio de dzogchen Vimalamitra, quién llevó consigo más textos.

El debate de Samye tuvo lugar de 792.a.794, entre el budismo indio y el chino. El grupo de la India, liderado por Kamalashila fue el vencedor; el grupo chino, liderado por Hoshang Mahayana (que en chino quiere decir “monje mahayana”), fue expulsado de Tibet. Los tibetanos adoptaron oficialmente el budismo indio y la medicina budista de la India, no obstante conservaron algunas influencias de la medicina china.

Poco tiempo después, el maestro tibetano Vairochana fue exiliado después de que los abades indios lo acusaran de haber revelado demasiado, así que enterró los textos de dzogchen, tal como lo hiciera el maestro indio Vimalamitra.

Las enseñanzas dzogchen contenidas en los textos tesoro enterrados por Vairochana y Vimalamitra, y aquellos enterrados en épocas anteriores por Guru Rimpoché, fueron posteriormente clasificadas en tres categorías:

1. semde (sems-sde, categoría de la mente) – enfatiza el darse cuenta puro (rig-pa) como la base de todo (kun-gzhi, skt. alaya),
2. longde (klong-sde, categoría de la esfera abierta) – enfatiza el aspecto de la esfera abierta (klong) del darse cuenta puro como la base para todo,
3. menngag-de (man-ngag sde, categoría de las instrucciones personales), también llamada nyingtig (snying-thig, categoría de la esencia del corazón) – enfatiza al darse cuenta puro como primordialmente puro (ka-dag).

Las dos primeras provienen de los textos tesoro enterrados por el monje tibetano Vairochana y no son muy practicadas actualmente. La categoría de la mente proviene de los textos indios traducidos por Vairochana; y la categoría de la esfera abierta, de sus enseñanzas orales. La categoría de las instrucciones personales tiene dos secciones pertenecientes a los dos maestros indios, una de Guru Rimpoché: Kadro Nyingtig (mKha'-'gro snying-thig, Enseñanzas de la esencia del corazón de la dakini) y la otra de Vimalamitra: Vima Nyingtig (Bi-ma snying-thig, Enseñanzas de la esencia del corazón de Vimalamitra).

El emperador Ralpachen (Ral-pa-can) (un fanático budista), en el año 821, después de firmar un tratado de paz con China, nombró al abad de Samye la cabeza del Consejo Estatal. Decretó que cada monje en Tibet fuera mantenido por siete familias. También formó un consejo para autorizar los términos que serían incluidos en un extenso compendio sánscrito-tibetano de términos de traducción, Mahavyutpati (Bye-brag-tu rtogs-pa chen-po, Gran [léxico] para comprender [términos] específicos). En este trabajo no se incluyó terminología tántrica. El emperador y su consejo, decidieron lo que sería traducido y únicamente permitieron practicar las dos primeras clases de tantra.

Seguramente debido a los excesos del emperador Ralpachen, su sucesor, el emperador Langdharma (gLang-dar-ma) cerró monasterios y persiguió a los monjes entre los años 836 y 842. Sin embargo las bibliotecas budistas y la tradición laica ngagpa (sngags-pa, tántrico), fueron conservadas.

Los primeros textos tesoro enterrados del bon, fueron accidentalmente recuperados en Samye en el año 913.

A fines del siglo X, Atisha fue enviado desde la India a Tibet, para aclarar malos entendidos respecto al budismo, especialmente en relación a los sacrificios y a la sexualidad en el tantra. Se realizaron nuevas traducciones del sánscrito, comenzando por la obra de Rinchen Zangpo (Rin-chen bzang-po).

Durante los comienzos del siglo XI, las tradiciones kadam (que posteriormente pasó a ser la tradición gelug), sakya y kagyu, se desarrollaron en lo que se conoció como las escuelas sarma (gSar-ma, nueva transmisión, nuevo tantra). En contraste con esto, la tradición nyingma es la transmisión antigua o escuela antigua de tantra.

El bon también revivió en este momento, pero con contenidos claramente budistas. Los textos bon fueron clasificados en el año 1017 (en su mayoría, textos no pertenecientes al dzogchen) en las principales categorías de la literatura budista. Posteriormente, en el siglo XI, fueron encontrados algunos textos nyingma y más textos dzogchen bon, generalmente por la misma persona.

En la primera mitad del siglo XIV, el maestro sakya, Buton (Bu-ston Rin-chen grub) compiló el Manuscrito de Zhalu, que fue el precedente del Kangyur (bKa'-'gyur, las palabras del Buda). No incluyó en esta obra ningún material relacionado con el dzogchen, ni texto alguno de los tantras del período antiguo de traducción.

Un maestro contemporáneo de Buton, Longchenpa (Klong-chen Rab-'byams-pa Dri-med 'od-zer), juntó el Kadro y el Vima Nyingtig en el Nyingtig Yabzhi (sNying-thig ya-bzhi, Las cuatro ramas de las enseñanzas de la profunda esencia del corazón), y además recopiló y organizó los textos dzogchen que se encontraban disponibles en su época. De él proviene el linaje nyingma de textos tesoro del sur (lho-gter).

Por su parte, en la segunda mitad del siglo XIV, la tradición bon realizó una codificación equivalente al Kangyur, la que incluye textos dzogchen.

El linaje nyingma de textos tesoro del norte (byang-gter) se inició a fines del siglo XIV, por Rigdzin Godem Je (Rig-dzin rGod-ldem rJe dNgos-grub rgyal-mtshan), un descendiente de los primeros reyes tibetanos. La cabeza de este linaje recibe el nombre de Rigdzin chenpo (rig-'dzin chen-po).

A principios del siglo XV, Ratna Lingpa (Ratna gling-pa), compiló el Nyingma Gyubum (rNying-ma rgyud-'bum, Lakhs de los tantras nyingma), la colección de todos los textos dzogchen y de todas las traducciones de tantras de la antigua transmisión, ampliando así el trabajo de Longchenpa.

A finales del siglo XVIII, Jigme Lingpa ('Jigs-med gling-pa mKhyen-brtse 'od-zer) reveló el texto tesoro de la mente, Longchen Nyingtig (Klong-chen snying-thig, Las enseñanzas de la esencia del corazón de Longchenpa), hizo una revisión del Zabmo Nyingtig de Longchenpa, cuyo resultado fue el Longchen Nyingtig (Klong-chen snying-thig, Las enseñanzas de la esencia del corazón de Longchenpa), una condensación del Nyingtig Yabzhi de Longchenpa y el principal sistema dzogchen nyingma que se practica actualmente. Su discípulo, el Primer Dodrubchen (rDo-grub chen 'Jigs-med 'phrin-las 'od-zer), escribió un texto ritual sobre las prácticas preliminares para el Longchen Nyingtig, llamado Longchen ngondro (Klong-chen sngon-'gro).

Paltrul (rDza dPal-sprul 'O-rgyan 'jigs-med dbang-po , Patrul Rinpoche), una de las reencarnacioned de Jigme Lingpa, escribió Guía de instrucciones de mi totalmente excelente (Samantabadra) maestro espiritual (Kun-bzang bla-ma'i zhal-lung, Palabras perfectas de mi excelente maestro, Kunzang Lame Zhallung). Este es el texto nyingma más elaborado equivalente al lamrim (etapas graduales del camino) y de las preliminares del Lonchen Nyintig.

De los tres fundadores principales del rimé (movimiento no sectario): Kongtrul (Kong-sprul Yon-tan rgya-mtso), Jamyang Kyentse Wangpo ('Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po), y Mipam ('Ju Mi-pham rgya-mtsho), tambiénen la siguiente generación después de que Jigme Lingpa, Mipam escribió los comentarios nyingma más importantes a los textos principales.

Choggyur Lingpa (mChog-gyur bde-chen gling-pa) era a la vez un discípulo y maestro de Kongtrul y Jamyang Kyentse Wangpo. Su ciclo de terma, Chogling Tersar (mChog-gling gter-gsar; El nuevo texto tesoro de Chogling), es seguido tanto por el Nyingma y escuelas Karma Kagyu.

El discípulo de Paltrul y Jamyang Kyentse Wangpo, el Tercer Dodrubchen (rDo-grub-chen 'Jigs-med bstan-pa'i nyi-ma), escribieron los comentarios más claros sobre dzogchen, Dzogchen ciclos (rDzogs-chen skor) y Escrituras misceláneas sobre dzogchen (rDzogs-chen thor-bu), que sitúan al dzogchen en el contexto de las otras tradiciones del budismo tibetano. Estos son los comentarios que Su Santidad el Decimocuarto Dalái Lama utiliza como fuente para sus explicaciones sobre la teoría unificada de las cuatro tradiciones tibetanas.

¿Es o no budista el bon? Ambos conducen a la iluminación, y utilizan el término budeidad. El maestro indio del siglo VII, Dharmakirti, afirmó que si un trabajo era acorde con los temas principales del Buda, entonces era una enseñanza del Buda. En este sentido, las enseñanzas dzogchen tanto de la tradición nyingma como del bon, son claramente enseñanzas budistas mahayana, ya que ambas comparten características con los sutras mahayana. Cada una, sin embargo, posee características únicas y distintas a la otra. Además, ya sea que sostengamos que el dzogchen es una división del tantra o que está más allá de las divisiones de sutra y tantra, el dzogchen nyingma y bon también comparte aspectos con las distintas clases de tantra.

Teniendo presente que tanto la tradición nyingma como el bon se adjudican el origen del dzogchen y afirman que la otra se lo copió, existen tres posibilidades:

1. El dzogchen se desarrolló muy tempranamente en el budismo y el bon lo recibió durante las primeras difusiones del budismo en Irán y Asia Central, a través de Zhang-zhung. Por lo que el dzogchen bon tuvo un origen budista, pero no directamente del budismo indio.
2. El bon adquirió el dzogchen de las enseñanzas de Guru Rimpoché en Samye y enterró sus textos cuando la facción de Zhang-zhung del Bon emprendió el exilio en el año 748, mayormente hacia la zona de Gilgit (norte de Paquistán).
3. Cuando los bonpos Zhang-zhung emprendieron el exilio a Gilgit, aprendieron el dzogchen allí, aparte de Guru Rimpoché.

No es posible llegar a una conclusión terminante acerca de cuál de todas es la posibilidad correcta.

El dzogchen también se puede encontrar en la tradición drugpa kagyu, proveniente de su fundador de finales del siglo XII, Tsangpa Gyara (gTsang-pa rGya-ras).

El Tercer Karmapa (Kar-ma Rang-byung rdo-rje) introdujo el dzogchen a la tradición karma kagyu a principios del siglo XIV y escribió el Karma Nyingtig (Kar-ma snying-thig, Las enseñanzas de la esencia del corazón del Karmapa). Él estudió dzogchen con Kumararaja, el mismo maestro dzogchen que tuvo Longchenpa. Aunque en la práctica de karma pakshi, Guru Rimpoché se visualiza en el corazón del Segundo Karmapa Karma Pakshi; también existe una práctica karma kagyu de Guru Rimpoché.

El dzogchen se incorporó en la tradición drigung (drikung) kagyu a través de los textos tesoro descubiertos por los maestros del siglo XVI, Drigung Ratna (rGyal-dbang Rin-chen phun-tshogs ‘Bri-gung Ratna) y el Cuarto Drigung Lho Jedrung (‘Bri-gung Lho rJe-drung O-rgyan nus-ldan rdo-rje).

A mediados del siglo XVII, el Quinto Dalái Lama tuvo visiones puras del dzogchen, las cuales compiló en Con el sello del secreto (gSang-ba rgya-can), e introdujo estas prácticas dzogchen en su monasterio de Namgyal, que aparte de éstas, en su mayoría sigue prácticas gelug.

Guru Rimpoché profetizó que si la línea que proviene de los primeros reyes tibetanos (cuyos descendientes, la línea de Rigdzin-chenpos, eran las cabezas del linaje de textos tesoro del norte) se descontinuaba, esto sería nocivo para Tibet. Por este motivo, el Quinto Dalái Lama también transmitió sus linajes dzogchen a los Rigdzin-chenpo de su época. Como consecuencia de esto, el linaje de textos tesoro del norte también practica las enseñanzas dzogchen del Quinto Dalái Lama.

El siguiente Rigdzin-chenpo, transmitió las enseñanzas dzogchen del Quinto Dalái Lama al monasterio de Nechung, el monasterio del oráculo estatal, Nechung (gNas-chung). El oráculo de Nechung, fue designado por Guru Rimpoché en Samye, para proteger Tibet. Ha existido una conexión personal entre los Dalái Lamas y el oráculo de Nechung desde la época del Segundo Dalái Lama, cuando se mudó del monasterio de Tashilunpo al monasterio de Drepung.

El Quinto Dalái Lama también designó como líder del monasterio nyingma Mindroling (sMin-gling khri-can, "Minling Trichen"), la cabeza del linaje de textos tesoro del sur. De esta forma, el Quinto Dalái Lama respaldaba a ambos linajes principales nyingma. Desde entonces ha existido una conexión cercana entre la línea de los Dalái Lamas y la tradición nyingma.