La Troisième Noble Vérité : la véritable cessation de la souffrance

Le Bouddha a enseigné que bien que nous ayons à faire face à de nombreux problèmes individuels dans la vie, la vraie souffrance réside dans le fait que nous perpétuons la manifestation récurrente de nos souffrances. Nous perpétuons l’expérience d’un malheur et d’un bonheur insatisfaisants, passant par des hauts et des bas de façon incontrôlable, et nous perpétuons le fait d’avoir un corps et un esprit limités à chaque renaissance comme base pour faire l’expérience de ces hauts et bas émotionnels. Le Bouddha a également enseigné que les véritables causes pour qu’ils se perpétuent se trouvent dans notre propre esprit.

Notre esprit projette une fausse réalité en ce qui concerne les effets de notre comportement sur nous-mêmes et les autres, et aussi en ce qui concerne la façon dont nous, tous les autres, et tous les phénomènes existent. De manière erronée, nous imaginons que nous existons comme une entité autonome, concrète, appelée « moi ». Et nous imaginons faussement que notre esprit est également une identité concrète dans nos têtes, identité avec laquelle soit nous nous identifions, dans la mesure où la voix dans notre tête semble être à l’intérieur de notre esprit, soit que nous la considérions comme un dispositif que nous utilisons pour comprendre les choses et penser. Nous sommes inconscients du fait qu’aucune de ces projections ne correspond à la réalité mais, pire encore, nous croyons qu’elles y correspondent.

Ne vous êtes-vous jamais senti désolé à votre propos, en pensant : « Personne ne m’aime ; personne n’a besoin de moi ? » Ou n’avez-vous jamais été complètement stressé, en vous disant : « Je ne peux gérer ces situations ; c’est trop pour moi ? » Est-ce que ce sont là des états d’esprit heureux ? De toute évidence, non. Il se peut que nous nous complaisions dans ces sentiments d’apitoiement sur soi et de mal-être, mais nous nous languissons également pour qu’ils s’en aillent. Le problème est dans la manière dont nous concevons ces situations. On a l’impression d’un livre de coloriages où ce malaise est un nuage sombre, contenu à l’intérieur d’une ligne solide tout autour, suspendu au-dessus d’un « moi », lui-même également contenu à l’intérieur d’un trait solide. En s’appuyant sur la croyance que cette apparence trompeuse correspond à la réalité – simplement parce qu’on en a l’impression – nous développons alors des émotions perturbatrices comme le désir ardent pour une personne afin qu’elle passe du temps avec nous et nous témoigne de l’affection. Et même si elle accède à notre demande, tout bonheur à court terme que nous éprouvons n’est jamais suffisant, et nous en redemandons, simplement, perpétuant ainsi cette situation malheureuse. 

Dans un tel cercle vicieux, nos esprits sont confus et obscurcis. Nous ne pensons pas de façon juste, et notre comportement est hors de contrôle. Mais, est-ce que la confusion fait partie intégrante de la nature de l’esprit ? Pour répondre à cette question, nous devons savoir ce que le bouddhisme entend par « esprit ». L’esprit n’est pas une « chose » autonome dans notre tête, mais fait référence plutôt à l’activité mentale. Il s’agit de l’activité mentale, subjective, individuelle de  l’expérience des choses. Elle est constamment changeante dans la mesure où différentes choses sont expérimentées dans différentes situations. Sa nature la plus profonde reste également toujours la même – elle est vide d’existence selon un mode impossible.

Il y a de nombreux modes impossibles au moyen desquels nous imaginons que notre esprit existe. Par exemple, nous pensons à l’esprit comme à une entité concrète qui est soit identique à une entité concrète appelée « moi », soit à une chose utilisée par un tel « moi ». Puisqu’aucune de ces vues fausses ne correspond à la nature véritable de l’esprit – ce sont de simples fantasmes et, comme tels, ils ne font pas partie de la nature de l’esprit – tous les états mentaux fondés sur ces vues fausses ne font pas partie également de la nature de l’esprit. Ces états mentaux incluent nos idées fausses au sujet du « moi », les émotions perturbatrices qui surgissent pour essayer de faire que ce « moi » se sente en sécurité et les besoins contraignants qui nous entraînent dans des actions vaines et futiles pour étayer ce « moi ». Dans la mesure où aucun de ces états ne fait partie de la nature de l’esprit et où ils reposent sur des idées fausses concernant cette nature, ils peuvent être écartés pour toujours une fois que ces idées fausses sont remplacées par une compréhension juste. Des émotions constructives comme l’amour et la compassion, en revanche, ne reposent pas sur des idées fausses quant à la nature de l’esprit. À cause de cette grande différence, une compréhension juste ne les supplantent pas.

Une véritable cessation de la souffrance, dès lors, n’est pas une cessation de l’esprit. Notre esprit, avec toutes ses bonnes qualités comme l’amour, la compassion et la juste compréhension passe de vie en vie. Ce qui cesse, c’est notre renaissance récurrente incontrôlée, dotée d’un corps et d’un esprit limités sous l’emprise de l’inconscience, des émotions perturbatrices et des besoins karmiques contraignants.