La relazione tra il maestro che funge da Buddha e l'essere un Buddha
Al di là del suggerimento del concentrarsi con ferma convinzione e apprezzamento sulle buone qualità e gentilezza che effettivamente i maestri possiedono, i sutra e i tantra istruiscono i discepoli a considerare queste qualità e gentilezza come quelle di un Buddha. Man mano che i discepoli avanzano nella loro pratica, acquisiscono una comprensione progressivamente più profonda della relazione tra i loro maestri e i Buddha: alla fine, in quanto praticanti del tantra supremo, devono vedere i loro maestri tantrici come dei Buddha.
I testi posteriori del sentiero graduale ghelug hanno aggiunto alle loro presentazioni della meditazione sul guru il vedere che il proprio maestro è un Buddha. La meditazione si concentra sulla comprensione del motivo per cui deve esserlo: la prima ragione è l'autorità scritturale, il Buddha affermò in diversi sutra e tantra che in tempi successivi egli apparirà sotto forma di maestri spirituali e che i discepoli devono quindi rispettarli come farebbero con lui.
I quattro motivi seguenti sono inferenze logiche. (1) Poiché l'influenza illuminante del Buddha opera senza interruzioni nella continuità, deve ancora essere in funzione. (2) Affinché quell'influenza raggiunga i discepoli deve passare attraverso un mezzo, vale a dire il mezzo di mentori adeguatamente qualificati, come con l'analogia della lente d'ingrandimento che focalizza i raggi del sole sull'accensione. (3) Il modo in cui la mente confusa dei discepoli fa apparire le cose non è affidabile. Pertanto, sebbene possano sembrare che i maestri abbiano difetti intrinseci, questa apparenza del loro modo di esistere non corrisponde a come esistono effettivamente. (4) Poiché le menti dei discepoli sono limitate, sono in grado di vedere e relazionarsi solo a una manifestazione del Buddha che appare con limitazioni convenzionali. Pertanto, per aiutare i discepoli, i mentori necessariamente appaiono con difetti convenzionali.
La maggior parte degli occidentali trova questa presentazione carente: o non riesce a convincerli del fatto che i loro mentori siano dei Buddha o li porta ad accettare la proposta con una comprensione inadeguata, fraintendendo l'istruzione del vedere i maestri come dei Buddha.
In Commentario sul ["Compendio del] Conoscere la mente in modo valido"[di Dignaga], Dharmakirti affermò che la caratteristica distintiva di un fenomeno che nasce da cause e condizioni è la sua capacità di svolgere una funzione per un pubblico specifico. A causa di questa capacità, il fenomeno è quello che è. Così, ad esempio, un orologio che svolge la funzione di giocattolo per un neonato non è semplicemente un orologio che funge da giocattolo: è un giocattolo, per il bambino.
La spiegazione madhyamaka chiarisce questo punto: l'oggetto è solo contingentemente un giocattolo, non è definitivamente un giocattolo. Non è che l'orologio contenga una caratteristica distintiva concreta e individuabile, come un codice genetico, che per sua stessa forza lo rende in definitiva un orologio, né l'oggetto ha queste due caratteristiche in esso, che per loro potere lo rendono in definitiva sia un orologio che un giocattolo, simultaneamente o alternativamente. Né è il caso che l'oggetto stesso sia in definitiva qualcosa di indefinito, ovvero nessuno dei due. È un orologio o un giocattolo a seconda della sua capacità di funzionare validamente come orologio per un adulto o come giocattolo per un bambino, senza essere in definitiva un orologio, un giocattolo, entrambi o nessuno dei due.
La confusione qui è che le quattro inferenze logiche citate nei testi del sentiero graduale dimostrano che i mentori spirituali funzionano come dei Buddha per i loro discepoli, mentre le citazioni scritturali affermano che sono Buddha. Secondo la spiegazione appena citata le due affermazioni sono equivalenti, ma solo nel senso che i mentori sono contingentemente dei Buddha, ma non lo sono ultimamente. Gli occidentali che non sono consapevoli della distinzione Madhyamaka tra esistenza contingente e ultima trovano l'intera presentazione totalmente sconcertante. La loro confusione diventa ancora più sconcertante perché una lente d'ingrandimento non ha bisogno di essere il sole per fungere da mezzo per il sole. Pertanto, quando i testi raccomandano di vedere che un mentore è un Buddha, dobbiamo capire che questo significa vedere la persona solo in modo contingente come un Buddha, in quanto funziona validamente come un Buddha per i discepoli.
Etichettare mentalmente un maestro come un medico o come un Buddha
Nel Sutra dell’estendersi come un tronco d’albero Buddha raccomandò ai discepoli di discernere i maestri spirituali come dei medici, se stessi come dei pazienti, il Dharma come una medicina e la pratica diligente come modo per essere curati. Un mentore spirituale, dopotutto, insegna i metodi per guarire i discepoli da difetti e difficoltà. Integriamo la suddetta spiegazione delle identità contingenti e ultime con l'analisi Madhyamaka Prasangika dell'etichettatura mentale per comprendere la validità di questa visione.
I mentori spirituali sono medici solo in modo contingente, in quanto possono validamente funzionare come medici per i discepoli. Più precisamente, sono solo convenzionalmente medici in quanto possono essere validamente etichettati come medici dai discepoli. Un’etichettatura mentale valida richiede una base valida per l'etichettatura e qui la base è la capacità dei mentori di funzionare validamente come medici per guarire i discepoli da difetti e difficoltà. Ciò non implica, tuttavia, che essi siano medici in tutti i sensi della parola, ultimamente o anche convenzionalmente. Nessuno si aspetterebbe che il proprio mentore sia in grado di eseguire un intervento chirurgico al cervello: etichettarlo come medico è solo una convenzione, per influenzare gli atteggiamenti dei discepoli in modo che possano trarre il massimo beneficio dalle loro relazioni con i maestri. Dopo tutto, come accennato in precedenza, il termine tenpa reso come "costruire una relazione sana" si riferisce allo stesso modo alle relazioni dei pazienti con i medici e dei discepoli con i maestri spirituali.
Inoltre, la grande università monastica indiana di Nalanda specializzata esclusivamente negli studi sui sutra, seguì un'usanza adottata successivamente da tutti i centri monastici tibetani di studio. Durante le lezioni, i monaci studenti devono considerare i loro insegnanti come Buddha, se stessi come bodhisattva, le loro classi come campi puri di Buddha, l'argomento come il Dharma più puro e il frangente temporale come fuori dal tempo. Queste cinque caratteristiche caratterizzano la situazione di un insegnamento del Buddha in una forma sambhogakaya. Il sambhogakaya è una rete di forme sottili, fatta di luce trasparente, che può insegnare l'intera portata degli insegnamenti mahayana ai discepoli più avanzati.
Discernere l'attività di un mentore dell’insegnare il Dharma e usarla come base per attribuirgli un nome consente una valida etichettatura della persona di Buddha sambhogakaya. Come nel caso dell’etichettare un mentore come un medico, etichettare un mentore come un Buddha non significa che lui o lei sia in definitiva, o anche convenzionalmente, un Buddha nel pieno senso della parola. I discepoli difficilmente si aspetterebbero che i loro mentori possano moltiplicarsi in miliardi di forme o attraversare i muri. A seguito di questa convenzione di etichettatura gli atteggiamenti discepoli sono influenzati in modo da avere maggior rispetto per la serietà dei loro studi. Inoltre, come scrisse Sakya Pandita nel Sentiero profondo del guru yoga, a seconda che i discepoli vedano i loro mentori come degli esseri ordinari, dei bodhisattva o dei Buddha, ottengono l'ispirazione dagli uni o dagli altri.
Pertanto, quando consideriamo i nostri mentori convenzionalmente come dei Buddha, ne discerniamo solo alcune caratteristiche e su questa base li etichettiamo come Buddha, non in base a tutto ciò che li riguarda, ma piuttosto in base alle loro buone qualità. La forza di queste qualità non influisce sulla validità dell'etichettatura. Che gli occhi siano forti o deboli, li etichettiamo validamente come occhi se ci permettono di vedere. Allo stesso modo, indipendentemente dal fatto che le capacità dei nostri mentori nel comunicare il Dharma siano grandi o piccole, le etichettiamo validamente come qualità di Buddha se ci permettono di apprendere gli insegnamenti del Buddha.
Inoltre, l'etichettatura mentale dei nostri mentori come Buddha è valida secondo i tre criteri di Chandrakirti. (1) Nalanda stabilì la convenzione di etichettare un mentore spirituale come un Buddha e i nostri maestri seguono la tradizione di Nalanda nell’insegnare il Dharma. (2) Una mente che può comprendere validamente ciò che è convenzionalmente vero non contraddice l'etichettatura. I nostri mentori svolgono le funzioni di un Buddha conducendoci all'illuminazione attraverso la spiegazione degli insegnamenti del Buddha; più li mettiamo in pratica più sperimentiamo gli effetti benefici dei loro insegnamenti. (3) Anche una mente che può comprendere validamente la verità più profonda su come esistono le cose non contraddice l'etichettatura. Etichettare i nostri mentori come Buddha non implica che le loro azioni di insegnamento del Dharma, per loro potere, indipendentemente da qualsiasi altra cosa, rendano i nostri mentori ultimamente o anche convenzionalmente, dei Buddha onniscienti. Essi esistono e funzionano come dei Buddha per noi solo nella misura in cui possiamo etichettarli validamente come Buddha, e Buddha sono ciò a cui si riferiscono le nostre etichette mentali.
L'uso non letterale dell'etichetta Buddha
Considerare un mentore spirituale come un Buddha ha un significato condiviso comune al sutra e al tantra. I sutra e i loro commentari istruiscono i discepoli nel vedere i maestri come dei Buddha quando si ricevono insegnamenti, quando si prende rifugio o i voti del bodhisattva. I tantra più elevati insegnano ai discepoli a fare lo stesso in ogni momento. Chandrakirti insegnò che gli insegnamenti del tantra supremo con un significato generale condiviso con il sutra devono essere presi alla lettera solo se concordano con l'esperienza comune. Poiché considerare il proprio insegnante come un Buddha non è in accordo con l'esperienza comune, non è da prendere alla lettera. Sakya Pandita sottolineò esplicitamente questo punto in Divisioni delle tre serie di voti: "I testi di prajnaparamita affermano che i discepoli devono considerare i loro mentori come dei Buddha ma non affermano che lo siano effettivamente".
Un insegnamento condiviso che non deve essere preso alla lettera ha diversi livelli di significato a seconda del contesto e ogni livello necessita di interpretazione per chiarire il significato inteso. Inoltre, i livelli di interpretazione comuni al sutra e le prime fasi della pratica del tantra hanno lo scopo di condurci più in profondità, al livello definitivo e ultimo di significato riguardante la mente di chiara luce e la realizzazione della vacuità con essa.
Livelli di interpretazione progressivi
In Ultima lettera testamentaria lanciata al vento, il maestro ghelug Gyalrong Tsultrim Nyima spiegò tre livelli progressivi secondo cui i discepoli devono vedere i loro mentori spirituali come fusione di Avalokiteshvara, Manjushri e Vajrapani. Al primo livello, i maestri sono come loro per le loro buone qualità; al secondo, hanno le loro qualità e al terzo loro sono i tre buddha.
In un commento orale, Serkong Rinpoce ha correlato i tre livelli di Gyalrong con i tre modi progressivi in cui i discepoli devono vedere i loro mentori come dei Buddha, come detto nei sutra degli shravaka (uditori), nei sutra dei bodhisattva e nelle spiegazioni del tantra più elevato. I sutra degli shravaka, spesso chiamati sutra hinayana (piccolo veicolo), includono il canone pali della tradizione Theravada e i canoni sanscriti di diciassette altre scuole buddhiste indiane. Dal punto di vista degli shravaka, i maestri sono simili ai Buddha nell'aver sviluppato le buone qualità di un Buddha; dal punto di vista dei bodhisattva, i mentori sono emanazioni del Buddha e quindi hanno queste qualità; mentre dal punto di vista del tantra più elevato, sono dei Buddha. Queste tre interpretazioni derivano da una differenza nella descrizione di Buddha Shakyamuni che si trova nei sutra degli shravaka, dei bodhisattva e nei tantra più elevati.
I sutra shravaka spiegano che Shakyamuni nacque come un essere ordinario, il principe Siddhartha, che sviluppò le sue buone qualità durante la vita per diventare un Buddha. Quindi, a livello degli shravaka, ci concentriamo sui nostri mentori simili a Shakyamuni in quanto hanno iniziato la vita come persone comuni e hanno sviluppato buone qualità attraverso uno sforzo intenso. Concentrarci su questo loro aspetto ci aiuta a renderci conto che anche noi abbiamo iniziato il percorso spirituale come esseri ordinari. Con un duro lavoro appropriato, anche noi possiamo correggere le nostre carenze e acquisire le qualità di un Buddha. Questa realizzazione ci aiuta a sviluppare la motivazione degli shravaka, la determinazione ad essere liberi dai nostri difetti.
Secondo i sutra dei bodhisattva, Shakyamuni Buddha raggiunse l'illuminazione eoni fa; per compassione nacque intenzionalmente come principe Siddhartha sotto forma di un'emanazione suprema (nirmanakaya, tulku) per mostrare agli altri il modo di diventare un Buddha. Capire Shakyamuni in questo modo ci aiuta a realizzare che l'illuminazione non finisce con la morte, i Buddha continuano ad aiutare gli altri finché tutti non sono diventati illuminati. Così, il vedere i nostri mentori come ulteriori emanazioni del Buddha sostiene la nostra comprensione che Shakyamuni continua a manifestarsi per il bene di tutti. Questo ci aiuta ad acquisire il coraggio di mantenere la motivazione del bodhisattva, bodhicitta, di sforzarci di diventare un Buddha come hanno fatto i nostri maestri e di aiutare gli altri per tutto il tempo necessario.
Il sistema tulku tibetano incoraggia la visione del sutra dei bodhisattva riguardo ai mentori spirituali. Sebbene oggettivamente non sia necessario essere un Buddha per iniziare una linea di tulku, i discepoli tibetani considerano i loro mentori come dei tulku illuminati, indipendentemente dal fatto che le autorità spirituali li riconoscano o meno come dei rinpoce. Poiché Shakyamuni si manifesta in una vasta rete di tulku, i discepoli vedono i loro maestri come dei tulku di Shakyamuni o anche come tulku di altre linee tradizionalmente riconosciute.
Secondo la spiegazione del tantra supremo, mentre Shakyamuni Buddha insegnava i Sutra prajnaparamita sul Picco degli Avvoltoi, appariva contemporaneamente come Vajradhara e insegnava i tantra. Quindi, Shakyamuni è sia il principe Siddhartha che Vajradhara. Allo stesso modo, al livello di tantra supremo dobbiamo vedere che da un punto di vista i nostri maestri tantrici sono gli insegnanti spirituali che vediamo davanti a noi, ma su un altro livello sono simultaneamente Vajradhara. Pertanto, il guru yoga tantrico spesso implica l'immaginare Vajradhara nel cuore del maestro: visualizzare questo ci aiuta a realizzare che, a un livello, i nostri maestri tantrici e noi abbiamo menti e corpi ordinari ma, simultaneamente e al livello più profondo, entrambi abbiamo menti di luce chiara, vibrazioni comunicative più sottili e vento di energia più sottile. In altre parole, al livello più profondo, abbiamo i materiali per una mente, una parola e un corpo illuminanti di un Buddha.
Nel guru yoga tantrico i discepoli devono vedere i loro mentori come Buddha su tutti e tre i livelli dei sutra di shravaka, bodhisattva e tantra più elevato. Così, in Una cerimonia per onorare i guru, il quarto Pancen Lama insegnò ai discepoli a visualizzare il proprio maestro tantrico esternamente nella forma di Tsongkhapa come monaco con voti di shravaka; nel cuore di Tsongkhapa siede Shakyamuni, l'insegnante dei sutra del bodhisattva e nel cuore di Shakyamuni si trova Vajradhara, la fonte dei tantra supremi; nel cuore di Vajradhara vi è la sillaba hum che simboleggia la mente di chiara luce.
Inoltre, come ha spiegato il Quarto Pancen Lama in Essenza dell’ “Oceano dei veri ottenimenti” [di Kedrub Je], le figure sovrapposte rappresentano anche i livelli grossolani, sottili e più sottili di corpo, parola e mente. Per quanto riguarda il considerare il maestro tantrico come un Buddha su tutti e tre i livelli di ciascuna, conduce alla fonte definita e finale dello stato di Buddha – la mente di di chiara luce, la vibrazione comunicativa e l’energia vento più sottili inseparabili da esso.
Cosa significa che un maestro tantrico è un Buddha
L'affermazione del tantra supremo che il proprio maestro tantrico è un Buddha è estremamente sconcertante: ha un livello di significato condiviso da sutra e tantra, vale a dire, come spiegato prima, che i mentori sono per i discepoli sia contingentemente che convenzionalmente dei Buddha in quanto possono validamente funzionare per loro come dei Buddha e, su questa base, possono essere validamente etichettati come tali. I mentori, tuttavia, non sono mai intrinsecamente e ultimamente dei Buddha, poiché è impossibile l'esistenza intrinseca e ultima come questo o quello, per il potere di caratteristiche definibili individuabili. Qui, tuttavia, l'affermazione che il proprio maestro tantrico è un Buddha ha ulteriori significati più profondi specifici per la pratica del tantra supremo.
Alcuni ricercatori spirituali ritengono che tale affermazione del tantra supremo abbia un significato letterale e, di conseguenza, considerano perfette le azioni, le parole e gli stati emotivi dei loro maestri tantrici. Questo accade spesso per quanto riguarda i maestri di dzogchen, poiché per lo dzogcen presumibilmente tutto è perfetto. In Accertamento dei tre voti, tuttavia, il maestro nyingma Ngari Pancen chiarì questo punto spiegando che, in privato, i maestri dzogcen possono occasionalmente aver bisogno di agire in contraddizione alle norme di comportamento generalmente accettate tuttavia, quando si trovano sotto gli occhi del pubblico o in compagnia di principianti che potrebbero perdere la fede, i maestri dzogcen devono mantenere rigorosamente i voti di liberazione e del bodhisattva. Quindi, se gli insegnanti spirituali popolari agiscono in modo improprio con gli studenti nei centri di Dharma, violano i principi buddhisti di base. L'ingenuità su questo punto può far sì che i ricercatori spirituali siano esposti a possibili abusi.
Alcuni discepoli sono scettici e ritengono che l'affermazione per cui i maestri tantrici sono dei Buddha non possa significare ciò che dice. I loro mentori possono essere come i Buddha nell'aver acquisito buone qualità attraverso il duro lavoro, possono anche essere simili alle emanazioni di Buddha, poiché servono da contenitori per le qualità di Buddha che vedono in loro. Considerare i mentori in realtà come dei Budda può essere un utile stratagemma di etichettatura mentale per ottenere la massima ispirazione dalla persona, tuttavia pensano: "Sicuramente è solo un trucco mentale". Il loro atteggiamento scettico li priva del realizzare le intuizioni più profonde che si possono ottenere dall'insegnamento. Il maestro sakya Ngorcen chiaramente affermò in Filigrana per abbellire i tre continua che, nel contesto del tantra supremo, il maestro tantrico non è semplicemente come un Buddha; lui o lei è un Buddha.
In Cuore dei tantra: la quintuplice pratica [di Mahamudra], il maestro drigung kagyu Rigdzin Chokyi Dragpa spiegò il significato più profondo dell'essere un Buddha rispetto a un maestro tantrico. Il significato deriva dalla pratica tipicamente tantrica del tendere allo stato di Buddha attraverso metodi che assomigliano allo stato risultante che ci si sforza di raggiungere. L’aspetto umano del corpo di un maestro tantrico e la sua simultanea apparizione come il corpo illuminante di un Buddha, in particolare durante un’iniziazione, sono due fatti riguardo lo stesso attributo di un fenomeno (ngowochig, ng -bo gcig; "sono uno per natura"). Il fenomeno qui è un maestro tantrico, l'attributo è l'aspetto del suo corpo fisico, i due fatti su questo attributo sono che l'apparenza può validamente essere come un normale essere umano e come il corpo illuminante di un Buddha.
L’aspetto umano del corpo di un maestro tantrico è che è magro o grasso, si stanca, a volte si ammala e invecchia. Il corpo illuminante di un Buddha, tuttavia, è fatto di luce ed energia trasparenti e appare in una vasta gamma di forme di Buddha, può moltiplicarsi, può passare attraverso oggetti solidi e mai si stanca, si ammala o invecchia. Le due apparenze sono due fatti del corpo fisico di un maestro tantrico e, in questo senso, i nostri maestri tantrici sono dei Buddha - sebbene, ovviamente, non intrinsecamente e definitivamente dei Buddha.
Inoltre, i nostri maestri tantrici sono dei Buddha anche nel senso che la loro parola e la loro mente hanno sia le usuali apparenze umane sia le apparenze come parola e mente illuminanti di un Buddha. L'aspetto umano del loro discorso è che a volte vacilla, non è chiaro o non parla le nostre lingue; il discorso illuminante di un Buddha, d'altra parte, comunica perfettamente in ogni lingua, senza mai vacillare o essere poco chiaro. L'aspetto umano della loro mente è che a volte si arrabbiano, mancano di calore o non capiscono cosa intendiamo; la mente illuminante di un Buddha, al contrario, è totalmente priva di emozioni disturbanti, ha uguale amore per tutti gli esseri e comprende tutto perfettamente.
Tuttavia, se guardiamo i nostri maestri tantrici, come possono i loro corpi essere sia carne e sangue sia di luce ed energia trasparenti? Come possono essere sia vecchi che eternamente giovani? Come possono essere veri i due fatti apparentemente incompatibili sull'aspetto dei loro corpi? Dobbiamo esplorare la questione più a fondo.
Vedere un fenomeno validamente da diversi punti di vista
In Supplemento alla Via di mezzo, Chandrakirti fornì un esempio rilevante: supponiamo che fantasmi, umani ed esseri divini (dèi) osservino il liquido in una tazza. A causa delle diverse propensioni karmiche, i fantasmi lo vedranno come pus, gli umani come acqua e gli esseri divini come nettare. Poiché il liquido non esiste con un'identità intrinseca e ultima come alcuna delle tre sostanze, la percezione di ciascun gruppo è valida dal proprio punto di vista. Inoltre, ogni gruppo sperimenterà il gusto del liquido in base all'aspetto che percepisce. Tuttavia pus, acqua e nettare non sono la stessa cosa.
L'analisi di Chandrakirti si applica anche al nostro precedente esempio di un adulto e un bambino che guardano lo stesso oggetto: l'adulto lo vede come un orologio e saprebbe l'ora guardandolo; il bambino lo vede come un giocattolo e ci gioca. Poiché l'oggetto non esiste con un'identità intrinseca e definitiva come orologio o giocattolo, la percezione e l'esperienza di ciascuno sono valide. Tuttavia, un orologio e un giocattolo non sono la stessa cosa.
La situazione è uguale per quanto riguarda un nuovo arrivato e un discepolo tantrico nel considerare un maestro buddhista: il nuovo arrivato vedrà il corpo dell'insegnante come umano mentre il discepolo tantrico lo percepirà come il corpo di una figura di Buddha. Poiché un corpo non esiste con un'identità intrinseca e ultima come carne e sangue o come luce ed energia, entrambe le percezioni sono valide. Tuttavia, un corpo solido in carne e ossa non è identico a un corpo trasparente fatto di luce ed energia.
Anche una persona può validamente vedere uno stesso oggetto come due cose diverse e utilizzarlo validamente in entrambi i modi. Qualcuno può giocare con un orologio come un giocattolo e comunque leggere l'ora con precisione, uno non preclude l'altro. Allo stesso modo, possiamo vedere i corpi dei nostri maestri tantrici come umani quando i nostri mentori sono malati. Durante le iniziazioni, tuttavia, possiamo vedere quegli stessi corpi come figure di Buddha, che non possono mai ammalarsi. Entrambe le percezioni sono corrette dal loro punto di vista. La visione tantrica, tuttavia, non nega la necessità di far visitare i nostri mentori da un medico quando hanno l'influenza.
Il significato di inseparabile
Un altro modo per dire che le percezioni dei nostri maestri tantrici come esseri umani ordinari e come Buddha sono ugualmente valide è dire che le due percezioni, o le due apparenze percepite, sono inseparabili (yermey, dbyer-med). Inseparabile qui significa che se una si verifica validamente da un punto di vista, l'altra validamente si verifica da un altro punto di vista. Solo in questo senso i nostri maestri tantrici sono esseri umani ordinari e Buddha inseparabilmente. Inseparabile, quindi, in questo contesto, non significa che le due apparenze debbano verificarsi simultaneamente. Quando si percepisce un'apparenza, non è necessario percepire contemporaneamente l'altra.
Apparenze impure e pure inseparabili
Gli insegnamenti sull’ “inseparabilità di samsara e nirvana” del sistema Sakya riguardo al sentiero e ai suoi risultati, indicano diversi livelli di significato dell'affermazione che i nostri maestri tantrici sono esseri umani ordinari e Buddha inseparabilmente. Questi insegnamenti possono aiutarci a capire meglio questo punto difficile. Tra i molti significati di samsara e nirvana, concentriamoci qui su samsara con significato di "apparenze impure" o "ordinarie" e su nirvana con significato di "apparenze pure". Inoltre, concentriamoci sulle due apparenze inseparabili in riferimento ai corpi dei nostri maestri tantrici.
Le apparenze impure e pure inseparabili hanno tre livelli di significato rilevanti qui. (1) Le apparenze impure dei corpi dei nostri maestri tantrici possono riferirsi al loro aspetto come esseri umani ordinari e loro apparenze pure possono riferirsi alle loro apparenze come figure di Buddha. Le due apparenze sono inseparabili, un po' come lo sono due livelli quantici di energia ai quali le particelle subatomiche possono vibrare. Pertanto, il fatto che i nostri maestri tantrici abbiano corpi con forme inseparabili umane ordinarie e di Buddha significa che i loro corpi possono validamente apparire come l'uno o l'altro a seconda del punto di vista, come un liquido può apparire come pus, acqua o nettare. I loro corpi, tuttavia, ultimamente non esistono con apparenze umane o di Buddha intrinseche, o con entrambe o nessuna delle due.
Inoltre, non ci sono segni caratteristici concreti e individuabili nei corpi dei nostri maestri tantrici che per loro potere li fanno apparire in forme umane o di Buddha. Come nel caso dei livelli quantici di energia all'interno di un atomo, diversi livelli di apparenza esistono come mere possibilità, totalmente dipendenti da altri fattori e non come entità concrete e indipendenti.
(2) Le apparenze impure dei corpi dei nostri maestri tantrici possono riferirsi alle loro apparenze come aventi difetti convenzionali, come un comportamento improprio; possono anche riferirsi alle loro apparenze come aventi un misto di difetti convenzionali e buone qualità. Le loro apparenze pure sono quelle che hanno solo buone qualità convenzionali, come la compassione. Tutte e tre le apparenze si verificano, sebbene non necessariamente nello stesso momento, e sono inseparabilmente valide, ciascuna da un punto di vista diverso. Non esistono nei maestri tantrici dei difetti o delle risorse intrinseche e concrete che li rendendono ultimamente impuri, puri o una mescolanza di entrambi.
(3) Le apparenze impure dei corpi dei nostri maestri tantrici possono riferirsi alle loro apparenze ingannevoli come se esistessero in modi impossibili. Le loro apparenze pure possono riferirsi alle loro apparenze non ingannevoli come esistenti nei modi in cui esistono realmente. Per facilità di discussione, chiamiamo il primo tipo di apparenze impure "apparenze di esistenza indipendente" e il secondo tipo di apparenze pure "apparenze di esistenza dipendente". I corpi dei nostri maestri tantrici appaiono inseparabilmente come esistenti in modo dipendente e indipendente a seconda delle menti che li percepiscono. Non ci sono caratteristiche concrete e individuabili al loro interno - nemmeno la vacuità stessa - che per loro potere le fa esistere in modo dipendente o indipendente.
Inoltre, i tre significati di apparenza impura e pura possono sovrapporsi in diversi modi. Le apparenze dei corpi dei nostri maestri tantrici come esseri umani possono essere con o senza difetti convenzionali. Sia che appaiano come corpi umani con difetti convenzionali o come corpi umani con solo buone qualità, i corpi dei nostri maestri tantrici possono apparire indipendentemente esistenti o esistenti in dipendenza. Le apparenze dei corpi dei nostri maestri tantrici come corpi illuminanti dei Buddha, tuttavia, appaiono esclusivamente con buone qualità, i corpi dei Buddha non hanno difetti convenzionali. Tuttavia, le apparenze dei corpi dei nostri maestri tantrici come quelli dei Buddha possono apparire indipendentemente esistenti o dipendentemente esistenti.
La base per etichettare l'apparenza pura di un mentore come un Buddha
I discepoli possono etichettare i loro maestri tantrici come dei Buddha sulla base delle loro apparenze pure come esseri umani o come Buddha, entrambi con buone qualità, che queste sembrino esistere in modo dipendente o indipendente; poiché le buone qualità sono funzioni della natura di Buddha, la natura di Buddha dei mentori sono le basi più profonde per etichettare validamente i maestri tantrici come Buddha. Tuttavia, le persone potrebbero non realizzare ancora le potenziali qualità della loro natura di Buddha, realizzarla solo parzialmente o completamente. Sorge spontanea, quindi, la domanda sulla validità dell'etichettare le persone come Buddha basandosi sulla natura di Buddha non realizzata o solo parzialmente realizzata. La domanda riguarda allo stesso modo i discepoli che vedono i loro maestri tantrici come dei Buddha e, nella pratica del tantra, i discepoli che vedono se stessi e tutti gli altri come figure di Buddha. Per una risposta, dobbiamo rivolgerci agli insegnamenti di tantra supremo.
Nel contesto del tantra supremo, come spiegato in precedenza, la natura di Buddha può riferirsi alla mente di chiara luce. Sebbene ogni tradizione tibetana la spieghi in modo diverso, tutti concordano sul fatto che un aspetto della natura della mente di chiara luce è l’essere la fonte di tutte le qualità di Buddha. Un altro aspetto della sua natura è che è privo dell’esistere in modi impossibili. Sia che la mente di chiara luce sia totalmente, parzialmente oscurata o completamente priva di macchie fugaci, questi aspetti della sua natura rimangono gli stessi. Inoltre, sia che le qualità di Buddha della mente di chiara luce siano solo in forma potenziale, parzialmente operative o completamente funzionali, la natura della mente di chiara luce rimane la stessa.
In breve, la base più profonda per etichettare mentalmente un maestro tantrico come un Buddha è la mente chiara luce del maestro, non le macchie fugaci che possono oscurare o meno quella mente né forza delle qualità manifeste di quella mente. Pertanto, è sempre valida l'etichettatura mentale di un maestro tantrico come un Buddha basata su una mente di chiara luce.
Etichettare mentalmente i nostri maestri tantrici come Buddha sulla base di una mente di chiara luce conduce al significato definitivo e ultimo dell'istruzione del vedere che il proprio maestro tantrico è un Buddha. Vedere che i difetti che appaiono nei nostri guru esterni sono macchie fugaci che sorgono in modo dipendente ci permette di vedere che anche i difetti che appaiono nei nostri guru interni - le nostre menti di chiara luce - sorgono in modo dipendente e fugace. Questa intuizione è essenziale per attualizzare le qualità di Buddha delle nostre menti di chiara luce.
Secondo Punti difficili riguardanti l’aiutare e il mostrare rispetto al guru, sebbene tutti abbiano una mente di chiara luce, vuota per natura, vedere il proprio cane come un Buddha non ha lo stesso vantaggio del vedere il proprio maestro tantrico come un Buddha. Pertanto, sebbene le menti di chiara luce dei nostri maestri tantrici siano basi valide per etichettarli come Buddha, le loro altre buone qualità in aggiunta all'ispirazione che otteniamo da loro, rendono l'etichettatura più efficace per giungere alla realizzazione. Le principali qualità che possono servire come ulteriori basi per l'etichettare i nostri maestri tantrici come Buddha sono la loro compassione, bodhicitta, gli atteggiamenti (perfezioni) di vasta portata e il fatto che ci conferiscono le iniziazioni di tantra supremo.