Diversi livelli di maestri e studenti spirituali

I sei punti sopra elencati sono suggeriti da una distinzione che Gampopa fece in Ornamento prezioso per la liberazione, basato sulla letteratura della prajnaparamita. Durante il progredire verso l'illuminazione, i ricercatori spirituali diventano capaci di ricevere e comprendere istruzioni da insegnanti che sono sempre più sofisticati nella loro realizzazione della vacuità. Pertanto, sia i maestri che i ricercatori spirituali si dividono in livelli. Qui, differenzieremo livelli di insegnanti spirituali secondo altri criteri: i contenuti, la prospettiva e gli intenti sempre più ampi dell'istruzione che impartiscono. Inoltre, a ogni tipo di insegnante spirituale faremo corrispondere un ricercatore spirituale.

Per chiarezza adotteremo alcune convenzioni: chiameremo chi trasmette informazioni sugli insegnamenti del Buddha secondo una prospettiva introspettiva "professore di buddhismo". Una persona che non si limita a sedere tra il pubblico, ma che studia effettivamente con un simile professore di buddhismo è uno "studente di buddhismo". Qualcuno, d'altra parte, che impartisce gli insegnamenti dal punto di vista della loro applicazione pratica alla vita, sulla base dell'esperienza personale, lo chiameremo "istruttore di Dharma". Qualcuno che impara il buddhismo pratico da un istruttore di Dharma è il suo "allievo di Dharma". Una persona che addestra gli altri agli aspetti pragmatici della meditazione o della pratica rituale, è un "istruttore di meditazione o di rituali". Il corrispondente cercatore spirituale è un "tirocinante di meditazione o di rituali".

Useremo "mentore spirituale" in senso mahayana per qualcuno che guida gli altri lungo il sentiero graduale verso l'illuminazione. Colui che un mentore spirituale conduce lungo il percorso graduale è il suo "discepolo", a cominciare dal ricercatore che desidera prima gli obiettivi spirituali di questa vita soltanto, o anche delle generazioni future. Tra i mentori spirituali, qualcuno che conferisce una direzione sicura mahayana, voti laici o monastici, è un "precettore del rifugio o dei voti". Qualcuno che riceve i voti di rifugio o di liberazione da tale precettore è un membro della sua "progenie del rifugio o dei voti".

Un mentore che insegna i metodi per sviluppare bodhicitta e che guida un ricercatore lungo il sentiero del bodhisattva è un "maestro mahayana". Qualcuno guidato da lui o lei è un "discepolo mahayana". Inoltre, un maestro mahayana che guida i discepoli all'illuminazione attraverso i metodi del tantra, è un "maestro tantrico", a cui corrisponde un "discepolo tantrico". Inoltre, l'insegnante che fa rivolgere il cuore e la mente di un ricercatore intensamente al Dharma, è un "guru radice". "Insegnante spirituale" e "ricercatore spirituale" saranno usati come termini generali.

Le presentazioni testuali classiche della relazione tra un ricercatore spirituale e un insegnante spirituale parlano solo di categorie specifiche di mentori e discepoli, non riguardano i livelli precedenti di maestri o ricercatori. Da un lato riguardano i mentori spirituali che sono principalmente maestri mahayana, tantrici o guru radice - tutti e tre sono guru, lama e amici spirituali. Dall'altro lato, si occupano principalmente di discepoli mahayana o tantrici. La relazione tra un precettore di rifugio o di voti e la sua progenie di rifugio o voti di solito appare in un contesto separato, quello sulla disciplina monastica che tratta quasi esclusivamente il rapporto con un precettore per i voti monastici.

Molte persone interessate al Buddhismo non hanno maestri spirituali che le guidino, studiano semplicemente da libri, cassette, video o da internet. Sua Santità il Quattordicesimo Dalai Lama ha affermato la correttezza dell'apprendere in questo modo. Argomenti appropriati includono l’impermanenza, il karma, la compassione e la vacuità. La maggior parte degli occidentali, infatti, inizialmente sviluppa interesse per il Dharma e acquisisce la propria conoscenza introduttiva dai libri, non solo da opere sul Buddhismo, ma anche da libri new age e da resoconti di fantasia e saggistica sul Tibet; anche vedere film popolari su temi tibetani può suscitare l'interesse delle persone.

Libri, cassette e video, tuttavia, non possono rispondere alle domande; non importa quanto interattivo possa essere un programma per computer, anch'esso non potrà fornire tutte le risposte: solo un maestro in persona può farlo. Pertanto, per la maggior parte delle persone il passo successivo dopo aver acquisito alcune informazioni sul Buddhismo consiste nel prendere parte a delle lezioni.

Alcuni possono seguire un corso con un professore di buddhismo in un'università, per apprendere di più sull'argomento. La conoscenza della storia del Buddhismo, di come ha influenzato sviluppi politici e adattamenti culturali che derivarono dalla sua diffusione, aiuta a dissipare le illusioni romantiche. Fornisce il contesto e gli strumenti intellettuali per setacciare enormi quantità di materiale, per individuarne l'essenza. I professori di buddhismo possono anche istruire gli studenti sui contenuti degli insegnamenti del Buddha, facendolo come quando trasmettono oggettivamente i contenuti di qualsiasi religione del mondo.

Anche gli insegnanti, i ghesce o i kenpo ben istruiti dei centri di Dharma possono impartire i contenuti degli insegnamenti del Buddha allo stesso modo dei professori universitari. Tali insegnanti possono anche spiegare come applicare il Dharma alla vita, ma gli studenti di buddhismo prestano poca attenzione, ascoltando semplicemente per ottenere informazioni. Quindi, per gli studenti di buddhismo anche i ghesce o i kenpo sono semplicemente dei professori di buddhismo. Se, come ricercatori, desideriamo studiare il buddhismo come metodo per l'auto-sviluppo spirituale, dobbiamo farlo con un maestro come un istruttore di Dharma.

La distinzione tra professori buddhisti e istruttori di Dharma deriva dai tre livelli progressivi di consapevolezza discriminante differenziati nel Buddhismo. (1) La consapevolezza discriminante di una corretta informazione deriva dall'ascolto di lezioni di insegnanti affidabili o dalla lettura di libri di autori affidabili. (2) La consapevolezza discriminante basata su una corretta intuizione intellettuale deriva dal pensare alle informazioni corrette così ricevute. (3) La consapevolezza discriminante basata su una corretta intuizione esperienziale deriva dalla meditazione su una corretta comprensione intellettuale. Gli insegnanti spirituali possono istruire i ricercatori sulla base di uno o più dei tre livelli di corretta consapevolezza.

I professori di buddhismo insegnano le informazioni ottenute dai testi o dalla ricerca accademica occidentale. Inoltre, potrebbero aver cercato di capire il significato degli insegnamenti intellettualmente e quindi possono anche insegnare grazie a intuizione e comprensione intellettuale. Gli istruttori di Dharma hanno anche un certo livello di conoscenza scritturale e insegnano di conseguenza, da intuizione e comprensione esperienziali acquisite mettendo in pratica gli insegnamenti e cercando di applicarli alla vita. I professori di buddhismo possono anche avere intuizioni esperienziali, ma di solito non le trasmettono agli altri.

Gli istruttori di Dharma possono essere i ricercatori spirituali più anziani nei centri di Dharma con più conoscenza ed esperienza degli altri; possono essere insegnanti residenti o potrebbero essere in visita; possono avere titoli universitari in studi buddhisti o titoli monastici, sebbene nessuno dei due sia un prerequisito. Come alunni di Dharma, possiamo imparare come applicare le pratiche buddhiste alla nostra vita da uno qualsiasi di questi tipi di istruttori di Dharma.

I ricercatori che desiderano andare oltre la conoscenza intellettuale dei metodi buddhisti per l'auto-trasformazione devono addestrarsi nelle pratiche. L'addestramento prevede la meditazione e, per alcuni aspetti degli insegnamenti, l'esecuzione di pratiche rituali. La meditazione implica la generazione di uno stato mentale benefico o il ristabilire la mente nel suo stato naturale e salutare. Attraverso la ripetizione frequente, lo stato mentale diventa abituale e forma parte integrante della propria personalità. La pratica rituale aggiunge forma fisica e verbale alla meditazione e crea un legame con la tradizione. Può comportare l'organizzazione di un altare, il fare offerte, prostrazioni, cantilenare testi o usare i tradizionali strumenti rituali: vajra, campana e tamburello. Il senso di continuità e di appartenenza a un gruppo di praticanti, passati e presenti, che eseguono gli stessi riti porta con sé una sensazione di sostegno, sicurezza e fiducia.

Diverse persone in un centro di Dharma possono essere in grado di addestrarci negli aspetti di base della meditazione e del rituale come i ricercatori spirituali più anziani e gli istruttori di Dharma residenti e in visita. Alcuni centri hanno degli specialisti come istruttori di meditazione o rituali per principianti, queste persone possono aver completato dei ritiri di tre anni: potrebbero non essere necessariamente in grado di istruirci se non che negli insegnamenti elementari del Dharma, tuttavia hanno esperienza e competenza nell'addestrare le persone nelle fasi iniziali della meditazione, del rituale o di entrambi.

Gli insegnamenti buddhisti differenziano comprensioni e realizzazioni. Una comprensione non cambia significativamente la propria vita, ma può portare in quella direzione. Una realizzazione, invece, parziale o completa, produce in realtà un notevole miglioramento che dura nel tempo. La distinzione che stiamo tracciando qui tra istruttori di Dharma e mentori spirituali deriva da questa differenza. Gli istruttori di Dharma possono avere comprensioni o realizzazioni, mentre i mentori spirituali devono avere un certo livello di realizzazioni.

Un'ulteriore distinzione deriva dai due modi in cui Buddha parlò agli altri di ciò che aveva ottenuto, esprimendo la sua illuminazione verbalmente e attraverso gli effetti delle sue realizzazioni. I professori di buddhismo e gli istruttori di Dharma insegnano principalmente attraverso le istruzioni verbali; affinché gli insegnanti spirituali guidino pienamente i ricercatori, tuttavia, devono anche incarnare gli insegnamenti, integrandoli nelle loro personalità. Solo allora, come mentori spirituali, possono davvero ispirare e insegnare ai discepoli con il loro esempio vivente. A causa dell'ovvia evoluzione personale dei mentori, i ricercatori spirituali si sentono sicuri nell'affidarsi a loro come discepoli, per farsi aiutare a raggiungere livelli simili di auto-trasformazione. I mentori spirituali, quindi, aiutano i discepoli a sviluppare la loro personalità.

Una volta che abbiamo acquisito una conoscenza pratica sufficiente degli insegnamenti dallo studio con gli istruttori di Dharma e una familiarità sufficiente con gli aspetti pragmatici attraverso il lavoro con gli istruttori di meditazione o di rituali, potremmo essere pronti per fare il passo successivo: diventare discepoli di insegnanti spirituali e relazionarci con loro come mentori spirituali. Per essere mentori spirituali, gli insegnanti hanno bisogno delle qualità di guru, lama e amico spirituale, indipendentemente dai titoli effettivi posseduti. Potrebbero essere stati i nostri professori di buddhismo, istruttori di Dharma, istruttori di meditazione o di ituali. I nostri mentori spirituali possono anche essere altri tipi di insegnanti, non specificamente associati alle nostre università o ai centri di Dharma.

Inoltre, per diventare il discepolo di un mentore spirituale è necessario essere all'altezza del nome discepolo. In particolare, i ricercatori interessati al Buddhismo devono prendere un impegno formale per il sentiero buddhista, ciò implica prendere dei voti per astenersi da comportamenti indisciplinati e per allenarsi in modo costruttivo. In Oceano di conoscenza infinita, Kongtrul, l'enciclopedista del movimento Rime (non settario), ha spiegato tre tipi di mentore spirituale. La distinzione deriva da quale delle tre serie di voti un discepolo prende alla presenza del mentore: del pratimoksha, del bodhisattva o tantrici. I voti buddhisti comportano un impegno a lungo termine. Nella tradizione tibetana, i voti laici o monastici sono per tutta la vita, mentre i voti di rifugio, del bodhisattva e tantrici sono per tutte le vite fino all'illuminazione. Di conseguenza, il legame discepolo-mentore che si stabilisce mediante questi importanti impegni comporta anche un grande livello di serietà.

Coloro che desiderano impegnarsi nel sentiero spirituale buddhista prendono formalmente una direzione sicura nella vita nella Triplice Gemma: i Buddha, il Dharma e il Sangha. Il pieno impegno implica anche il prendere i voti laici o monastici per la liberazione individuale. I buddhisti laici con voti, ad esempio, promettono di astenersi da tutte o da alcune delle seguenti azioni distruttive: uccidere, rubare, mentire, indulgere in comportamenti sessuali inappropriati e assumere intossicanti.

Prendere una direzione sicura e i voti di liberazione segna lo spartiacque di una vita spirituale buddhista. Sebbene i testi classici descrivano diversi metodi straordinari con cui alcuni discepoli al tempo del Buddha ricevevano i voti dei monaci o delle monache, oggigiorno le persone richiedono la presenza di anziani spirituali. Sebbene Kongtrul abbia discusso rispetto ai precettori dei voti specificamente nel contesto del prendere i voti monastici, i discepoli devono anche prendere rifugio e i voti da laico alla presenza degli anziani. Pertanto, estenderemo l'ambito della categoria di Kongtrul dei precettori dei voti per includere coloro alla cui presenza i discepoli prendono il rifugio mahayana o voti da laici. Poiché la maggior parte degli occidentali che seguono il sentiero buddhista rimane capofamiglia, limitiamo la nostra discussione a questi precettori per i voti "pre-monastici".

Nel contesto del Buddhismo tibetano, i precettori del rifugio o dei voti sono necessariamente gli anziani mahayana. Inoltre, devono essere mentori spirituali che hanno mantenuto i loro voti puramente per un certo numero di anni, a seconda del livello del voto conferito. Questa qualificazione aggiunge gravità e autenticità all'evento, poiché i precettori collegano formalmente la loro progenie alle tradizioni che risalgono ai discepoli immediati del Buddha storico.

I precettori di rifugio e di voti non devono essere le stesse persone. Sebbene diventino uno dei nostri insegnanti nel contesto dei nostri voti, non hanno bisogno di servire in altri modi come nostri mentori spirituali. Inoltre, prendere una direzione sicura o i voti di liberazione con un precettore ci connette con il Buddhismo in generale; non ci impegna alla specifica tradizione tibetana del precettore, poiché tutte le sette tibetane trasmettono lo stesso lignaggio indiano di voti. Diventiamo semplicemente praticanti buddhisti, laici o monaci, e non membri dell'ordine Nyingma, Sakya, Kagyu o Ghelug.

Alcuni ricercatori spirituali prendono formalmente una direzione sicura mentre sono ancora solo studenti di buddhismo, allievi di Dharma o apprendisti di meditazione o rituali. Alcuni fanno questo passo anche come nuovi arrivati al buddhismo, non conoscendo quasi nulla degli insegnamenti, spesso seguendo l’impulso del momento con una decisione presa sotto la pressione del gruppo, mossa dal carisma degli insegnanti che offrono le cerimonie di rifugio. La semplice partecipazione a un rituale, tuttavia, non significa prendere una direzione sicura né rende i partecipanti i discepoli degli insegnanti che conducono le cerimonie, né i membri delle loro progenie di rifugio. Assumere una direzione sicura, nel suo senso pieno, richiede che sia gli insegnanti spirituali che i ricercatori soddisfino le qualifiche di precettore e progenie, e di mentore e discepolo. Particolarmente importante è che i ricercatori spirituali abbiano delle motivazioni appropriate, almeno il timore del malessere emotivo più avanti nella vita. Inoltre, il ricercatore ha bisogno non solo della fiducia che la Triplice Gemma fornisca una direzione sicura per evitare questi problemi, ma anche della piena intenzione di dare questa direzione positiva alla propria vita e di mantenere gli impegni e i voti del rifugio.

La cerimonia del rifugio costituisce una parte tradizionale di tutti le iniziazioni tantriche. Dal momento che i lama tibetani spesso consentono ai ricercatori spirituali non sufficientemente preparati di partecipare alle iniziazioni, consentono anche a persone non sufficientemente preparate di prendere una guida sicura. La logica tradizionale è che, anche se i ricercatori non hanno le cause appropriate per prendere una direzione sicura, partecipare alle cerimonie pianta dei semi di potenziale positivo per le loro vite future. I ricercatori spirituali non hanno bisogno di capire alcunchè di ciò che sta accadendo, la loro sola presenza deposita con successo i semi per il futuro, a meno che le persone non abbiano atteggiamenti negativi che impedirebbero loro di ricevere dei potenziali positivi, o almeno neutri, dell’avvenimento. Tuttavia, il partecipare alle cerimonie di iniziazione in questo modo per piantare semi per il futuro o per ricevere delle "benedizioni", non comporta che quei lama diventino i propri precettori di rifugio, per non parlare di propri maestri tantrici.

Proprio come prendere una direzione sicura è la porta per entrare nel sentiero buddhista in generale, lo sviluppo di una motivazione di bodhicitta è l'ingresso al sentiero mahayana. Inoltre, bodhicitta ha due fasi: il semplice sviluppo della motivazione costituisce "bodhicitta d’aspirazione", l'aspirazione a diventare un Buddha per beneficiare gli altri il più possibile; con "bodhicitta d’impegno" i discepoli si impegnano, con i voti del bodhisattva, ad allenarsi intensamente nei metodi e nella saggezza che portano all'illuminazione e ad aiutare gli altri il più possibile.

Quando bodhicitta d’aspirazione si intensifica per diventare bodhicitta d’impegno, i discepoli possono prendere i voti del bodhisattva in diversi modi. La cosa migliore è in presenza dei mentori spirituali che hanno insegnato loro il sentiero mahayana; se hanno fatto uno sforzo sincero per raggiungere questi mentori, ma per qualche motivo non possono prendere i voti del bodhisattva con loro, non c'è bisogno di rimandare. Quando i discepoli sono pronti a impegnarsi pienamente nella condotta del bodhisattva, l'assenza dei loro mentori per condurre una cerimonia non rappresenta un problema. In questi casi, il maestro indiano Shantideva ha spiegato in Impegnarsi nella condotta del bodhisattva che i discepoli sinceri possono anche prendere i voti del bodhisattva in presenza di statue o dipinti di Buddha. Qualora non fossero disponibili, possono persino prenderli al cospetto di Buddha e bodhisattva visualizzati come se fossero presenti.

Kongtrul ha specificato che i maestri mahayana sono mentori spirituali alla cui presenza i discepoli prendono i voti del bodhisattva. Tuttavia, poiché Atisha sottolineò la necessità che i mentori spieghino bodhicitta e la condotta del bodhisattva prima di conferire i voti, possiamo estendere la definizione di maestro mahayana: in un senso più ampio i maestri mahayana sono mentori spirituali i cui insegnamenti su compassione e bodhicitta portano i discepoli a sviluppare bodhicitta d’aspirazione e poi a prendere i voti del bodhisattva. Questi mentori, se pienamente qualificati, sono in grado di guidare i discepoli lungo il percorso completo verso l'illuminazione. Il termine maestro, qui non ha nulla a che fare con i padroni e gli schiavi, ma piuttosto con la padronanza da parte dei mentori spirituali dei metodi che portano al più alto livello di evoluzione possibile.

I discepoli mahayana possono percorrere il sentiero verso l'illuminazione attraverso i metodi del sutra o del tantra. I sutra contengono gli insegnamenti di base del Buddha sui metodi per acquisire qualità positive come l'autodisciplina etica, la concentrazione, la compassione, bodhicitta e la comprensione della vacuità. Nei tantra il Buddha presentò metodi avanzati per integrare le pratiche dei sutra per raggiungere l'illuminazione in modo più efficiente e rapido. Questi metodi si concentrano sull'uso dell'immaginazione per trasformare la propria immagine di sé attraverso il modello di una figura di Buddha. Tutte le tradizioni buddhiste tibetane insegnano percorsi per l'illuminazione che combinano la pratica del sutra e del tantra.

Come accennato in precedenza, la porta per entrare nel sentiero del tantra in generale è ricevere un potenziamento (wang, dbang; iniziazione) per una specifica figura di Buddha, da un mentore spirituale. La figura di Buddha può far parte di una pratica di qualsiasi classe di tantra: la tradizione Nyingma delinea sei classi di tantra, mentre le altre tradizioni tibetane quattro. Le tre classi più alte del tantra Nyingma sono equivalenti alla classe più alta del tantra delle altre tradizioni. Se usiamo il termine maestro tantrico, nel suo senso più generale, si riferisce a un mentore spirituale che conferisce un’iniziazione di una qualsiasi di queste classi di tantra. Ad esempio, in Chiarire le"Cinquanta strofe [sul guru]" [di Ashvaghosha], Dragpa Gyaltsen, il terzo dei cinque fondatori Sakya, occasionalmente usò il termine maestro tantrico in questo senso.

Kongtrul, tuttavia, ha definito i maestri tantrici come i mentori spirituali con cui i discepoli prendono i voti tantrici durante le iniziazioni e grazie alla cui visualizzazione rinnovano o rafforzano quei voti durante l’"auto iniziazione" dopo aver completato i ritiri tantrici. Solo un’iniziazione nella terza classe (yoga tantra) o in quella più alta comporta l'assunzione di voti tantrici, che includono promesse su come i discepoli considereranno e tratteranno i loro maestri tantrici. Quindi, in un senso più tecnico, il termine maestro tantrico si applica solo ai mentori spirituali delle due classi superiori del tantra. Tsarchen, ad esempio, ha usato il termine in questo modo nel suo commento al testo di Ashvaghosha.

Secondo i Punti difficili riguardanti l’aiutare e il mostrare rispetto al guru, un anonimo commento indiano al testo di Ashvaghosha introdotto in Tibet dal traduttore kagyu-nyingma Go Lotsawa, l'istruzione di vedere il proprio maestro tantrico come un Buddha appartiene specificamente al tantra più elevato. Tra tutti gli insegnamenti riguardanti la relazione studente-insegnante, questa istruzione causa la maggiore confusione. Poiché il tantra più elevato offre la spiegazione più chiara di questo insegnamento, restringeremo ulteriormente il termine maestro tantrico in accordo al suo utilizzo in questo testo anonimo e limiteremo la nostra discussione al tantra più elevato.

Restringere il significato del termine in questo modo concorda anche con il suo utilizzo nel contesto della diffusa pratica tantrica del guru-yoga (lame-neajor, bla-ma'i rnal-'byor) come Naropa, il fondatore indiano del lignaggio Kagyu, lo ha codificato in Realizzare mediante il guru. Nel guru-yoga tantrico, i discepoli immaginano di ricevere quattro iniziazioni attraverso luci colorate emanate dai loro maestri tantrici. Le quattro iniziazioni sono una caratteristica esclusiva del tantra più elevato. Pertanto, allo stesso modo, useremo il termine guru-yoga tantrico a significare il guru-yoga tantrico più elevato.

Poiché il tantra più elevato si concentra sull'imbrigliare le energie interne per uso spirituale, prendiamo in prestito le immagini dei razzi per chiarire il ruolo dei maestri tantrici. Le figure di Buddha per le quali i discepoli ricevono l’iniziazione sono come le classi e i modelli di veicoli spaziali che si usano per intraprendere il viaggio spirituale "nello spazio interiore" verso l'illuminazione. Le abilità che acquisiscono sul sentiero del sutra mahayana forniscono i sistemi per far volare le navicelle: per viaggiare in modo ottimale una volta decollati con le iniziazioni; hanno poi bisogno di integrare la loro energia con iniziazioni successive (jenang, rje-gnang; permesso) e rifornimento di mantra (ngagtu, sngags-btu; raccolta di mantra). Inoltre, per seguire il corso del sentiero del tantra più elevato, devono anche ricevere l'energizzazione (lung, lung; trasmissione orale) dei testi appropriati e le spinte (ti, khrid; discorso) che spieghino i punti sottili delle pratiche meditative. I maestri tantrici forniscono ai discepoli tutti questi approvigionamenti spirituali.

Discutendo su come relazionarsi ai maestri tantrici, Ashvaghosha menzionò esplicitamente solo quei mentori che conferiscono le iniziazioni. Tsongkhapa, tuttavia, ha chiarito questo punto nel suo commento al testo di Ashvaghosha, L’esaudire completamente le speranze dei discepoli, affermando che il protocollo seguito con i mentori d’iniziazione si applica anche ad altri maestri tantrici, ad esempio coloro che spiegano i testi e danno insegnamenti quintessenziali (menngag, man-ngag). Questo perché ricevere spiegazioni o insegnamenti quintessenziali per una specifica pratica del tantra più elevato richiede una precedente iniziazione e quindi voti tantrici.

I maestri tantrici, quindi, sono mentori spirituali che potenziano, rafforzano, riforniscono di carburante, energizzano e danno una spinta ai nostri viaggi nello spazio interiore del tantra più elevato. In quanto fonte continua di ispirazione, mantengono i nostri motori in funzione e, attraverso la supervisione e l'istruzione continua, forniscono il controllo a terra e sistemi di guida affidabili per raggiungere i nostri obiettivi in modo accurato e sicuro.

I nostri maestri tantrici potrebbero essere già i nostri maestri mahayana o potrebbero essere altri maestri spirituali con i quali abbiamo solo rari contatti. Inoltre, lo stesso maestro tantrico può darci il potenziamento, il successivo impulso, il rifornimento di mantra, l’energizzazione, la spinta direttrice e gli insegnamenti quintessenziale per una particolare figura di Buddha, oppure possiamo ricevere questi sei da maestri separati.

Prima di ricevere le iniziazioni tantriche, i mentori possono conferirci delle trasmissioni orali delle pratiche preliminari tantriche (ngondro, sngon-'gro) o di vari mantra; possono anche spiegare il tantra in generale o la teoria del tantra più elevato per dissipare le nostre idee sbagliate. Ricevere una tale trasmissione o spiegazione orale, tuttavia, non stabilisce una relazione tantrica discepolo-maestro. La relazione nasce dal prendere i voti tantrici con un’iniziazione completa.

I guru radice sono i mentori spirituali che fanno sì che i cuori e le menti dei discepoli si rivolgano più intensamente al sentiero buddhista: sono le più forti fonti di ispirazione per sostenere i discepoli durante il loro viaggio spirituale. Le relazioni con tali insegnanti fungono da radice per tutti gli ottenimenti.

I mentori che sono guru radice per dei discepoli potrebbero non essere necessariamente i primi insegnanti spirituali incontrati da loro o quelli che danno loro la maggior parte delle istruzioni di Dharma, di meditazione o di addestramento rituale. Né sono necessariamente i mentori con cui prendono rifugio o voti di liberazione. La maggior parte, tuttavia, sono i loro maestri tantrici. La discussione sui guru radice appare tradizionalmente soprattutto nel contesto della pratica del tantra più elevato.

La tradizione Sakya, infatti, identifica i termini mentore spirituale, maestro tantrico e guru radice. Tali mentori servono come le radici del sentiero a causa dei voti di rifugio, di liberazione, del bodhisattva e tantrici che prendiamo in loro presenza durante le più alte iniziazioni del tantra, e grazie alle esperienze e alle intuizioni lampanti che otteniamo durante la ceremonia attraverso la loro ispirazione.

Le tradizioni Nyingma e Kagyu distinguono due tipi di praticanti tantrici: quelli che progrediscono attraverso stadi graduali e quelli per i quali tutto accade in una volta. Kedrub Norzang Gyatso, tutore del Secondo Dalai Lama, ha spiegato la distinzione in Una lampada per chiarire mahamudra per stabilire l’unica intenzione delle tradizioni Kagyu e Ghelug. I primi seguono gli stadi graduali durante i loro percorso spirituale, mentre i secondi percorrono gli stadi finali tutti in una volta come risultato di enormi reti di potenziale accumulate grazie alla pratica graduale nelle vite precedenti. Sebbene i testi nyingma e kagyu spieghino il percorso verso l'illuminazione principalmente dal punto di vista di coloro per i quali tutto accade in una volta, questi tipi di discepoli sono estremamente rari. La stragrande maggioranza dei praticanti progredisce attraverso stadi.

Spesso quando gli occidentali si avvicinano al buddhismo tibetano leggendo la letteratura e, poiché non hanno ricevuto spiegazioni profonde, si identificano confusamente come praticanti per i quali tutto accade in una volta. Credendo di non aver bisogno di progredire attraverso gli stadi anche durante le prime fasi del sentiero, pensano di dover immediatamente saltare nella forma più profonda e avanzata di relazione con un insegnante spirituale. Non comprendendo le qualifiche, gli intenti e le dinamiche profonde di tali relazioni, la loro ingenuità e mancanza di consapevolezza fanno nascere in loro molta confusione e dolore.

Le relazioni con gli insegnanti spirituali devono essere costruite lentamente. Ciò consente la crescita naturale della fiducia da entrambe le parti. Gli studenti devono fidarsi delle qualifiche degli insegnanti, per essere sicuri che non li fuorvieranno. Gli insegnanti devono avere la certezza che gli studenti sono seri, avere fiducia che non fraintenderanno o abuseranno degli insegnamenti. Uno dei voti del bodhisattva degli insegnanti, dopotutto, è di evitare di insegnare la vacuità a coloro che non sono pronti a capirla. Inoltre, uno dei loro voti tantrici è evitare di rivelare insegnamenti confidenziali a coloro che non sono in grado di mantenerli privati.

Pertanto, se desideriamo diventare discepoli di maestri tantrici, dobbiamo iniziare come studenti di professori buddhisti o come allievi di istruttori di Dharma. Solo con una maturità crescente possiamo entrare in modo sicuro in rapporti con insegnanti spirituali che sono progressivamente più avanzati. I nostri insegnanti spirituali di livello iniziale potrebbero non essere qualificati per diventare i nostri maestri tantrici o persino per diventare i nostri mentori spirituali. Allo stesso modo, i nostri maestri tantrici potrebbero essere stati inizialmente i nostri professori di buddhismo. Evitiamo i problemi fintanto che entrambe le parti mantengono i ruoli correttamente e seguono la modalità di comportamento relazionale appropriata.

Come ricercatori spirituali, dobbiamo guardare agli insegnanti spirituali in termini di ciò che desideriamo imparare e dell’essere ricettivi. Potremmo desiderare di acquisire una conoscenza intellettuale del Buddhismo, istruzioni di Dharma sull'applicazione degli insegnamenti alla vita o un addestramento pragmatico nella meditazione o nei rituali. Potremmo anche desiderare una crescita spirituale che porti al benessere emotivo in questa vita, rinascite favorevoli, liberazione o illuminazione, o la totale auto-trasformazione del tantra come mezzo più efficiente per diventare dei Buddha. I rapporti appropriati con i nostri insegnanti dipendono dal nostro obiettivo e dal nostro livello di sviluppo. Inoltre, gli insegnanti spirituali devono considerare onestamente ciò che possono offrire ai ricercatori spirituali.

Come Wonpo Sherab-jungnay, nipote del fondatore della tradizione Drigung Kagyu, sottintese in Un vasto commento all’“Unica intenzione del sacro Dharma”[di Drigungpa], la maggior parte degli insegnanti, oggettivamente parlando, non ha ancora raggiunto la liberazione o l'illuminazione. Tuttavia, fintanto che i maestri spirituali non fingono di averle già raggiunte, e fintanto che progrediscono infallibilmente verso questi obiettivi, possono aiutarci a raggiungere il loro livello presente. Pertanto, se gli insegnanti non pretendono di essere in grado di insegnare al di là delle loro capacità e se i ricercatori spirituali non fanno proiezioni sui ruoli degli insegnanti che superano le qualifiche delle persone o su se stessi di livelli di sviluppo oltre le loro fasi attuali, ciascuna parte evita molti problemi.