Его Святейшество Далай-лама часто говорит, что ключ к межрелигиозной гармонии – образование, потому что чаще всего взаимное недоверие и враждебность в отношениях между религиями основаны на незнании религиозного учения друг друга. Все религии объединяет вера в общечеловеческие ценности – любовь, сострадание, прощение и доброту. У них также одна цель – сделать жизнь человека и общества счастливее. Философские различия между ними не могут опровергнуть важность этих ценностей для достижения этой цели. Они всего лишь говорят об обширном многообразии возможных систем и обоснований, в равной степени эффективных для развития одних и тех же добродетелей теми, кто их практикует. Таким образом, для улучшения межрелигиозной гармонии последователи разных религий должны изучать учение друг друга и осознавать, что все религии утверждают одни и те же этические ценности. Только на основе правильного знания о том, что все религии в этом едины, могут возрасти доверие, уважение и гармония.
Потребность в изучении других религий особенно высока в буддийско-исламских отношениях, в частности в Мьянме, Тайланде и Шри-Ланке, где возникли межконфессиональные конфликты. Хотя межрелигиозное насилие недопустимо и среди мирян, тем более нельзя терпеть ситуацию, когда оно исходит от монашеского сообщества. Давайте исследуем, какие шаги можно предпринять для облегчения ситуации.
Более 700 лет Университет Наланда был одним из основных образовательных центров буддийского мира. Именно там выдающиеся буддийские мастера писали трактаты, объясняющие четыре индийские буддийские философские системы, и преподавали на их основе. Именно там они встречались с мастерами других философских систем того времени и вступали с ними в дебаты. Сторона, проигравшая дебаты, должна была принять постулаты победителя в качестве абсолютной истины. Ставки были высоки: только победители дебатов получали царское покровительство.
Тренируясь в дебатах, студенты-монахи Наланды изучали постулаты небуддийских индийских философских систем, чтобы научиться опровергать их воззрения. Тибетские монашеские институты продолжили традицию Наланды: обучение было основано на дебатах и сравнении буддийских постулатов с постулатами небуддийских философских систем древней Индии.
Пришло время развивать традицию Наланды и обучать небуддийским философским системам в рамках буддийского образования, как монастырского, так и светского. В программу нужно включить изучение ислама, но важно кое-что поменять. Целью обучения должно стать исследование того, что является общим для обеих религий, и это связано с общечеловеческими ценностями. Философские различия важно изучать не для опровержения позиции оппонента на дебатах. Вместо этого дебаты должны быть направлены на изучение того, как общечеловеческие ценности – любовь, сострадание и другие – в равной степени находят опору в совершенно разных системах мысли.
Благодаря такому обучению буддисты начнут понимать, ценить и уважать учение ислама и осознают, что ислам не угрожает их взглядам. Это, в свою очередь, будет способствовать более гармоничным межконфессиональным отношениям, особенно в тех регионах Южной и Юго-Восточной Азии, где в прошлом возникали конфликты. Так монахи и монахини смогут показать пример и сыграть лидирующую роль в налаживании мирных отношений.
Давайте вкратце рассмотрим, как учение ислама и учение буддизма поддерживает общечеловеческие ценности.
В соответствии с исламом Бог создал всех мужчин и женщин с чистой предрасположенностью верить в Бога, предаваться ему и следовать его воле. Воля Бога состоит в том, чтобы люди подчинялись этическим законам, которые он создал, и поклонялись ему через добродетель своего характера и добродетель служения. Добродетель служения Богу означает с любовью относиться ко всем творениям Бога. Она практикуется как форма поклонения и делает поклоняющегося ближе к Богу, приводит его в соответствие с замыслом Бога.
Но также, сотворив человека, Бог дал ему интеллект и свободу воли. Используя свободу воли и интеллект, люди могут принимать решение, будут ли они подчиняться воле Бога. Выбирая обратное, они попадают под влияние разрушительных эмоций и становятся эгоцентричными. Это приводит к негативному поведению, запрещённому Богом.
Относиться к другим с любовью – тоже акт доброй воли, и люди могут пользоваться интеллектом, чтобы делать выбор. Относясь к другим с любовью и состраданием, они приближаются к Богу, следуя своей внутренней предрасположенности. Последователи ислама, развивая как можно более чистую любовь ко вселенной и человечеству, направляют её не только на саму вселенную и само человечество: это любовь к Богу, который создал добродетель в них.
В соответствии с буддизмом у всех существ с безначальных времён есть чистая природа будды, благодаря которой они сами могут стать буддами. С точки зрения ислама чистая изначальная природа позволяет людям приблизиться к Богу, а с точки зрения некоторых суфийских орденов – даже слиться с Богом, но никогда не говорится о том, чтобы самим стать Богом. С буддийской точки зрения природу будды, которая есть у всех существ, никто не создал. Это просто факт, реальность.
В буддизме, как и в исламе, утверждается, что у людей есть хорошие качества, такие как сострадание и интеллект, способный различать, что полезно, а что вредно. Но с буддийской точки зрения этическая дисциплина основана на понимании того, какие действия приносят страдание, а какие – счастье. Используя интеллект, люди могут анализировать и самостоятельно отличать полезное от вредного. С точки зрения ислама интеллект используется для того, чтобы принять решение, подчиняться ли воле Бога. В обоих случаях у людей есть свобода выбора: они могут действовать созидательно или разрушительно и использовать интеллект, в частности способность к различению, чтобы принимать решения. Хотя и Бог, и Будда всеведущи, никто из них не предопределяет, какой выбор сделает человек.
В соответствии с исламом Бог создал законы этического поведения, и от Бога исходит правосудие, предполагающее награды и наказание. Но Бог милостив и сострадателен: он прощает тех, кто раскаивается в своих дурных поступках и предаётся его воле. В соответствии с буддизмом никто не создавал законы кармы и поведенческой причинно-следственной связи. Это просто природа реальности. Страдание естественным образом следует за разрушительными действиями, совершёнными из-за неведения, а счастье – за созидательными действиями, совершёнными с мудростью и состраданием. Однако, как и ислам, буддизм учит, что люди могут избежать страданий, которые возникнут в результате их негативных действий, если открыто признают эти ошибочные действия и почувствуют искреннее сожаление. Однако такое очищение не предполагает обращения к Будде за прощением и получение прощения.
Любовь в буддизме – это пожелание, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья. Она основана на осознании равенства всех существ: все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать. С точки зрения ислама все равны в том смысле, что все существа в равной степени являются творениями Бога. Так или иначе, в обоих случаях все существа равны.
Буддизм учит, что у всех существ есть одинаковая способность быть счастливыми и одинаковое право на счастье, потому что у всех есть природа будды. Поэтому любовь к другим развивают на основе заботы об их счастье. Любовь и служение другим – не акт поклонения Будде. Относясь к другим с любовью, люди накапливают положительную силу, позволяющую им самим стать буддами. В некотором смысле, они становятся ближе к состоянию будды, но не к самому Будде, как в исламе.
Из этих примеров становится ясно: несмотря на философские различия, буддизм и ислам в равной степени воспитывают общечеловеческие ценности любви, сострадания и прощения. Однако интеллектуального образования недостаточно для религиозной гармонии. Причины буддийско-исламских конфликтов многочисленны и сложны. Кроме того, они неодинаковы в каждом из регионов, где возникло напряжение. Различия в религиозных убеждениях едва ли служат причинами нынешних конфликтов. Как правило, враждебность возникает из-за экономических, политических, лингвистических, расовых и исторических факторов. Тем не менее, межрелигиозное образование исключительно важно, для того чтобы каждая из сторон почувствовала уважение к другой. Только благодаря развитию образования можно перестать видеть причину конфликтов исключительно в религиозных отличиях и вместо этого обратить внимание на социальные, исторические и экономические причины. Однако, чтобы политические или экономические изменения были успешными, они должны быть основаны на признании общечеловеческих ценностей, общих для буддистов и мусульман. Ключ к этому – образование, и, я надеюсь, Наланда снова сможет стать лидером в этой сфере. Спасибо.