Для меня большая честь присутствовать сегодня на праздновании 90-го дня рождения Его Святейшества Далай-ламы и говорить с вами об актуальности его духовных наставлений в 21 веке. Мы можем сделать вывод о том, какие три темы Его Святейшество считает самыми важными, поскольку он снова и снова к ним возвращается. Это единство человечества, две темы его ежедневной медитации и четыре его важнейших обязательства. Можно было бы рассказать и о других направлениях его деятельности, например о диалоге Его Святейшества с учёными, но я хотел бы сосредоточиться на этих трёх вопросах. Я не пытаюсь сказать, что знаю мысли Его Святейшества по этому поводу, но мы можем сделать выводы на основании того, о чём он говорил публично.
Первое – это единство человечества и, в более широком смысле, единство всех форм жизни во времени и пространстве. Это единство основано на том факте, что все существа хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать. Поскольку сложности, с которыми мир будет сталкиваться, такие как глобальное потепление, повлияют на всех, то и любые предпринятые шаги также повлияют на всех. Разумность нашего выбора будет зависеть от того, понимаем ли мы единство и взаимозависимость всех живых существ.
Во-вторых, Его Святейшество часто говорит, что в своей ежедневной практике он сосредотачивается на бодхичитте (сострадательном желании достичь просветления на благо всех существ) и на воззрении пустотности, или пустоты. Бодхичитта даёт людям смелость и цель, призывая их прилагать усилия к преодолению своих недостатков и раскрытию потенциала, чтобы наиболее действенно помогать всем живым существам. Это особенно важно перед лицом неопределённого будущего. Верное воззрение пустотности поможет людям избавиться от ошибочных концепций о том, как существуют они, как существуют другие люди и как существуют те сложности, с которыми они сталкиваются. В результате у них будет ясное понимание и они смогут эффективно действовать на основе причинно-следственной связи.
Теперь я расскажу о четырёх важнейших обязательствах Его Святейшества, которые во многом определили его деятельность в мире. Первое – это продвижение светской этики (а именно общечеловеческих ценностей, таких как доброта, честность, прощение), в том числе её преподавание в современной образовательной системе. Основные последствия нынешних проблем ощутят на себе наши дети. Им понадобятся не только материальные блага, но и внутренние ценности, которые помогут им принимать решения и строить более сострадательный мир.
Второе важнейшее обязательство связано с поддержанием религиозной гармонии между буддийскими традициями, а также между основными мировыми религиями. Его Святейшество часто говорит, что религиозные конфликты устарели. В этом столетии решения должны рождаться только в диалоге, на основе взаимного уважения и компромисса.
В-третьих, Его Святейшество посвятил себя сохранению тибетской культуры – языка, медицины, окружающей среды, традиции Наланды. Тибетская культура основана на буддизме, а тибетский буддизм уникален тем, что он в полной мере сохранил учение, которое развивалось в Индии и сформировалось в рамках традиции Наланды. Эта традиция, включающая интенсивную тренировку в логике и дебатах, особенно важна сегодня как инструмент противодействия дезинформации и искажениям. Наибольшее число завершённых переводов индийских буддийских текстов сохранено именно на тибетском языке. Тибетская медицина предлагает решения там, где другие системы мало чем могут помочь. А сохранение хрупкой окружающей среды Тибета имеет значение для всей Азии, поскольку реки Тибета снабжают водой большую часть континента.
В-четвёртых, Его Святейшество прикладывает усилия к возвращению в Индию древнего учения об уме, как буддийского, так и небуддийского, и его встраиванию в современную индийскую образовательную систему. Это учение даёт глубокое понимание ума, эмоций и методов работы с ними. Изучив этот предмет, школьники и студенты получат инструменты, благодаря которым смогут осознанно и ответственно подходить к жизненным трудностям. Возрождение этого учения в Индии – это также жест благодарности, поскольку именно Индия передала эту мудрость Тибету много веков назад.
Его Святейшество не только неустанно посвящает себя выполнению этих обязательств, но и вдохновляет многих других, включая меня, делать то же самое. Духовные наставления Его Святейшества актуальны в любой век, а его глобальные обязательства особенно важны в наше время. Думаю, лучший подарок, который мы можем подарить Его Святейшеству по такому благоприятному случаю, как его 90-й день рождения, – это делать всё возможное, чтобы поддержать его усилия. Его Святейшество указал нам путь, и теперь от нас зависит, сможем ли мы отплатить ему добротой и следовать за ним.
То, каким Его Святейшество видит будущее, направляет его действия уже несколько десятков лет. Чтобы это проиллюстрировать, позвольте поделиться с вами несколькими примерами того, чему я был свидетелем или в чём сам участвовал как организатор или переводчик.
Что касается единства человечества, Его Святейшество всегда делает щедрые пожертвования на помощь пострадавшим от стихийных бедствий в любой точке земного шара. Он также помогал во времена социальных потрясений. Например, он был глубоко обеспокоен трудностями, с которыми столкнулись руководители и жители Восточной Европы и Советского Союза в переходный период после падения коммунизма. Он приехал в Чехословакию сразу же после приглашения президента Вацлава Гавела, вступившего в должность за несколько недель до этого. Его Святейшество учил президента и его команду медитации для преодоления стресса, с которым они столкнулись, взяв на себя новые обязанности. Аналогично, по просьбе первого заместителя Бориса Ельцина Его Святейшество направил тибетских врачей для помощи российским парламентариям, которые страдали от стресса, когда Россия начала провозглашать независимость от Советского Союза.
В 1990 году Министерство здравоохранения СССР попросило тибетских врачей помочь жертвам чернобыльской катастрофы. Его Святейшество сострадательно согласился и отправил туда своего личного врача д-ра Тензина Чодрака. К сожалению, несмотря на первые успехи, медицинский проект был закрыт после распада Советского Союза, поскольку Россия, Украина и Беларусь не смогли договориться о сотрудничестве. Тем не менее этот пример сострадания в действии показывает, что медитация Его Святейшества никогда не оставалась вопросом его личной практики, а становилась активной силой, направляющей его деятельность. Его глубокое понимание пустотности своего «я» и всей его деятельности становится очевидным, не только когда он даёт глубокое учение о пустотности: мы также видим, что он остаётся скромным в окружении обожающих последователей и руководит многочисленными проектами, не чувствуя подавленности и стресса.
Что касается обязательства Его Святейшества включать в школьные программы обучение детей светским ценностям, Его Святейшество инициировал разработку «Программы обучения социальным, эмоциональным и этическим навыкам (СЭЭ)» в Университете Эмори. Программа уже переведена на 24 языка и преподаётся в школах более 40 стран.
Его Святейшество всегда подчёркивал важность содействия межрелигиозной гармонии. Это второе его обязательство. После переезда в Индию его первыми заграничными визитами были поездки на встречи буддийских лидеров в Японию и Таиланд в 1967 году, а во время своей первой поездки в Европу он первым делом остановился в Ватикане, чтобы встретиться с Папой Павлом Шестым. В последующие годы он участвовал во множестве межрелигиозных встреч со многими христианскими и иудейскими лидерами. Публичным молитвенным встречам он всегда предпочитал личные беседы об учениях друг друга и о методах медитации по развитию любви. Например, в 1990 году он пригласил в Дхарамсалу для такой беседы группу иудейских духовных лидеров. Он также приглашал мусульманских лидеров, например, в 1994 году, д-ра Тирмизиу Диалло, потомственного суфийского лидера Гвинеи. Эта встреча была очень эмоциональной и трогательной для обеих сторон.
С тех пор Его Святейшество встретился со множеством мусульманских лидеров и попросил нашу команду Berzin Archives сделать материалы сайта Study Buddhism доступными на всех основных исламских языках. Мы выполнили его просьбу и, поскольку недопонимание часто возникает из-за недостатка информации, мы пошли ещё дальше и перевели материалы сайта на иврит и языки всех азиатских буддийских стран.
Его Святейшество начал прикладывать усилия по сохранению тибетской культуры в контексте его третьего важнейшего обязательства также вскоре после прибытия в Индию. В 1960 году он открыл в Дхарамсале первую тибетскую детскую деревню. В 1961 году он написал книгу «Моя страна и мой народ», которая в следующем году была переведена на английский. Затем в 1962 году он отправил в Нью-Джерси двух подростков, Шарпу Ринпоче и Камлунга Ринпоче, а также геше Сопу и ламу Кунгу, чтобы они выучили английский и стали переводчиками Дхармы, обучаясь у калмыцкого геше Вангьяла.
В 1965 году Его Святейшество открыл в Нью-Дели первый Тибетский дом, который работал как тибетский культурный центр, а после 1966 года началось восстановление главных монастырей Лхасы в Южной Индии. Затем в 1967 году он открыл Центральный институт тибетологии в Сарнатхе.
Насколько мне известно, Его Святейшество начал организовывать перевод буддийских текстов в 1969 году, поручив мне вместе с Шарпой Ринпоче и Камлунгом Ринпоче перевести один текст. Это случилось, когда я пришёл к нему на аудиенцию, когда я писал докторскую (PhD) диссертацию в Гарварде и приехал в Индию для исследовательской работы. Двое ринпоче вернулись в Индию годом ранее, и у меня была связь с ними через геше Вангьяла. Мы перевели этот текст под руководством их учителя, геше Нгаванга Даргье. В итоге наша совместная работа выросла в переводческое бюро при Библиотеке тибетских трудов и архивов.
Его Святейшество основал Библиотеку, чтобы сохранить тибетскую культуру и тексты, которые он привёз с собой из Тибета, заложив первый камень в её фундамент в июне 1970 года. Незадолго до открытия Библиотеки в ноябре 1971 года, Его Святейшество, увидев пользу занятий по буддийской философии и медитации для западных людей, назначил геше Нгаванга Даргье учителем, а двух ринпоче – переводчиками. Также благодаря ему я смог присоединиться к их работе в 1972 году, после того как получил учёную степень в Гарварде и вернулся в Индию, желая посвятить свою жизнь служению Его Святейшеству.
В том же году, видя важность сохранения и переводов текстов традиции Наланды, Его Святейшество вместе с геше Вангьялом основал Американский институт буддологии при Колумбийском университете и поручил его сотрудникам перевести Тенгьюр, в котором эти тексты содержатся.
Также Его Святейшество предпринял первые шаги, делая доступным посвящение Калачакры, которое он считает особенно полезным для будущего. Один из его учителей Калачакры, Ценшаб Серконг Ринпоче, учил меня переводить, чтобы я переводил Его Святейшество во время посвящения. Вскоре Его Святейшество увидел сильный интерес западных людей к практике Калачакры и выбрал для западных людей три садханы разной длины, попросив их перевести. Затем, чтобы помочь подготовить людей к этим посвящениям, Его Святейшество лично дал инструкции о том, как давать объяснения и как отвечать на часто задаваемые вопросы.
Его Святейшество очень поддерживал идею распространения Дхармы по всему миру разными другими способами. В 1989 году он послал меня в монастыри Южной Индии, чтобы помочь подготовить геше и монахов, планировавших преподавать Дхарму и переводить на Западе. Заботясь о мельчайших нюансах, Его Святейшество велел мне надеть костюм и галстук, чтобы монахи восприняли меня всерьёз. Впоследствии в 1994 году в Дели была организована мастерская с Добумом Ринпоче, где молодых тибетцев обучали навыкам, необходимым для выполнения письменных переводов.
Его Святейшество понял, что для сохранения буддийского учения среди тибетцев невероятно важны гармоничные отношения между четырьмя тибетскими школами и древней тибетской традицией бон. Поэтому в 1988 году Его Святейшество созвал конференцию с ламами-перерожденцами и настоятелями всех пяти традиций, чтобы обсудить, каким образом они могут сотрудничать.
Его Святейшество был уверен, что для сохранения учения в самом Тибете важно заручиться поддержкой китайских академиков. Поэтому, оценивая их интерес к тибетскому буддизму, Его Святейшество попросил меня приехать в Пекин в 1994 году и прочитать в исследовательских институтах лекции, посвящённые академическому изучению буддизма. Профессора и учёные проявили искренний интерес к тибетскому буддизму и особенно к тантре и хотели их изучать. Его Святейшество воспринял это как положительный знак на будущее.
Обязательство Его Святейшества сохранить буддийскую культуру не ограничено Тибетом. Он также сыграл существенную роль в возрождении буддизма в Монголии и традиционно буддийских регионах России – Калмыкии, Бурятии и Туве. Он заложил основы для возрождения буддизма в этих регионах во время визитов в 1979 и 1982 годах, а после падения коммунистического режима активно давал учение в 1992 году.
Способствуя возрождению буддизма в Монголии, Его Святейшество в 1997 году поручил создать проект, который собрал наставления Бакулы Ринпоче и опубликовал их на разговорном монгольском. До этого наставления были доступны только на классическом монгольском или на тибетском, но миряне не могли читать ни на одном из них. Будучи послом Индии в Монголии, Бакула Ринпоче стал там известным учителем. Его наставления и реформы монашеской дисциплины заложили основу современного расцвета буддизма в Монголии.
Выполняя своё четвёртое обязательство и делая изучение древнеиндийских философских учений частью индийской образовательной системы, Его Святейшество сначала ввёл изучение логики и дебатов в школьную программу тибетских детских деревень в 2017 году. Затем в 2023 году он заложил первый камень в фундамент Центра Далай-ламы по изучению тибетской и индийской древней мудрости в Бодхгае. В апреле 2025 года в этом центре прошла первая академическая конференция, на которой исследовались возможные стратегии по введению этих дисциплин в индийских школах. Предвосхищая необходимость образовательных материалов для проекта, мы перевели значительную часть материалов сайта Study Buddhism на десять индийских языков.
Есть много других примеров того, как люди вдохновлялись обязательствами Его Святейшества и присоединялись к их выполнению. Здесь можно сказать и об учреждении в 1987 году встреч с учёными на конференциях «Ум и жизнь», и об открытии в 2008 году Института высшего образования имени Далай-ламы в Бангалоре, и об открытии в 2024 году Института Серконга в Дхарамсале, где учат логике, дебатам и их применению в образовательных программах западных центров Дхармы. Я надеюсь, что в этом столетии наши примеры будут вдохновлять новые поколения на то, чтобы они тоже помогали воплощать в жизнь видение Его Святейшества. С точки зрения его видения того, что принесёт пользу в будущем, нет более мудрого и сострадательного наставника, чем Его Святейшество, и нет лучшего подарка ему на день рождения, чем наши действия на благо других. Спасибо.