Жизнь Будды Шакьямуни

Самые ранние источники, которые описывают жизнь Будды, – это несколько палийских сутт из «Собрания учений средней длины» (пали: Маджима-никая) в традиции тхеравады и несколько текстов винаи о правилах монашеской дисциплины из других школ хинаяны. Однако каждый из этих источников содержит лишь обрывочные описания жизни Будды.

Первое подробное жизнеописание появилось в буддийских поэтических работах конца II века до н.э., например в тексте «Великие материи» (санскр. Махавасту) школы махасангхики. Так, в этом источнике, который не включён в «Три корзины» (санскр. Трипитака), то есть в три собрания учений Будды, впервые упоминается о том, что Будда был принцем в царской семье. Подобная поэтическая работа – «Сутра обширной игры» (санскр. Лалитавистара сутра) – также встречается в хинаянской школе сарвастивады. Поздние махаянские версии этого текста заимствовали фрагменты этой ранней версии и дополнили её. К примеру, в них объяснялось, что Шакьямуни достиг просветления тысячелетия назад и проявился как принц Сиддхартха только для того, чтобы показать другим путь к просветлению.

Со временем некоторые из жизнеописаний включили в «Три корзины». Самое знаменитое из них – «Деяния Будды» (санскр. Буддхачарита) поэта Ашвагхоши, написанное в I веке н.э. Другие версии биографии Будды появились в тантрах ещё позже. Например, в текстах, посвящённых Чакрасамваре, говорится, что Будда одновременно проявился как Шакьямуни, чтобы учить «Сутрам о далеко ведущем распознавании» (санскр. Праджняпарамита-сутра, «Сутры совершенства мудрости»), и как Ваджрадхара, чтобы учить тантрам.

Каждая их этих историй чему-то нас учит и даёт нам вдохновение. Но давайте в первую очередь рассмотрим тексты, которые описывают исторического Будду.

Согласно самым ранним жизнеописаниям, Будда родился в богатой аристократической военной семье в государстве Шакья, столица которого находилась в Капилавасту, на границе современных Индии и Непала. В этих источниках не говорится, что Шакьямуни был принцем Сиддхартхой: сведения о его царском происхождении и имя Сиддхартха появляются позже. Отцом Будды был Шуддходана, а вот имя его матери, Маядеви, упоминается лишь в поздних биографиях, где также появляется описание чудесного зачатия Будды во сне, в котором в бок Маядеви входит белый слон с шестью бивнями, и рассказ о предсказаниях мудреца Аситы о том, что младенец станет великим царём или великим мудрецом. После этого появилась история о чистом рождении Будды из бока матери в роще Лумбини, неподалёку от Капилавасту, где он тотчас сделал семь шагов и произнёс: «Я явился»; там также упоминается о смерти Маядеви во время родов.

Юность Будды прошла в удовольствиях. Он женился на девушке по имени Яшодхара, и у них родился сын Рахула. Когда Будде исполнилось 29 лет, он отрёкся от семейной жизни и царского престола, уйдя странствовать как нищенствующий духовный искатель.

Отречение Будды нужно рассматривать в контексте современного ему общества. Оставив всё, чтобы стать духовным искателем, он не бросил жену и ребёнка в тяжёлой ситуации или в бедности: о них обязательно позаботились бы члены его большой и богатой семьи. Кроме того, Будда принадлежал к касте воинов, а это значит, что однажды ему, несомненно, пришлось бы оставить семью и пойти на войну: это считалось обязанностью мужчины.

Можно бесконечно сражаться с внешними врагами, но настоящая битва ведётся с внутренними противниками: именно на этот поединок отправился Будда. То, что он оставил семью ради этой цели, означает, что таков долг духовного искателя: посвятить этому всю жизнь. Если в наше время мы решим уйти из семьи, чтобы принять монашество, нужно удостовериться в том, что о наших родных хорошо позаботятся. Речь идёт не только о супруге и детях, но и о престарелых родителях. Покидаем мы семью или нет, наша обязанность как буддистов – уменьшать страдания, преодолевая пристрастие к удовольствиям, как это сделал Будда.

Будда хотел справиться со страданиями, постигнув природу рождения, старения, болезни, смерти, перерождения, печали и заблуждения. В поздних текстах есть истории о том, как возничий Чанна вывозит Будду из дворца. Будда видит в городе больных, стариков, мёртвых, а также аскетов, и Чанна рассказывает ему о каждом из этих явлений. Будда понимает, какие страдания испытывает каждый, и задумывается о том, как от них избавиться.

Эпизод, в котором возница помогает Будде на духовном пути, напоминает историю из «Бхагавад-гиты» о том, как колесничий Арджуна объяснил Кришне, что тот как воин должен сражаться со своими родственниками. И в буддийской, и в индуистской истории можно увидеть большую значимость выхода за пределы комфортной жизни в поисках истины. Возничий символизирует ум как средство передвижения, которое везёт нас к освобождению, а слова возничего – силу, которая побуждает нас искать истину.

Как странствующий духовный искатель, который принял обет безбрачия, Будда обучался у двух учителей методам достижения умственной устойчивости и бесформенной поглощённости. Он достиг высочайших уровней этих глубоких состояний совершенной сосредоточенности, в которых больше не испытывал ни грубого страдания, ни даже обычного мирского счастья, но на этом он не остановился. Будда видел, что такие состояния – всего лишь временное облегчение от загрязнённых чувств. Эти методы не избавляли от более глубоких, всеобщих страданий, которые он стремился преодолеть. Затем Будда и пять его спутников практиковали суровый аскетизм, но это тоже не избавило их от более глубоких проблем, связанных с неуправляемым круговоротом перерождений (сансарой). Только в поздних источниках появляется история о том, как Будда прервал шестилетний пост на берегах реки Найранджаны, где девушка Суджата поднесла ему миску молочной рисовой каши.

Пример Будды показывает, что мы не должны довольствоваться полным покоем и блаженством медитации, не говоря уже об искусственных способах достижения этих состояний, вроде наркотиков. Погружаясь в глубокий транс или изматывая и наказывая себя экстремальными практиками, решения не найти. Мы должны пройти весь путь к освобождению и просветлению, не останавливаясь на духовных методах, которые не ведут к этим целям.

Отказавшись от аскетизма, Будда в одиночестве отправился медитировать в джунгли, чтобы преодолеть страх. Любой страх основан на цеплянии за «я», существующее невозможным способом, и на ещё более сильном себялюбии, чем то, которое побуждает нас неудержимо искать удовольствия и развлечения. Так, в тексте «Диск с острыми лезвиями» Дхармаракшита, индийский мастер X века н.э., использовал образ павлинов, которые ищут в джунглях ядовитые растения, как символ бодхисаттв, которые используют и трансформируют ядовитые эмоции желания, гнева и наивности, чтобы преодолеть себялюбие и цепляние за невозможное «я».

После продолжительной медитации Будда достиг полного просветления; ему тогда было тридцать пять лет. Поздние источники описывают подробности этого события и рассказывают, что Будда достиг просветления под деревом бодхи, там, где в наши дни находится Бодхгая. Он отразил нападения завистливого бога Мары, который пытался помешать Будде, проявляясь в ужасающих и соблазнительных образах, чтобы потревожить его медитацию.

Самые первые тексты описывают, что Будда достиг полного просветления, обретя три вида знания: совершенное знание всех своих прошлых жизней, кармы и перерождений всех существ, а также четырёх благородных истин. Поздние источники объясняют, что, достигнув просветления, Будда обрёл всеведение.

Читайте также: Что такое четыре благородных истины?

После просветления Будда стал сомневаться, стоит ли учить других, как достичь этой цели: он чувствовал, что его никто не поймёт. Однако индийский бог Брахма, творец вселенной, и Индра, царь богов, умоляли его дать учения. Обращаясь с просьбой, Брахма сказал Будде, что, если тот откажется учить, страданиям мира не будет конца, и что его слова смогут понять по крайней мере несколько людей.

Возможно, этот эпизод имеет сатирический смысл, показывая превосходство учений Будды над традиционными методами индийской духовной традиции того времени. Если даже высшие божества признали, что миру нужны учения Будды, потому что даже они не знают методов, которые навсегда покончили бы со всеобщим страданием, то ещё больше в его учениях нуждаются обычные люди. Более того, в буддийских представлениях Брахма олицетворяет высокомерие и гордыню. Заблуждение Брахмы о том, что он всесильный творец, символизирует заблуждение о существовании невозможного «я», которое способно управлять всем происходящим. Такое убеждение неизбежно ведёт к разочарованию и страданию. Только учения Будды о том, каким образом мы на самом деле существуем, могут привести к истинному прекращению истинного страдания и его истинной причины.

Услышав просьбу Брахмы и Индры, Будда отправился в Сарнатх, где в Оленьем парке дал пяти своим прежним спутникам учения о четырёх благородных истинах. В буддийском символизме олень олицетворяет мягкость. Таким образом, Будда учит умеренному методу, который избегает крайностей гедонизма и аскетизма.

Вскоре к Будде присоединилось несколько юношей из окрестностей Варанаси, которые строго придерживались обета безбрачия. Их родители стали учениками-мирянами и поддерживали общину подаянием. Ученика, который достигал достаточного уровня подготовки, отправляли учить других. Группа последователей Будды, живущих подаянием, быстро увеличивалась: вскоре они основали в разных местах «монашеские» общины.

Будда организовал монашеские сообщества, следуя прагматичным принципам. Принимая в общину новых кандидатов, монахи (если допустимо использовать этот термин на раннем этапе) должны были следовать определённым ограничениям, чтобы избежать столкновений со светской властью. Поэтому в то время, чтобы избежать сложностей, Будда не разрешал принимать в общину преступников; царских служащих, например военных; невольников, которых не освободили от рабства; а также людей, поражённых заразными болезнями, например проказой. Более того, в общину не принимали тех, кто был моложе двадцати лет. Будда стремился избежать проблем и сохранить уважение людей к монашеским общинам и к учениям Дхармы. Это означает, что мы как последователи Будды должны уважать местные обычаи и поступать достойно, чтобы у людей складывалось положительное мнение о буддизме и они тоже относились к нему с уважением.

Вскоре Будда вернулся в Магхаду – царство, занимавшее территорию, где сейчас находится Бодхгая. Царь Бимбисара, который стал покровителем и учеником Будды, пригласил его в столицу Раджагриху (современный Раджгир). Здесь к растущей общине присоединились Шарипутра и Маудагальяяна, которые стали ближайшими учениками Будды.

В течение года после того, как Будда достиг просветления, он посетил свой дом в Капилавасту, где к общине присоединился его сын Рахула. К тому времени Нанда, единокровный брат Будды, который славился своей красотой, уже оставил дом и присоединился к сообществу. Царь Шуддходана, отец Будды, очень опечалился тому, что их семейная линия прервалась, и попросил, чтобы в будущем сын обязательно спрашивал согласия родителей, перед тем как стать монахом. Будда полностью с ним согласился. Смысл этой истории не в том, что Будда жестоко поступил с отцом: здесь подчёркивается, как важно не вызывать неприязни к буддизму, особенно у своей семьи.

В более поздних описаниях встречи Будды с семьёй появляется рассказ о том, как он, используя сверхъестественные способности, отправляется на Небеса Тридцати Трёх Богов (в других источниках – на Небеса Тушиты), чтобы дать учения матери, которая там переродилась. Эта история указывает на то, как важно ценить материнскую доброту и отплатить за неё.

Первые монашеские общины были небольшими: не более двадцати мужчин. Они сохраняли независимость, соблюдая границы местности, в которой каждая община собирала подаяние. Чтобы избежать разногласий, действия и решения одобрялись на голосовании, в котором принимали участие все члены общины, и ни один человек не считался единственным авторитетом. Будда наставлял, что авторитетом для общины должны быть сами учения Дхармы. При необходимости разрешалось поменять даже правила монашеской дисциплины, но любые изменения должны были приниматься единогласно.

Царь Бимбисара посоветовал Будде перенять обычаи других духовных общин, живущих подаянием, например джайнов, которые проводили собрания каждую четверть месяца. По традиции члены общины собирались в начале каждой из четырёх фаз Луны, чтобы обсудить учения. Будда согласился, показывая, что он открыт для предложений следовать обычаям своего времени. В итоге он перенял у джайнов многие аспекты жизни духовной общины и структуру учения. Основатель джайнизма Махавира жил примерно за полвека до Будды.

Шарипутра тоже попросил Будду написать свод правил монашеской дисциплины. Однако Будда решил, что лучше подождать, когда возникнут определённые проблемы, и установить обеты для того, чтобы избежать повторения похожих трудностей. Этому подходу он также следовал как в отношении естественно разрушительных действий, которые вредят любому, кто их совершает, так и нейтральных с моральной точки зрения действий, запрещённых только определённым людям в определённых ситуациях и по определённым причинам. Правила дисциплины (виная) были практичными и направленными на решение определённых проблем, потому что Будда прежде всего заботился о том, чтобы избежать сложностей и никого не оскорбить.

Затем на основе правил дисциплины Будда установил традицию: на собраниях общины, которые проводили в начале каждой четверти лунного месяца, монахи читали вслух обеты и открыто признавались во всех своих нарушениях. Из общины изгоняли только за самые серьёзные проступки: обычно нарушителям грозил лишь постыдный испытательный срок. Позже эти собрания стали проводиться только дважды в месяц.

Затем Будда начал традицию трёхмесячного затвора, который проводился в сезон дождей. В это время монахи оставались на одном месте и избегали путешествий. Это делалось для того, чтобы монахи не вредили посевам злаков, обходя затопленные дождями дороги по полям. Традиция затворов привела к основанию постоянных монастырей, и это было практично. Опять же, это сделали для того, чтобы не вредить мирянам и заслужить их уважение.

Будда провёл двадцать пять летних затворов (начиная со своего второго по счёту затвора) в роще Джетавана неподалёку от Шравасти, столицы царства Кошала. Торговец Анатхапиндада построил здесь монастырь для Будды и его монахов, а царь Прасенаджит продолжил содержать общину. В этом монастыре произошли многие важные события в жизни Будды. Возможно, самое известное среди них – это победа, которую Будда одержал над главами шести небуддийских школ того времени, соревнуясь с ними в сверхъестественных способностях.

Вероятно, сейчас ни один из нас не владеет чудесными силами, но Будда использовал их вместо логики, чтобы показать: если ум противника закрыт для разумных доводов, лучший способ убедить его в правильности нашего понимания – показать ему уровень постижения при помощи действий и поведения. Есть такая английская пословица: «Поступки говорят громче слов».

Позже Будда, по просьбе своей тёти Махапраджапати, основал общину монахинь в Вайшали. Вначале он не хотел этого делать, но потом решил, что можно создать женскую общину, если установить для монахинь больше обетов, чем для монахов. Будда не подразумевал, что женщины менее дисциплинированы, чем мужчины, и поэтому им нужно больше обуздывать себя, имея больше обетов. Скорее, он опасался, что женский монашеский орден принесёт дурную репутацию его учениям и они исчезнут раньше времени. Более того, Будда стремился избежать неуважительного отношения к общине в целом, поэтому женская монашеская община должна была находиться вне подозрений в безнравственном поведении.

Однако, в целом, Будда не хотел составлять правила и был готов отменять те второстепенные правила, которые окажутся ненужными. Эти принципы показывают взаимодействие двух истин: глубочайшая истина сочетается с уважением к обусловленной истине в соответствии с местными обычаями. С точки зрения глубочайшей истины нет проблем в том, чтобы основать женскую монашескую общину, но, чтобы предотвратить неуважение к буддийскому учению со стороны обычных людей, для монахинь пришлось установить больше обетов. На уровне глубочайшей истины не имеет значения, что говорит или думает общество, но с точки зрения обусловленной истины буддийскому сообществу важно заслужить уважение и доверие людей. Поэтому в наши дни в современном обществе, когда предубеждённое отношение к монахиням, к женщинам в целом или к любому меньшинству вызовет неуважение к буддизму, суть подхода Будды состоит в том, чтобы изменить правила в соответствии с обычаями времени.

В конце концов, терпимость и сострадание – это ключевые идеи учений Будды. Например, Будда советовал новым ученикам, которые раньше поддерживали другую религиозную общину, продолжать это делать. Он учил членов буддийской общины заботиться друг о друге, когда, к примеру, кто-нибудь из монахов или монахинь заболевал, потому что все они – члены буддийской семьи. Это важное правило касается и буддистов-мирян.

Будда учил как с помощью устных наставлений, так и собственным примером. Давая устные наставления, он следовал двум методам в зависимости от того, учил ли он группу людей или одного человека. Давая учения группе, Будда объяснял их в форме лекции, снова и снова рассказывая одно и то же разными словами, чтобы аудитория могла лучше понять и запомнить. Давая личные наставления, – а происходило это обычно в доме мирян, приглашавших Будду и его монахов на обед, – он использовал другой подход. Будда никогда не возражал слушателю, а принимал его точку зрения и задавал вопросы, чтобы помочь ученику прояснить свои представления. Таким способом Будда направлял человека, чтобы тот улучшил собственное понимание и постепенно постиг реальность на более глубоком уровне. Однажды Будда помог понять гордому брамину, что превосходство зависит не от того, в какой касте человек родился, а от развития положительных качеств.

Другой пример – наставления Будды для отчаявшейся матери, которая принесла ему своего мёртвого ребёнка и умоляла воскресить дитя. Будда попросил женщину принести горчичное семечко из дома, в который никогда не приходила смерть, сказав, что тогда попробует ей помочь. Она ходила от дома к дому, но в каждой семье ей говорили о пережитой утрате. Постепенно женщина поняла, что смерть неизбежно настигнет каждого, и смогла спокойнее отнестись к кремации умершего ребёнка.

Метод, которым обучал Будда, показывает: чтобы помочь окружающим, с которыми мы встречаемся лично, лучше им не противоречить. Самый эффективный способ – помочь им думать самостоятельно. Однако, обучая группы людей, лучше объяснять всё однозначно и ясно.

За семь лет до ухода Будды из жизни, Девадатта, его завистливый двоюродный брат, задумал возглавить монашескую общину вместо Будды. А принц Аджаташатру хотел свергнуть своего отца, царя Бимбисару, и стать правителем Магадхи. Девадатта и принц Аджаташатру сговорились действовать вместе. Аджаташатру устроил покушение на жизнь Бимбисары, и в результате царь отказался от трона в пользу сына. Увидев успех Аджашатру, Девадатта попросил его убить Будду, но все покушения были неудачными.

Расстроенный Девадатта попытался переманить к себе монахов, заявляя, что он ещё более «святой», чем Будда, и предлагая ужесточить правила дисциплины. В соответствии с текстом «Путь очищения» (пали: Висуддхимагга), написанным Буддагхошей, мастером тхеравады IV века н.э., Девадатта предложил следующие нововведения:

• шить монашеские одежды из лохмотьев;
• носить только три одеяния;
• ограничиваться подношениями и никогда не принимать приглашения на трапезу;
• собирая подношения, не пропускать ни одного дома;
• съедать всё, что поднесли, за один приём пищи;
• есть только из чаши для подаяния;
• отказываться от другой пищи;
• жить только в лесу;
• жить под деревьями;
• ·жить на открытом воздухе, а не в домах;
• ·находиться в основном в местах захоронений;
• ·постоянно странствуя с места на место, довольствоваться любым местом для ночлега;
• ·никогда не спать лёжа, только сидя.

Будда сказал, что, если монахи желают следовать дополнительным правилам дисциплины, они могут это делать, но невозможно обязать всех выполнять такие предписания. Некоторые монахи последовали за Девадаттой и оставили общину Будды, чтобы основать собственную.

В школе тхеравады дополнительные правила дисциплины, введённые Девадаттой, называют «тринадцатью ветвями соблюдаемой практики». Судя по всему, именно на этот свод правил полагается лесная монашеская традиция в той форме, в которой её до сих пор можно встретить в современном Таиланде. Ученик Будды Махакашьяпа был самым известным из последователей этих более жёстких правил дисциплины, значительную часть которых соблюдают странствующие святые (садху) в индуизме. Вероятно, своей практикой они продолжают традицию странствующих и нищенствующих духовных искателей времён Будды.

В школах махаяны есть такой же список из двенадцати аспектов соблюдаемой практики. Однако из него исключили предписание «не пропускать ни одного дома, собирая подношения», добавили «носить выброшенную одежду», а правила «собирать подношения» и «есть только из чаши для подаяния» объединили в одно. Позже большинству из этих правил следовали махасиддхи – последователи индийской традиции тантрических практикующих с высокими достижениями, – как из махаянского буддизма, так и из индуизма.

В те времена не было проблемы в том, чтобы отделиться от буддийской традиции и учредить другую общину (в наших терминах это было бы подобно созданию нового центра Дхармы). Это действие не рассматривалось как одно из пяти тягчайших преступлений – создание «раскола в монашеской общине». Девадатта же совершил раскол, поскольку группа, которая последовала за ним, очень враждебно относилась к общине Будды и жестоко её осуждала. Некоторые источники утверждают, что дурные последствия этого раскола сказывались несколько столетий.

Случай раскола в общине показывает исключительную терпимость Будды и то, что он не был сторонником фундаментализма. Если его последователям хотелось позаимствовать более суровый кодекс дисциплины, чем тот, который составил Будда, это было приемлемо. Если они не хотели соблюдать новые правила, это тоже считалось нормальным. Никто не был обязан практиковать то, чему учил Будда. Если монах или монахиня желали оставить монашескую общину, это тоже было приемлемо. Однако по-настоящему разрушительно провоцировать раскол в буддийской общине, особенно в монашеской, когда община разделяется на две и более враждебных группы, которые пытаются друг друга опозорить и навредить друг другу. Губительно даже присоединяться к одному из этих сообществ позже и участвовать в злобной кампании против остальных групп. Однако если одна из общин совершает разрушительные действия или придерживается вредоносной дисциплины, необходимо из сострадания предупредить людей об опасности присоединения к этой группе. При этом наши мотивы не должны быть смешаны с гневом, ненавистью или желанием отомстить.

Читайте также: Буддизм в Индии до вторжений 13 века

Будда достиг освобождения и потому не был подвластен обычной неуправляемой смерти, однако в восемьдесят один год он решил, что полезно дать своим последователям учение о непостоянстве, оставив тело. Но вначале Будда предоставил своему помощнику Ананде возможность попросить, чтобы он продолжал жить и учить, но Ананда не понял намёка. Этот пример показывает, что Будда учит, только когда к нему обращаются с просьбой, а если никто его об этом не просит и не интересуется учением, он уходит. Присутствие учителя и учений зависит от учеников.

Затем, в Кушинагаре в доме покровителя по имени Чунда, Будда смертельно заболел, поев пищи, которую поднесли ему и монахам. На смертном ложе Будда сказал монахам, что, если у них остались сомнения и вопросы, теперь им следует полагаться на учения Дхармы, которые он дал, и на собственную этическую дисциплину, – отныне они будут их учителями. Тем самым Будда показал, что каждый человек должен всё понять самостоятельно, полагаясь на учения, потому что нет безусловного авторитета, который ответит на все вопросы. После этого Будда покинул этот мир.

Чунда очень испугался, думая, что отравил Будду. Но Ананда утешил его, сказав, что на самом деле Чунда создал огромную положительную силу, или «заслугу», потому что поднёс Будде последнюю пищу перед тем, как тот оставил тело.

Будду кремировали, а пепел поместили в ступы, – сооружения, где хранят реликвии, – в частности в четырёх местах, которые позже стали основными центрами буддийского паломничества:

• в Лумбини – месте рождения Будды;
• в Бодхгае – где Будда достиг просветления;
• в Сарнатхе – где Будда дал первое учение Дхармы;
• в Кушинагаре – где он ушёл из жизни.

Разные буддийские традиции предоставляют разные описания жизни Будды. Эти отличия показывают, как каждая из них рассматривает Будду и чему можно научиться на его примере.

• Жизнеописания хинаяны рассказывают только об историческом Будде. Читая о том, как тяжело трудился Будда, чтобы достичь просветления, мы понимаем: даже мы, обычные люди, можем сделать то же самое, и учимся сами прилагать усилия.
• В версиях общей махаяны говорится, что Будда достиг просветления многие эпохи назад. Он явился, чтобы совершить двенадцать деяний и тем самым научить нас, что просветление влечёт за собой непрестанную работу для блага всех существ.
• В источниках ануттарайога-тантры рассказывается, что Будда одновременно проявляется как Шакьямуни, который учит «Сутрам о далеко ведущем распознавании» («Сутрам о праджняпарамите»), и как Ваджрадхара, который учит тантрам. Это указывает на то, что практика тантры полностью основана на учениях мадхьямаки о пустотности (пустоте).

Таким образом, из каждой версии жизнеописания Будды можно почерпнуть много полезного и получить вдохновение на разных уровнях.

Читайте также о Будде:

https://ru.wikipedia.org/wiki/Будда_Шакьямуни