Farklı Dinlerde Benlik Nedir?

Şimdi, ilk soruya gelelim: “Benlik, ‘ben’ nedir?” Basit bir inanca sahip olan bazı insanlar yerel ruhlara taparlar, dolayısıyla bu üç soru ile pek ilgilenmezler. Bir felaket yaşandığında, sadece yerel bir tanrıya dua ederler. Ancak büyük dinlerden arasında, Budizm'den üç bin yıl önce bile bu üç soruyu araştıranlar vardır. Kısa bir süre önce, Mısır'daki bir üniversiteden bir akademisyenle tanıştım ve bana, beş bin yıl önceki eski Mısır uygarlığında da dini felsefe ve öbür dünya kavramlarının geliştirdiklerini söyledi. Yani bu sorular çok eskilere dayanıyor.

Şimdi, “Benlik nedir?” sorusuna cevap vermek gerekirse, ister teistik ister teistik olmayan bir din söz konusu olsun, her ikisi de bedenin dışında var olan ve bedeni ”sahiplenen” bağımsız bir benlikten bahsedebilir. Bu benlik, beden ve zihnin bileşenlerinden bağımsızdır. Etkilenmeyen, parçalanamayan ve bağımsız bir benlik olduğunu iddia edilir. Muhtemelen birçok dinde karşımıza çıkan ruh kavramı bu üç özelliği taşır.

Budizm, beden ve zihin birleşiminden bağımsız bir benliğin var olmadığını söyleyen tek dindir. Budizm genel olarak geçicilik, acı, boşluk ve benliksizlik kavramlarını kullanır. Bunlar, Dharma'nın dört temel özelliğinin [bir parçası] veya bir bakış açısının Budist olmayan bir görüş değil, Buda'nın aydınlatıcı sözlerine dayalı olduğunu belirtmek için kullanılan dört mühür noktasıdır. [Boşluk ve bencil olmamak – yani imkansız bir benliğin tamamen yokluğu – dört temel özelliğin üçüncüsünü oluşturur]. Dört özellik şunlardır: koşullu [etkilenmiş] olgular geçicidir [değişkendir]; lekelenmiş olgular acıdır veya acıya yol açar; tüm olgular boşluktur [ve imkansız bir ruh veya benlikten yoksundur]; ve nirvana barıştır [acının yatışmasıdır].

Dolayısıyla, “Benlik nedir?” sorusunun iki temel cevabı şunlardır: [ya beden ve zihinden bağımsız bir benlik vardır ya da böyle bir benlik yoktur].

This is actually the standpoint of science. In India, there’s the Charvaka materialist position that asserts this. But since “no cause” is something uncomfortable, most others say there must be some cause and condition. Sonra şu soru gelir: “Benliğin bir başlangıcı var mı?” Bazıları, benliğin beden-zihin bileşenleri temelinde hiçbir nedene dayanmadan, kendiliğinden ortaya çıktığını söyler. Evrenin kökeni konusunda da aynı şekilde, hiçbir neden olmadan, yokluktan doğduğunu söylerler. Bu aslında bilimin bakış açısıdır. Hindistan’da, Charvaka adlı maddeci bir felsefi görüş de bunu savunur. Ancak “nedensizlik” rahatsız edici olduğundan, çoğu kişi mutlaka bir neden ve koşul olması gerektiğini söyler.

Hint felsefe okulu Samkhyas, evrenin - prakriti olarak adlandırdıkları, üç evrensel bileşeni olan üç guna- kalıcı, ilkel bir maddeden geldiğini söyler. Bu, nedenin sabit veya kalıcı olduğu görüşüdür. Ancak diğerleri, örneğin yaratıcı tanrı Ishvara'nın takipçileri, kozmosun üstün bir varlığın iradesiyle var olduğunu iddia ederler. Tüm teistik dinler benzer bir görüşe sahiptir: Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam. Hepsi de Tanrı'nın benliği [ruhu] yarattığını söyler. Dolayısıyla, yaratılış kavramı, “Ben nereden geliyorum?” sorusuna verdikleri yanıttır.

Teistik dinlerde iki farklı bakış açısı vardır. Birincisi, [bu dünyada] tek bir yaşam olduğu, onun da bu yaşam olduğu görüşüdür: Bu, örneğin Hristiyanlığın bakış açısıdır. Diğeri ise birçok yaşamı, reenkarnasyonun olduğu görüştür: Bu, Hint bakış açısıdır. Dolayısıyla, Hint bakış açısına göre, Ishvara veya Brahma ruhu birçok yaşamla yaratmıştır ve her yaşam, karmaya bağlı olarak biraz farklı bir forma sahiptir. Bu nedenle, bu Hint görüşleri hem yaratıcıyı hem de nedenselliği kabul eder. Hıristiyanlık ise sadece bu hayattan bahseder ve bu hayat Tanrı tarafından yaratılmıştır. Bence bu çok güçlü ve yararlı bir fikirdir; buna inanmak, Tanrı ile güçlü bir yakınlık hissi yaratır. Tanrı'nın isteğini yerine getirme, Tanrı'yı sevme ve diğer insanlara yardım etme olasılığı daha yüksektir.

Bir keresinde, Pakistan sınırına çok yakın Ladakh'ta bir Müslüman topluluğunu ziyaret ettiğimde, Müslüman arkadaşlarımdan biri, yerel bir Müslüman imam, İslam'a gerçekten inanan bir kişinin, Allah'a duyduğu sevgiyi Allah'ın yarattığı tüm varlıklara da göstermesi gerektiğini söyledi. Bu, tüm canlıları sevme konusundaki Budist bakış açısına benzer. Böylece, Tanrı'nın ruhu yarattığı bu teistik dinlerde, Tanrı'ya çok yakın bir his vardır ve bu nedenle onun öğretilerini uygulamaya daha fazla heves vardır.

Jainizm‘i, Budizmi ve Samkhya ekolünün bir kısmını içeren başka gruplar ve dinler de vardır; bunlar bir yaratıcıyı kabul etmezler. Bu görüşlere göre, her şey [sadece] nedenler ve koşullar nedeniyle ortaya çıkar.

Dolayısıyla, “ben”in nereden geldiği konusunda teistik ve teistik olmayan iki görüş vardır ve burada teistik olmayan görüş, Jainler, Budistler ve Samkhya'ların bir kısmının görüşüdür. Onların bakış açısına göre, başlangıç yoktur: sadece nedensellik yasası vardır.

Samkhya ekolünün bu konudaki kesin cevabını bilmiyorum. Eğer ilkel madde sürekli bir hareket içindeyse, o zaman hem ilkel madde hem de benlik nihai gerçeklikler olduğundan, ve bu ekolün sözünü ettiği diğer yirmi üç olgu, ilkel maddenin dalgalanmalarından oluştuğundan, ve benlik ilkel maddeyi tanıdığından, şu soru ortaya çıkar: “Benlik, ilkel maddeden tezahür ederek mi ortaya çıkar, yoksa tamamen ayrı mıdırlar?” Aslında, bence onlar bunların tamamen ayrı olduğunu söylüyorlar, ama aralarındaki kesin ilişki nedir?

[Bkz: Samkhya ve Yoga Okullarının Temel İlkeleri]

Öte yandan Budizm, bağımsız bir benlik fikrini reddeder – sadece evrenden değil, beden ve zihnin toplamından da bağımsız olarak var olan bir benlik. Budizm, aksine, benliğin [geleneksel olarak var olan, sadece “ben” olan] toplamlara bağlı bir şey olduğunu söyler: beden ve zihne bağlıdır.

Kökenine gelince, benlik yalnızca kümelerle ilişkili olarak veya kümelere bağlı olarak var olabileceği ve anlaşılabileceği için, benliğin başlangıcı sorusu bizi kümelerin sürekliliğinin başlangıcı sorusuna götürür. Bu konuda, kabaca söylemek gerekirse, hepimizin bir bedeni ve zihni vardır. Benliği tanımlamanın temeli öncelikle [bireysel] zihinsel faaliyet veya farkındalığın sürekliliği olduğundan, soru şudur: “[Bireysel] zihinsel faaliyetin sürekliliğinin bir başlangıcı var mı?”

Şimdi, dışsal olgulara gelince, elde etme nedenleri (nyer-len-gyi rgyu) ve eşzamanlı etki eden koşullar (lhan-cig byed-pa'i rkyen) vardır. Elde etme nedeni, kişinin etkisini ardıl olarak elde ettiği ve ardılı ortaya çıktığında varlığı sona eren şeydir [bir tohumun bir bitki için elde etme nedeni olması gibi], oysa eşzamanlı etki eden koşullar, elde etme nedeninin etkiyi ortaya çıkarmasına yardımcı olur [toprak, su ve güneş ışığının bir bitki için eşzamanlı koşullar olması gibi].

[Bkz: Nedenler, Koşullar ve Sonuçlar]

Görsel bilişe gelince: [bu iki nedensel faktöre ek olarak] onun ortaya çıkması için bir odak koşula (dmigs-rkyen) daha ihtiyaç vardır; bu da dışsal bir nesnedir, oysa gözlerin görsel sensörleri [duyusal hücreler] baskın koşul (bdag-rkyen) olarak adlandırılır. Biliş [anı] ayrıca, öz doğasının (ngo-bo), yani farkındalık olma niteliğinin sürekliliğini sağlayacak bir hemen önceki koşula (de-ma-thag rkyen) ihtiyaç duyar. Görsel bir biliş anı için bu hemen önceki koşul, bir önceki biliş anıdır, yani bir önceki farkındalık anı. [Bir formu nesne olarak alan salt zihinsel biliş için, hemen önceki koşul, o formun salt görsel bilişinin bir önceki anıdır.] Şimdi, bu formun kavramsal bilişine gelince [yani salt zihinsel bilişin ardından gelen biliş] bu da aynı şekilde, kendi bilinç sürekliliği içindeki bir önceki anı hemen önceki koşul olarak gerektirir.[Bu durumda o bir önceki an, söz konusu formun salt zihinsel bilişidir.] Peki, bu hemen önceki koşul, aynı zamanda onun elde etme nedeni midir? Bence öyledir, ama bu çok net değildir.

Salt duyusal [ve salt zihinsel] biliş, bir şeyin sadece öz doğası (ngo-bo) [bir şeyin genel türü, örneğin görsel bir form olması gibi] hakkındaki bilişlerdir. Bunlar, bir şeyin işlevsel doğasının (rang-bzhin) [bir şeyin ne yaptığı veya nasıl işlediği] bilişleri değildir. Bu [görsel ya da zihinsel formun] salt bilişinden sonra, o formun kavramsal zihinsel bilişi gelir. Bu tür biliş, formu bir anlam kategorisi (don-spyi) aracılığıyla kavrar. Bu biliş süreci aynı zamanda o form hakkında “ben” ve “benim” şeklinde kavramsal bilişi de beraberinde getirir. Dolayısıyla, bu tür kavramsal bilişlerin, kendilerine özgü elde etme nedenleri (etkili ön koşulları) vardır.

Duyusal biliş, çevremizdeki koşullara tepki olarak ortaya çıkar, ancak rüyasız derin uykuda duyusal biliş ortaya çıkmaz. Buna rağmen zihinsel biliş orada hâlâ mevcuttur; devam eder.

Şimdi, [anuttarayoga] tantra sisteminde, bilinç düzeylerinin farklı incelik derecelerinden söz edilir. Uykuda ortaya çıkan zihin düzeyi net (berrak) bir zihindir ve bu düzeyi tanımaya yönelik uygulamalar vardır. Bu, derin uykuda da zihinsel aktivitemiz olduğunu gösterir. Nagarjuna’nın Beş Aşama (Rim-lnga) adlı Guhyasamaja’yla ilgili metninde ve ayrıca Nagabodhi'nin bu konuyla ilgili yorumları ve metinlerinde, üç ince görünüm-oluşturan zihin (snang-gsum) [görünümün donması (snang-ba; görünüş, beyaz görünüm), ışık yayılımı (mched-pa, artış, kırmızı görünüm) ve eşik (nyer-thob; yakın ulaşım, siyah görünüm)] ve dört boşluk (stong-pa bzhi) sunumunu görüyoruz [boşluk (stong-pa), çok boşluk (shin-tu stong-pa), büyük boşluk (stong-pa chen-po), tüm boşluk (thams-cad stong-pa)] sunulmaktadır. İlk üç boşluk, üç ince görünüş yaratıcı zihne karşılık gelen zihinsel faaliyet düzeyleridir; tam boşluk ise zihinsel faaliyetin en ince düzeyine, berrak ışık zihnine (‘od-gsal) karşılık gelir.].

Dördüncü boşluk durumu, tam boşluk, önceki üç boşluk durumunun [hemen] öncesinde gelir. Bu üç [ince görünüm-yaratan zihin, ilk üç boşluk], [ölüm anında, daha kaba bilinç düzeylerinin berrak ışık zihnine çözülmesinin] aşamalı dizisi (lugs-‘byung) ile [sırayla] ortaya çıkar. Bunları [berrak ışık zihninin bir döneminden sonra, sırayla] üçünün tersine dönüş dizisi (lugs-ldog) izler. İlerleyen ve tersine dönüş dizilerinin benzerliği uykuda da görülür ve bunları fark etmek mümkündür. Aynı durum ölüm ve yeniden doğum arasındaki bardo döneminde de geçerlidir: ilerleyen bir dizi [çözülme] de [sonunda] ortaya çıkar. Bardo'nun berrak ışık zihni sona erdiğinde, [bir sonraki anda, tersine dönüş dizisinin başlamasıyla birlikte] doğum bilinci [gebelik anında] ortaya çıkar.

Önemli olan nokta, bu farklı bilinç veya zihin düzeylerinin her birinin, [onun halefi olarak ortaya çıktığı] elde etme nedeni olduğudur ve [Dharmakirti'nin] (Dignaga'nın “Geçerli Bilinçlerin Özeti” (Tshad-ma rnam-‘grel, Skt. Pramāṇavārttika) adlı eserinde belirtildiği gibi, “Bir bilincin elde etme nedeni bir bilinç olmalıdır.” Bu ifadeyi Guhyasamaja analizinden çok iyi anlayabiliriz. Dolayısıyla, doğum varlığının bilinci [gebelik anında] kendi elde etme nedeni olarak bardo hâlinin berrak ışık zihnini alır.

Önceki yaşamları ve atmanı savunan Budist olmayan Hint felsefe okulları ise, yeni bir doğum elde eden veya eskiyi terk edenin sabit, değişmeyen bir benlik olduğunu öne sürerler. Geçmiş ve gelecek yaşamların varlığını öncül olarak kullanarak, atmanı [yeniden doğuşun] faili ve hak sahibi olarak belirlerler. Ancak Budizm, sabit ve değişmeyen bir benlik veya atmanı reddeder. Budizm, [bireysel] bilinç sürekliliği temelinde geçmiş ve gelecek yaşamların varlığını savunur. [Bu, bir bilincin elde etme nedeninin, başka bir deyişle önceki bilinç anının, bir sonraki anı ortaya çıkardığında sona ermesinden kaynaklanır. Bu nedenle, bireysel bilinç sürekliliği sabit olmadığı ve her an değiştiği için, ona atfedilen veya yüklenen benlik de sabit olamaz.]

Şimdi benliğin bir sonu olup olmadığı sorusuna gelelim. [Bazı teistik dinlere göre,] ölümden sonra son yargıyı bekleriz ve ardından cennet ya da cehenneme gideriz. Cennete gidersek, Tanrı'nın huzurunda müzik çalarız. Bu çok güzeldir. Budizm de buna benzer bir şey söyler ve cehennemlerden de bahseder [ancak her ikisini de yeniden doğuşlar olarak kabul eder ve bunların ardından daha başka yeniden doğuşlar gelir]. Şimdi, bu tür [teistik] açıklamalarda benliğin gerçekten bir sonu olup olmadığını [cennete veya cehenneme ulaştığında] bilmiyorum. Bazı Brahmanik gelenekler, bireysel benliğin Büyük Brahma ile birleştiğini söyler, peki bu gerçek bir son mu değil mi? Bunu da bilmiyorum. Jainizm gibi bazı teistik olmayan dinler moksha'yı [kurtuluş] kabul eder ve bazı kutsal kitaplarında moksha'nın bir tür cennet gibi olduğunu ve orada sonsuza kadar kalacağınızı söyler.

Bu Jain okullarının tam pozisyonunu bilmiyorum, ancak Budizm'de iki iddia vardır. Bir iddia, nirvana'ya [kurtuluşa] ulaştığınızda, o yaşamın geri kalanında bedenin [zihin ve her ikisinin sürekliliğinde etiketlenen benlik gibi] devam ettiği şeklindedir. Bu, “kalıntılı nirvana” olarak bilinir. Ancak, önceki karmadan elde edilen [beden ve zihnin] bu uygun kümeler ölüm anında sona erdiğinde, [bedenin sona ermesiyle] bilinç ve benliğin sürekliliği de sona erer. Bu, “kalıntısız nirvana”dır. Bu noktada artık gerçekten bir benlik yoktur. [Benlik sona ermiştir.]

Diğer iddia, yani genel Mahayana Budizmi'nin iddiası ise, ana bilincin sona ermesi için hiçbir neden olmadığıdır. Aldatıcı ve çarpık bilişe dayanan düşünceler, bunların temelini ortadan kaldıran karşıt bir anlayış olduğu için sona erer. [Doğru anlayış ve çarpık biliş birbirini dışlar ve bu nedenle zihnin bir anında aynı anda var olamazlar.] Ancak, berrak ışık zihnine karşı çıkabilecek buna benzer bir şey yoktur. Bu nedenle, [bireysel] berrak ışık zihinlerinin sonu yoktur ve bu nedenle, berrak ışık zihnine bağlı olarak etiketlenen benliğin de sonu yoktur. Aldatıcı bilişin alışkanlıkları sona erebilse de, berrak ışık zihninin sona ermesi için bir neden yoktur. Böylece, Budizm'in iki pozisyonu vardır: birincisi, benliğin bir sonu olduğu, ikincisi ise bir sonu olmadığıdır.

Son üç bin yıl boyunca, farklı dini gelenekler gelişmiş ve bu üç soruyu yanıtlamaya çalışmıştır. Tüm bu büyük dinlerin biri dini biri felsefe olmak üzere iki yönü vardır, başka bir deyişle, kalbi evcilleştirmek için pratik öğretilerle ilgilenen yön ve bunları doğrulamak için felsefenin desteği. İnanç ve akıl, tüm geleneklerde bu şekilde bir arada olmalıdır. Budizm, pratik öğretilerin “yöntem” yönü, bunları destekleyen felsefi öğretilerin ise “bilgelik” yönü olduğunu söyler. Pratik yön, bir yöntem olarak öncelikle bir dileğin geliştirilmesini gerektirir [örneğin, herkesin acılarını aşmasına yardımcı olabilme dileği gibi].

Bazen iki tür din tanımlarım: Tanrılı ve tanrısız din. Budizm tanrısızdır. Teistik, dini bir bakış açısıyla Budizm gerçek bir din değildir: ateizmin bir biçimidir. Bazı arkadaşlar Budizm'in “Tanrı'ya ulaşmanın bir yolu” olduğunu ve bu nedenle Tanrı karşıtı olmadığını söylerler. Bazı arkadaşlar beni bu şekilde düzeltir.

Teistik dinlerde dinin temel kavramının Tanrı olduğunu düşünüyorum. Bazı Budistler Budizm'in Buda'dan geldiğini söylerler, ancak Şakyamuni Buda sınırlı bir duyu sahibi varlıktan gelmiştir. Bodh Gaya'ya kadar, genel görüşe göre, o hala sınırlı bir varlıktı. Sanskrit geleneği Dört Buda Bedeni, Dört Kaya'dan bahseder, bu biraz farklıdır; ancak daha eski Pali geleneği, Shakyamuni Buda'nın hayatının ilk bölümünün sınırlı duyu sahibi bir varlık olarak geçirditrağini ve daha sonra aydınlanmış bir Buda olduğunu söyler. Bu nedenle, Buda'nın öğretileri Buda olduğu zamandan gelse de, Buda'nın kendisi sınırlı bir varlıktan gelmiştir. Yani Budizm, Tanrı'dan değil, insan düzeyinden gelmektedir. Eğer Tanrı tamamen aydınlanmış bir varlıksa, böyle iddia edersek, o zaman Buda da Tanrı gibidir. Ama yine de o sınırlı bir varlıktan gelmiştir.

Budist bakış açısı ve teorisi, mevcut gerçekliğe dayanır. Örneğin, Dört Asil Gerçek'i ele alalım. Acı ve onun nedeni: bunlar gerçekte var olan şeylerdir. Özsüzlük açıklaması, gerçekliğin doğasından bahseder. Nirvana kavramı da buna dayanır. Bazı Budist metinlerde şöyle denir: “Gerçekliğin temel doğasını temel alın; buna dayalı bir yöntem geliştirin; ve bundan yola çıkarak sonuca ulaşacaksınız.”

Bu nedenle, Budist bilimi veya felsefesini Budist dininden ayırırım. Budist bilimi düzeyinde, ahlaki değerlendirme tartışması yoktur. Sadece gerçekliğin ne olduğu araştırılır. Bu tür bir araştırma yapmak için, araştırma yöntemi objektif ve tarafsız olmalıdır. Şüphecilik gerekir: bu çok önemlidir. Şüphe, sorgulamayı getirir ve sorgulama, araştırmayı getirir ve bu da [objektif] cevaplara yol açar. Bu nedenle, özellikle Hindistan'daki Nalanda Üniversitesi'nin Sanskrit geleneğinde [Tibet Budizmi'nin izlediği], mantığa büyük önem verilir. Neden pratik yapmak için sorgulamak gerekir? Çünkü gerçekliği bilmemiz gerekir; pratik gerçekliğe dayanmalıdır, bu nedenle araştırma önemlidir.

Din sadece kutsal metinlerden alıntılara dayanıyorsa, o zaman mantığa bağlı değildir. Alıntı yapabiliriz, ancak alıntının geçerliliği mantıkla kanıtlanmalıdır. Budizm'de üç tür olgudan bahsederiz: açık, belirsiz ve son derece belirsiz. Son kategori, salt biliş ile doğrudan bilinemez; mantıksal çıkarımla da bilinemez. Yalnızca güvenilir bir bilgi kaynağına veya geçerli bilgiye sahip birine güvenerek bilinebilir. [Bu bilgi kaynağının geçerliliği mantıkla kanıtlanmalıdır.]

Budist bilim, var olanın doğasını araştırır. Var olanın iki yönü vardır: fiziksel dünya ve zihinsel dünya. Modern bilim, Budist anlayışına kıyasla maddi dünyayı [araştırma] alanında oldukça ilerlemiştir. Bu nedenle Budistlerin modern bilimden öğrenmeleri yararlıdır. Ancak zihin ve bilinç fenomenleri konusunda modern bilim, “yumuşak bilim” olarak adlandırdığı aşamanın henüz başlangıcındadır. Eski Hint zihin bilgisi – Budist, Jain ve Hindu – bize çok fazla bilgi sağlayabilir. Bazı bilim adamları işbirliği yapmaya istekli davranıyor ve bu çok yararlıdır.