विभिन्न धर्मों में आत्म क्या है?

अब, पहले प्रश्न पर आते हैं, "आत्म, 'मैं' क्या है?" कुछ साधारण आस्थावान लोग स्थानीय आत्माओं की पूजा करते हैं, इसलिए वे इन तीन प्रश्नों पर अधिक ध्यान नहीं देते। जब कोई विपत्ति आती है, तो वे बस किसी स्थानीय देवता की आराधना करते हैं। लेकिन प्रमुख धर्मों में से कुछ ऐसे भी थे जो बौद्ध धर्म से तीन हज़ार साल पहले भी इन तीन प्रश्नों की पड़ताल कर रहे थे। हाल ही में, मैं मिस्र के एक विश्वविद्यालय के विद्वान से मिला जिन्होंने मुझे बताया कि पाँच हज़ार साल पहले प्राचीन मिस्र की सभ्यता में भी धार्मिक दर्शन और अगले जन्म की अवधारणाएँ विकसित हुई थीं। तो ये प्रश्न बहुत लम्बे समय से चले आ रहे हैं।

अब, "आत्म क्या है?" के उत्तर के लिए, चाहे हम आस्तिक धर्म की बात कर रहे हों या अनास्तिक धर्म की, दोनों ही एक स्वतंत्र आत्म की बात करते हैं जो शरीर से अलग अस्तित्व रखता है और जो शरीर का "स्वामी" है। यह शरीर और चित्त के स्कन्धों से स्वतंत्र है। वे इस बात पर ज़ोर देते हैं कि एक आत्म है जो अप्रभावित, अविभाज्य और स्वतंत्र है। संभवतः आत्मा की अवधारणा में ये तीन पहलू हैं, जो हमें कई धर्मों में मिलती है।

बौद्ध धर्म ही एकमात्र ऐसा धर्म है जो कहता है कि शरीर और चित्त के स्कंध से स्वतंत्र कोई आत्म नहीं है। बौद्ध धर्म सामान्यतः अनित्यता, दुःख, वंचित और निःस्वार्थ की बात करता है। ये धर्म के चार प्रमाण-चिह्न या चार मुहरबंद बिंदु [बिंदुओं का हिस्सा] हैं जो किसी दृष्टिकोण को ग़ैर-बौद्ध दृष्टिकोण नहीं बल्कि बुद्ध की ज्ञानवर्धक वाणी पर आधारित बताते हैं। [वंचित और निःस्वार्थ - अर्थात् असंभव आत्म का पूर्ण अभाव - चार प्रमाण-चिह्नों में से तीसरा है।] ये चार हैं बद्ध [प्रभावित] घटनाएँ अनित्य [अस्थिर] हैं; दूषित घटनाएँ दुःख हैं या दुःख लाती हैं; सभी घटनाएँ वंचित हैं [और उनमें असंभव आत्म या आत्मा का अभाव है]; और निर्वाण शांति है [दुःख का शमन]।

तो इस प्रश्न के कि “आत्म क्या है?” ये दो मूल उत्तर हैं – [या तो शरीर और चित्त से स्वतंत्र एक आत्म है, या ऐसा कोई आत्म है ही नहीं।]

फिर प्रश्न उठता है, "क्या आत्म का कोई आरंभ है?" कुछ लोग कहते हैं कि आत्म स्कन्धों के आधार पर अकारण उत्पन्न होता है, इसलिए यह स्वतःस्फूर्त है। ब्रह्मांड की उत्पत्ति के संबंध में भी, वे कहते हैं कि यह शून्य से, बिना किसी कारण के उत्पन्न होता है। यह वास्तव में विज्ञान का दृष्टिकोण है। भारत में, चार्वाक भौतिकतावादी दृष्टिकोण है जो इस बात पर बल देता है। लेकिन चूँकि "कारणहीनता" कुछ असहज करने वाली बात है, इसलिए अन्य अधिकांश लोग कहते हैं कि कोई कारण और स्थिति अवश्य होगी।

जब भारतीय दर्शन, सांख्य, कहते हैं कि ब्रह्मांड स्थायी, मूल पदार्थ से उत्पन्न हुआ है – जिसे वे प्रकृति कहते हैं, जिसके तीन सार्वभौमिक घटक, तीन गुण हैं – तो यह कारण के स्थिर या स्थायी होने की स्थिति है। लेकिन अन्य लोग, उदाहरण के लिए, सृष्टिकर्ता ईश्वर के अनुयायी, यह दावा करते हैं कि ब्रह्मांड एक पारलौकिक सत्ता की इच्छा से अस्तित्व में आता है। सभी आस्तिक धर्मों में एक समान मान्यता है: यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम। वे सभी कहते हैं कि ईश्वर ने आत्म [आत्मा] की रचना की है। इसलिए, सृष्टि की अवधारणा उनके "मैं कहाँ से आया हूँ" का उत्तर है।

अब, आस्तिक धर्मों में दो दृष्टिकोण हैं। पहला यह कि [इस धरती पर] केवल एक ही जीवन है, यह जीवन: उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म का दृष्टिकोण यही है। दूसरा यह कि अनेक जीवन हैं, पुनर्जन्म: यही भारतीय दृष्टिकोण है। अतः, भारतीय दृष्टिकोण से, ईश्वर या ब्रह्म ने आत्मा की रचना अनेक जीवनकालों के साथ की है और, कर्म के कारण, प्रत्येक जीवन का रूप थोड़ा भिन्न है। इसलिए, ये भारतीय दृष्टिकोण एक रचयिता और कार्य-कारण दोनों को स्वीकार करते हैं। ईसाई धर्म केवल इसी जीवन की बात करता है जिसे ईश्वर ने बनाया है। मुझे लगता है कि यह एक बहुत ही शक्तिशाली और उपयोगी विचार है; इसमें विश्वास करने से ईश्वर के साथ घनिष्ठता की एक प्रबल अनुभूति होती है। ईश्वर की इच्छा का पालन करने, ईश्वर से प्रेम करने और अन्य प्राणियों की सहायता करने की अधिक संभावना रहती है।

एक बार, जब मैं पाकिस्तान सीमा के बहुत पास लद्दाख में एक मुस्लिम समुदाय से मिलने गया, तो मेरे एक मुस्लिम मित्र, जो एक स्थानीय मुस्लिम धर्मगुरु थे, ने कहा कि इस्लाम में सच्ची आस्था रखने वाले को अल्लाह के बनाए सभी प्राणियों से वैसा ही प्रेम करना चाहिए जैसा वह अल्लाह से करता है। यह बौद्ध धर्म के सभी सत्वों से प्रेम करने के दृष्टिकोण के समान है। इस प्रकार, इन आस्तिक धर्मों में, जिनमें ईश्वर आत्मा की रचना करते हैं, ईश्वर के प्रति एक गहन सामीप्य की भावना होती है, और इसलिए इसकी शिक्षाओं का पालन करने के लिए अधिक उत्साह होता है।

हालाँकि, एक और समूह या धर्म हैं, जिनमें जैन, बौद्ध और सांख्य धर्म का एक हिस्सा शामिल है, जो किसी रचयिता को स्वीकार नहीं करते। वे कहते हैं कि सब कुछ [केवल] कारणों और परिस्थितियों के कारण होता है।

इसलिए, "मैं" कहाँ से आता है, इस प्रश्न के संबंध में हमारे पास एक आस्तिक और एक अनीश्वरवादी दृष्टिकोण है, और यहाँ, अनीश्वरवादी दृष्टिकोण जैन, बौद्ध और सांख्य धर्म के एक हिस्से का है। उनके दृष्टिकोण से, कोई शुरुआत नहीं है: केवल कार्य-कारण का नियम है।

अब, मुझे यहाँ सटीक सांख्य उत्तर नहीं पता। अगर मूल पदार्थ में निरंतर विक्षोभ होते रहते हैं, तो चूँकि मूल पदार्थ और आत्म दोनों ही परम सत्य हैं, और बाकी तेईस घटनाएँ जिनकी वे बात करते हैं, वे मूल पदार्थ का विक्षोभ हैं, और आत्म मूल पदार्थ को जानता है, तो प्रश्न यह है: "क्या आत्म मूल पदार्थ से किसी ऐसी चीज़ के रूप में निकलता है जो उससे प्रकट होती है या वे पूरी तरह भिन्न  हैं?" दरअसल, मुझे लगता है कि वे कहते हैं वे पूरी तरह से अलग हैं, लेकिन वास्तव में उनका संबंध क्या है?

[देखें: सांख्य और योग दर्शन के मूल सिद्धांत]

दूसरी ओर, बौद्ध धर्म एक स्वतंत्र आत्म के विचार को अस्वीकार करता है – एक ऐसा आत्म जो न केवल ब्रह्मांड से, बल्कि शरीर और चित्त के स्कन्धों से भी स्वतंत्र रूप से अस्तित्व रखता है। बल्कि, बौद्ध धर्म कहता है कि आत्म [जो परंपरागत रूप से अस्तित्वमान है, मात्र "मैं"] कुछ ऐसी इकाई है जो स्कन्धों पर निर्भर है: यह शरीर और चित्त पर निर्भर है।

जहाँ तक इसकी उत्पत्ति का प्रश्न है, चूँकि आत्म केवल स्कन्धों के संबंध में या उनपर निर्भर होकर ही अस्तित्वमान हो सकता है और समझा जा सकता है, इसलिए आत्म के आरंभ का प्रश्न हमें स्कन्धों के सातत्य के आरंभ के प्रश्न पर लाता है। इस संबंध में, मोटे तौर पर कहें तो, हम सभी के पास एक शरीर और एक चित्त है। चूँकि आत्म को नाम देने का आधार मुख्यतः [व्यक्तिगत] मानसिक क्रिया या बोध का सातत्य है, इसलिए प्रश्न यह है: "क्या [व्यक्तिगत] मानसिक क्रिया के सातत्य का कोई आरंभ है?"

अब, बाह्य परिघटनाओं के संबंध में, उपादानहेतु और समानांतर कारणहेतु होते हैं। उपादानहेतु वह होता है जिससे कोई प्रभाव को उसके उत्तराधिकारी के रूप में प्राप्त करता है और जो उसके उत्तराधिकारी के उत्पन्न होने पर समाप्त हो जाता है [जैसे एक बीज पौधे के लिए उपादानहेतु होता है], जबकि समानांतर कारणहेतु उपादानहेतु को प्रभाव उत्पन्न करने में सहायता करता है [जैसे मिट्टी, पानी और सूर्य का प्रकाश पौधे के लिए कारणहेतु हैं।]

चाक्षुक बोध के लिए, [इन दो कारणात्मक कारकों के अतिरिक्त], इसके उद्भव के लिए एक बाह्य वस्तु की आवश्यकता होती है जो आलम्बनप्रत्यय हो, जबकि आँखों के चाक्षुक संवेदक [संवेदी कोशिकाएँ] को अधिपतिप्रत्यय कहा जाता है। बोध के एक क्षण को भी जागरूकता के रूप में अपने स्वभाव की निरंतरता लाने के लिए एक तत्काल पूर्ववर्ती अवस्था की आवश्यकता होती है; और इसलिए, चाक्षुक बोध के एक क्षण के लिए, तत्काल पूर्ववर्ती स्थिति जागरूकता का एक और क्षण है, तत्काल पूर्ववर्ती। [प्रत्यक्ष मानसिक बोध, जो किसी रूप को अपना विषय बनाता है, उसकी तत्काल पूर्ववर्ती स्थिति उस रूप के तत्काल पूर्ववर्ती चाक्षुक बोध का क्षण होता है।] अब, इस रूप के वैचारिक बोध के लिए [जो इसके प्रत्यक्ष मानसिक बोध के बाद आता है,] उसे भी अपनी घटित तत्काल पूर्ववर्ती स्थिति के रूप में चेतना के सातत्य में एक पूर्व क्षण की आवश्यकता होती है। [यह उस रूप का केवल मानसिक ज्ञान होगा।] क्या वह तत्काल पूर्ववर्ती स्थिति ही उसका उपादानहेतु भी है? मुझे ऐसा लगता है, लेकिन यह इतना स्पष्ट नहीं है।

कोरे संवेदी [और कोरे मानसिक] बोध किसी वस्तु के केवल स्वभाव [किसी वस्तु का सामान्य प्रकार, जैसे उसका चाक्षुक रूप होना] के बोध होते हैं। ये किसी वस्तु के स्वभाव [कोई वस्तु क्या करती है या कैसे कार्य करती है] के बोध नहीं हैं। [किसी रूप के] कोरे [चाक्षुक और मानसिक] बोध के इस [क्रम] के बाद, [उस रूप का] एक वैचारिक मानसिक बोध होता है, जो उसे एक अर्थ श्रेणी के माध्यम से संज्ञानित करता है। यह [क्रम] "मैं" और "मेरा" के संदर्भ में [उस रूप का] वैचारिक बोध भी उत्पन्न करता है। इसलिए इन वैचारिक संज्ञानों के अपने उपादानहेतु होते हैं।

इन्द्रियज्ञान हमारे आस-पास की परिस्थितियों के प्रति प्रतिक्रियास्वरूप उत्पन्न होता है, परन्तु स्वप्न-रहित गहरी नींद में, इन्द्रियज्ञान प्रकट नहीं होता। लेकिन मानसिक अनुभूति तो होती है; वह फिर भी बनी रहती है।

अब [अनुत्तरयोग] तंत्र में, हम चेतना की सूक्ष्मता के विभिन्न स्तरों की चर्चा करते हैं। निद्रा के चित्त का एक स्पष्ट स्तर है और इसे पहचानने के लिए साधनाएँ हैं। इससे पता चलता है कि गहरी निद्रा में भी हमारी मानसिक गतिविधि होती है। नागार्जुन के गुह्यसमाज संबंधी ग्रंथ, ‘द फाइव स्टेजेस’ में, और इस विषय पर नागाबोधि की टीकाओं और ग्रंथों में भी, हमें तीन सूक्ष्म प्रकटन-निर्माण चित्त [प्रकटीकरण-जमाव (प्रकटन, श्वेत प्रकटन), प्रकाश-प्रसार (वृद्धि, लाल प्रकटन), और दहलीज (प्राप्ति के निकट, काला प्रकटन)] और चार शून्य [शून्य, अति शून्य, अत्यधिक शून्य, सर्व-शून्य] का प्रस्तुतीकरण मिलता है। प्रथम तीन शून्य मानसिक गतिविधि के स्तर हैं जो तीन सूक्ष्म प्रकटन-निर्माण चित्तों के अनुरूप हैं; जबकि सर्व-शून्य मानसिक गतिविधि के सूक्ष्मतम स्तर, स्पष्ट प्रकाश चित्त के अनुरूप है।]

चौथी शून्य अवस्था, सर्व-शून्य, से [तुरंत] पहले तीन शून्य अवस्थाएँ आती हैं। ये तीन [सूक्ष्म प्रकटन-निर्माण चित्त, पहले तीन शून्य,] क्रमिक क्रम [मृत्यु के समय चेतना के स्थूल स्तरों के निर्मल प्रकाश चित्त में विलीन होने] के साथ [क्रमिक रूप से] उत्पन्न होते हैं। इनके बाद [क्रमिक रूप से, निर्मल प्रकाश चित्त की अवधि के बाद,] उलट क्रम [तीनों का] आता है। प्रगामी और उलट क्रम नींद में समरूप होते हैं और उन्हें पहचानना संभव है। मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच बारदो काल के साथ भी यही स्थिति है: [इसके समापन पर] एक प्रगामी क्रम [विलीन होने का] भी होता है। जब बारदो का निर्मल प्रकाश चित्त समाप्त हो जाता है, [फिर अगले ही क्षण, उलट क्रम की शुरुआत के साथ,] जन्म चेतना घटित होती है [गर्भाधान के क्षण के साथ]।

मुद्दा यह है कि चेतना या चित्त के इन विभिन्न स्तरों में से प्रत्येक का अपना उपादानहेतु होता है [जहाँ से वह अपने उत्तराधिकारी के रूप में उत्पन्न होता है] और जैसा कि (दिग्नाग की) "प्रमाणवर्तिका" के संग्रह (संस्कृत प्रमाणवर्तिका) पर [धर्मकीर्ति की] टीका में कहा गया है, "चेतना का उपादानहेतु एक चेतना ही होनी चाहिए।" अतः, हम इस कथन को गुह्यसमाज विश्लेषण से बहुत अच्छी तरह समझ सकते हैं। इस प्रकार, जन्म अस्तित्व की चेतना [गर्भाधान के क्षण में] का उपादानहेतु बारदो का स्पष्ट प्रकाश चित्त है।

जहाँ तक गैर-बौद्ध भारतीय दर्शन सम्प्रदायों का प्रश्न है, जो पूर्वजन्मों और आत्मा पर बल देते हैं, वे कहते हैं कि यह एक स्थिर, अपरिवर्तनीय आत्मा है जो नया जन्म प्राप्त करती है या ग्रहण करती है और पुराने को त्याग देती है। वे आत्मा को [पुनर्जन्म का] कर्ता और विनियोगकर्ता स्थापित करने के लिए भूत और भविष्य के जन्मों के अस्तित्व के आधार का उपयोग करते हैं। लेकिन बौद्ध धर्म ऐसे आत्म या आत्मा को अस्वीकार करता है जो स्थिर और अपरिवर्तनीय हो। बौद्ध धर्म चेतना के एक [व्यक्तिगत] सातत्य के आधार पर भूत और भविष्य के जन्मों के अस्तित्व पर ज़ोर देता है। [यह इस तथ्य से निकलता है कि किसी चेतना का उपादानहेतु, दूसरे शब्दों में, उसकी चेतना का पूर्व क्षण, अगले क्षण को जन्म देने पर समाप्त हो जाता है। इसलिए, चूँकि चेतना का एक व्यक्तिगत सातत्य अस्थिर होता है और क्षण-प्रतिक्षण बदलता रहता है, इसलिए उस पर अंकित या आरोपित आत्म भी अस्थिर होना चाहिए।]

अब इस प्रश्न पर आते हैं कि आत्म का कोई अंत है या नहीं। [कुछ आस्तिक धर्म कहते हैं कि] मृत्यु के बाद, हम अंतिम निर्णय की प्रतीक्षा करते हैं और फिर स्वर्ग और नरक जाते हैं। अगर हम स्वर्ग जाते हैं, तो हम ईश्वर के सामने संगीत बजाते हैं। यह बहुत अच्छी बात है। बौद्ध धर्म भी कुछ ऐसा ही कहता है और नरक की भी बात करता है [लेकिन दोनों को पुनर्जन्म मानता है जिसके बाद और भी पुनर्जन्म होते हैं।] अब, मुझे नहीं पता कि उस प्रकार की [आस्तिक] व्याख्या में आत्म का वास्तव में कोई अंत है [जब वह स्वर्ग या नरक पहुँचता है।] कुछ ब्राह्मणवादी परंपराएँ कहती हैं कि व्यक्ति का आत्म महान ब्रह्म में विलीन हो जाता है, तो क्या यह वास्तविक अंत है या नहीं? यह भी मुझे नहीं पता। जैन धर्म जैसे कुछ अनीश्वरवादी धर्म मोक्ष [मुक्ति] को स्वीकार करते हैं और उनके कुछ धर्मग्रंथ कहते हैं कि मोक्ष किसी प्रकार के स्वर्ग के समान है और आप वहाँ हमेशा के लिए रहते हैं।

मुझे इन जैन संप्रदायों की सही स्थिति का पता नहीं है, लेकिन बौद्ध धर्म में दो मान्यताएँ हैं। एक मान्यता यह है कि जब आप निर्वाण [मुक्ति] प्राप्त कर लेते हैं, तो उस जीवन के बाकी समय में शरीर बना रहता है [और चित्त और आत्म भी, जो दोनों के सातत्य पर अंकित हैं।] इसे "अवशेष सहित निर्वाण" कहते हैं। लेकिन जब मृत्यु के समय पिछले कर्मों से प्राप्त ये संचित स्कंध [शरीर और चित्त] समाप्त हो जाते हैं, तो [शरीर के अंत के साथ] चेतना और आत्म का सातत्य भी समाप्त हो जाता है। यह है "अवशेष रहित निर्वाण"। तो उस बिंदु पर वास्तव में कोई आत्म नहीं रहता। [आत्म का अंत हो जाता है।]

हालाँकि, दूसरा दावा, अर्थात् सामान्य महायान बौद्ध धर्म का, यह है कि मुख्य चेतना के समाप्त होने का कोई कारण नहीं है। भ्रामक और विकृत अनुभूति पर आधारित विचार समाप्त हो जाते हैं, क्योंकि एक विरोधी समझ होती है जो उनके आधार को नष्ट कर देती है। [सही समझ और विकृत अनुभूति परस्पर अनन्य हैं और इसलिए चित्त के एक ही क्षण में एक साथ विद्यमान नहीं रह सकते।] लेकिन इसके समान कुछ भी ऐसा नहीं है जो निर्मल प्रकाश चित्त का विरोध कर सके। इसीलिए, [व्यक्तिगत] निर्मल प्रकाश चित्त का कोई अंत नहीं है, और इसलिए एक आत्म जो निर्मल प्रकाश चित्त पर निर्भर होकर एक नाम पा जाता है, उसका भी कोई अंत नहीं है। यद्यपि भ्रामक अनुभूति की आदतें समाप्त हो सकती हैं, फिर भी निर्मल प्रकाश चित्त का अंत होने का कोई कारण नहीं है। इस प्रकार, बौद्ध धर्म के दो दृष्टिकोण हैं: एक यह कि आत्म का अंत होता है और दूसरा यह कि उसका कोई अंत नहीं है।

पिछले तीन हज़ार वर्षों या उससे भी अधिक समय में, विभिन्न धार्मिक परंपराएँ विकसित हुई हैं और इन तीन प्रश्नों के उत्तर देने का प्रयास किया गया है। इन सभी प्रमुख धर्मों के दो पहलू हैं: एक धार्मिक पक्ष और एक दार्शनिक पक्ष - दूसरे शब्दों में, एक पहलू जो हृदय को वश में करने वाली व्यावहारिक शिक्षाओं और उन्हें प्रमाणित करने के लिए दर्शनशास्त्र के समर्थन से संबंधित है। सभी परंपराओं में आस्था और तर्क का इसी प्रकार साथ-साथ चलना आवश्यक है। बौद्ध धर्म कहता है कि व्यावहारिक शिक्षाएँ "विधि" पक्ष हैं और दर्शनशास्त्र की शिक्षाएँ जो उनका समर्थन करती हैं, "ज्ञान" पक्ष हैं। व्यावहारिक पक्ष में एक विधि के रूप में मुख्यतः एक इच्छा का विकास शामिल है [जैसे कि सभी को उनके दुखों से उबरने में मदद करने की इच्छा।]

कभी-कभी मैं धर्म की दो श्रेणियों का वर्णन करता हूँ: ईश्वरीय और ईश्वर-विहीन धर्म। बौद्ध धर्म ईश्वर-विहीन है। आस्तिक, धार्मिक दृष्टिकोण से, बौद्ध धर्म एक वास्तविक धर्म नहीं है: यह नास्तिकता का एक रूप है। कुछ मित्र कहते हैं कि बौद्ध धर्म "ईश्वर तक पहुँचने का एक साधन" है, इसलिए यह ईश्वर-विरोधी नहीं है। कुछ मित्र इस प्रकार मेरी भूल सुधारते हैं।

मुझे लगता है कि आस्तिक धर्मों में, धर्म की मूल अवधारणा ईश्वर है। कुछ बौद्ध कहते हैं कि बौद्ध धर्म बुद्ध से आया है, लेकिन शाक्यमुनि बुद्ध एक सीमित चेतन सत्ता से आए थे। आम धारणा के अनुसार, बोधगया आने तक वे एक सीमित सत्ता थे। संस्कृत परंपरा चार बुद्ध शरीरों, चार कायाओं की बात करती है, इसलिए यह थोड़ा अलग है; लेकिन पूर्व पालि परंपरा कहती है कि शाक्यमुनि बुद्ध के जीवन का प्रारंभिक भाग एक सीमित चेतन सत्ता के रूप में था और बाद में वे एक प्रबुद्ध बुद्ध बन गए। इस प्रकार, यद्यपि बुद्ध की शिक्षाएँ तब से आईं जब वे बुद्ध थे, फिर भी बुद्ध स्वयं एक सीमित सत्ता से आए थे। इसलिए बौद्ध धर्म मानव स्तर से आता है, किसी ईश्वर से नहीं। यदि हम ऐसा कहें कि ईश्वर एक पूर्णतः प्रबुद्ध सत्ता है तो बुद्ध ईश्वर के समान हैं। लेकिन फिर भी वे एक सीमित सत्ता से आए थे।

बौद्ध दृष्टिकोण और सिद्धांत विद्यमान वास्तविकता पर आधारित हैं। उदाहरण के लिए, चार आर्य सत्यों को लें। दुख और उसका कारण: ये सब वास्तविकता में विद्यमान हैं। निःस्वार्थता की व्याख्या वास्तविकता की प्रकृति के बारे में है। निर्वाण की अवधारणा इसी पर आधारित है। कुछ बौद्ध ग्रंथ कहते हैं, "वास्तविकता के मूल स्वरूप को आधार मानकर उसे धारण करो; उसी पर आधारित एक विधि को मार्ग मानकर विकसित करो; और उसी से तुम्हें परिणाम प्राप्त होगा।"

इसलिए, मैं बौद्ध विज्ञान या दर्शन को बौद्ध धर्म से अलग करता हूँ। बौद्ध विज्ञान के स्तर पर, नैतिक मूल्यांकन की कोई चर्चा नहीं होती। केवल इस बात की जाँच होती है कि वास्तविकता क्या है। इस प्रकार की जाँच करने के लिए, जाँच का तरीका वस्तुनिष्ठ और निष्पक्ष होना चाहिए। हमें संशयवाद की आवश्यकता है: यह बहुत महत्त्वपूर्ण है। संदेह प्रश्न उठाता है और प्रश्न जाँच को जन्म देते हैं और इससे [वस्तुनिष्ठ] उत्तर प्राप्त होते हैं। इसलिए, विशेष रूप से भारत में नालंदा विश्वविद्यालय की संस्कृत परंपरा में [जिसका तिब्बती बौद्ध धर्म अनुसरण करता है] तर्क पर बहुत ज़ोर दिया जाता है। अभ्यास करने के लिए चीज़ों पर प्रश्न क्यों करें? ऐसा इसलिए है क्योंकि हमें वास्तविकता जानने की आवश्यकता है; अभ्यास वास्तविकता पर आधारित होना चाहिए, इसलिए जाँच महत्त्वपूर्ण है।

यदि धर्म केवल धर्मग्रंथों के उद्धरणों पर आधारित है, तो वह वास्तव में तर्क पर निर्भर नहीं है। हम उद्धरण दे सकते हैं, लेकिन उद्धरण की वैधता तर्क द्वारा स्थापित होनी चाहिए। बौद्ध धर्म में, हम तीन प्रकार की घटनाओं की बात करते हैं: स्पष्ट, अस्पष्ट और अत्यंत अस्पष्ट। अंतिम श्रेणी को केवल प्रत्यक्ष ज्ञान से नहीं जाना जा सकता; न ही इसे तार्किक अनुमान से जाना जा सकता है। इसे केवल सूचना के किसी प्रामाणिक स्रोत या किसी ऐसे व्यक्ति पर निर्भर होकर ही जाना जा सकता है जिसके पास वैध ज्ञान हो। [उस सूचना स्रोत की वैधता को तर्क द्वारा स्थापित किया जाना चाहिए।]

बौद्ध विज्ञान, इस प्रकार, अस्तित्व की प्रकृति का अन्वेषण करता है। अस्तित्व के दो पहलू हैं: भौतिक जगत और मानसिक जगत। बौद्ध ज्ञान की तुलना में आधुनिक विज्ञान भौतिक जगत की [जाँच] के क्षेत्र में अत्यधिक उन्नत है। इसलिए बौद्ध लोगों के लिए आधुनिक विज्ञान से सीखना उपयोगी है। लेकिन चित्त और चेतना की घटनाओं के संबंध में, आधुनिक विज्ञान अभी "सॉफ्ट साइंस" नामक प्रारंभिक चरण में है। चित्त के बारे में प्राचीन भारतीय ज्ञान - बौद्ध, जैन और हिंदू - से हम बहुत-सी जानकारी प्राप्त कर सकते हैं। कुछ वैज्ञानिक सहयोग करने के लिए उत्सुक हैं और यह बहुत उपयोगी है।