Личность с точки зрения разных религий

Начнем с первого вопроса: «Что такое личность, “я”?» Последователи некоторых простых религий поклоняются местным духам, их не особенно заботят эти три вопроса. Если у них случается несчастье, они просто молятся местным божествам. Что касается основных религий, были такие, которые изучали эти три вопроса даже за три тысячи лет до буддизма. Недавно я встретил одного ученого из Египетского университета, и он рассказал мне, что у древнеeгипетской цивилизации, пять тысяч лет назад, тоже была религиозная философия и концепция будущей жизни. Так что эти вопросы уходят очень далеко в прошлое.

Теперь, чтобы ответить на вопрос «что такое личность?», и теистические, и нетеистические религии могут рассуждать с точки зрения независимой личности, существующей отдельно от тела и «владеющей» телом. Личность независима от совокупностей тела и ума. Они утверждают, что существует личность, которая не подвержена влиянию, неделима и независима. Возможно, концепция души, которую мы находим во многих религиях, обладает этими тремя качествами.

Буддизм – единственная религия, которая говорит о том, что не существует личности, независимой от совокупностей тела и ума. Вообще, буддизм рассуждает в терминах непостоянства, страдания, пустотности и отсутствия личности. Это [часть] четырёх характеристик (печатей) Дхармы, или четырёх опечатывающих положений, которые служат для обозначения мировоззрения, основанного на просветлённой речи будды, в противоположность небуддийской точке зрения. [Пустотность и отсутствие личности означают полное отсутствие невозможного «я», это составляющие третьей из четырёх печатей]. Эти четыре обусловленные [подверженные влиянию] явления непостоянны [изменчивы]; испорченные явления – это страдания, или они влекут за собой страдания; все явления пустотны [и не имеют невозможной души, или личности]; и нирвана – спокойствие [успокоение страдания].

Таким образом, есть два простых ответа на вопрос «что такое личность?» [либо существует личность, независимая от тела и ума, либо такой личности не существует].

Следующий вопрос: «Есть ли у личности начало?» Некоторые говорят, что личность возникает беспричинно на основе совокупностей, то есть спонтанно. Даже про вселенную они говорят, что она возникла из ничего, беспричинно. Такова точка зрения науки. В Индии есть материалистическое учение чарвака (локаята), утверждающее то же самое. Но поскольку «беспричинно» – не очень удобное утверждение, большинство других школ говорят, что должны быть какие-то причины и условия.

Когда индийская философская школа самкхья утверждает, что вселенная возникает из неизменной изначальной материи – того, что они называют пракрити, у которой есть три универсальные составляющие, три гуны, – это точка зрения состоит в том, что причина неизменна, или постоянна. Однако другие, например последователи бога-творца Ишвары, утверждают, что вселенная возникла по желанию трансцендентального существа. Похожее объяснение есть во всех теистических религиях: иудаизме, христианстве и исламе. Все они утверждают, что Бог создал личность [душу]. Таким образом, их ответ на вопрос «откуда мы возникли?» – концепция творения.

Далее, среди теистических религий есть две точки зрения. Первая состоит в том, что существует только одна жизнь [на этой земле], эта жизнь: например, это точка зрения христианства. Другая состоит в том, что существует много жизней, перерождение – это индийская точка зрения. Таким образом, с индийской точки зрения, Ишвара или Брахма создал душу, обладающую многими жизнями, и, в силу кармы, каждая жизнь имеет несколько иную форму. Итак, эти индийские точки зрения признают и творца, и причинно-следственную связь. Христианство говорит только об этой жизни, и она создана Богом. Я думаю, это очень мощная и полезная идея; вера в неё дает сильное чувство близости с Богом. Она позволяет следовать воле Бога, любить Бога и помогать ближним.

Как-то я посетил мусульманское сообщество в Ладакхе, рядом с пакистанской границей; один из моих друзей-мусульман, местный мусульманский священнослужитель, сказал, что истинный исламский верующий должен распространять свою любовь к Аллаху на все создания Аллаха. Это похоже на буддийскую точку зрения о любви ко всем чувствующим существам. Таким образом, в теистических религиях, в которых Бог создаёт душу, есть очень близкое чувство Бога, и это вызывает вдохновение практиковать их учения.

Между тем есть другая группа религий, включающая джайнизм, буддизм и одну ветвь самкхьи, которые не признают творца. Они говорят, что всё возникает [только] из причин и условий.

Таким образом, у нас есть теистический и нетеистический взгляд на то, откуда возникает «я», и здесь нетеистическую позицию занимают джайнизм, буддизм и одна ветвь самкхьи. С их точки зрения, не существует начала: есть лишь закон причины и следствия.

Теперь, я не знаю точного ответа самкхьи. Если изначальная материя никогда не пребывает в покое, то, поскольку и изначальная материя, и личность – абсолютные истины, и остальные двадцать три явления, о которых они говорят, – результат пертурбаций изначальной материи, и личность знает изначальную материю, встаёт вопрос: возникает ли личность из изначальной материи как её проявление или они полностью раздельны? На самом деле, я думаю, они утверждают, что они полностью раздельны, но каково взаимоотношение между ними на самом деле?

Буддизм, с другой стороны, отвергает идею независимой личности – личности, существующей независимо не только от вселенной, но также и от совокупностей тела и ума. Напротив, буддизм говорит, что личность [которая условно существует, обычное «я»] зависит от совокупностей: она зависит от тела и ума.

Что касается её происхождения, то, поскольку личность может существовать и быть понята только в зависимости от совокупностей, вопрос о начале личности приводит нас к вопросу о начале непрерывности совокупностей. То есть, грубо говоря, все мы обладаем телом и умом. Поскольку основа для обозначения личности – это в первую очередь непрерывность [индивидуальной] умственной деятельности или осознавания, вопрос звучит так: «Есть ли у непрерывности [индивидуальной] умственной деятельности начало?»

Теперь, если говорить о внешних явлениях, есть причины получения (nyer-len-gyi rgyu) и одновременно действующие условия (lhan-cig byed-pa'i rkyen). Из причины получения происходит результат, который её продолжает, и она прекращает существовать, когда возникает её продолжение [как, например, семя является причиной получения ростка], а одновременно действующие условия помогают причине получения произвести результат [например, почва, вода и солнечный свет – одновременно действующие условия ростка].

Что касается зрительного познания, в дополнение [к этим двум причинным факторам] оно требует внешнего объекта в качестве фокального условия (dmigs-rkyen) его возникновения, тогда как зрительные сенсоры [чувствительные клетки] глаз являются так называемым управляющим условием (bdag-rkyen). [Момент] познания также нуждается в непосредственно предшествующем условии (de-ma-thag rkyen) для того, чтобы обеспечить продолжение его сущностной природы (ngo-bo) как осознавания; и поэтому для момента зрительного познания непосредственно предшествующим условием является другой момент осознавания, непосредственно предшествующий ему. [Для обнажённого умственного познания, в котором в качестве объекта выступает форма, непосредственно предшествующим условием является непосредственно предшествующий момент обнажённого зрительного познания этой формы]. Теперь, что касается концептуального познания этой формы [которое следует за её обнажённым умственным познанием], оно также нуждается в предыдущем моменте непрерывности сознания в качестве его непосредственно предшествующего условия. [Это обнажённое умственное познание этой формы]. Является ли это непосредственно предшествующее условие также и причиной его получения? Я думаю, да, но это не столь очевидно.

Обнажённое сенсорное [и обнажённое умственное] познание – это познание только сущностной природы (ngo-bo) явления [общего типа явления, например, явление может быть зрительной формой]. Они не познают функциональную природу (rang-bzhin) [что делает объект или как он функционирует]. После этой [последовательности] обнажённого [зрительного и умственного] познания [формы] происходит концептуальное умственное познание [этой формы], которое познаёт её с помощью смысловой категории (don-spyi). Эта [последовательность] также влечёт за собой концептуальное познание [этой формы] в терминах «я» и «моё». Таким образом, концептуальное познание имеет собственные причины получения.

Сенсорное (чувственное) познание возникает в ответ на условия непосредственно вокруг нас, однако оно не проявляется в состоянии глубокого сна без сновидений. Но умственное познание остаётся.

Далее, в [аннутарайога] тантре мы говорим о различных уровнях тонкости сознания. Есть ясный уровень ума сна и есть практики его узнавания. Это означает, что умственная деятельность продолжается и в глубоком сне. В «Пяти этапах» (Rim-lnga), тексте Нагарджуны о Гухьясамадже, а также в комментариях и текстах Нагабодхи на эту тему мы находим описание трёх тонких создающих видимости умов (snang-gsum) [сгущение видимости (snang-ba, видимость, белая видимость, появление), распространение света (mched-pa, увеличение, красная видимость) и порог (nyer-thob, близкое достижение, чёрная видимость)] и четыре пустоты (stong-pa bzhi) [пустота (stong-pa), полная пустота (shin-tu strog-pa), великая пустота (stron-pa chen-po), всепустота (thams-cad strog-pa). Первые три пустоты являются уровнями умственной деятельности, которые соответствуют трём тонким создающим видимости умам, тогда как всепустота соответствует тончайшему уровню умственной деятельности, уму ясного света ('od-gsal)].

Четвёртое состояние пустоты, всепустота, [непосредственно] предшествует трём предыдущим состояниям пустоты. Эти три [тонкие создающие видимости умы, первые три пустоты], возникают [один за другим] в прямой последовательности (lugs-'byung) [растворения грубых уровней сознания в уме ясного света в момент смерти]. После этого происходит [последовательно, после периода ума ясного света,] обратная последовательность (lugs-ldog) [этих трёх]. Подобие прямой и обратной последовательностей возникает во сне, и их возможно узнать. То же самое в случае бардо, периода между смертью и повторным рождением: прямая последовательность [растворения] также возникает [в конце этого периода]. Когда ум ясного света бардо прекращается [затем, в следующий момент, с началом обратной последовательности], возникает сознание рождения [в момент зачатия].

Суть в том, что каждый из этих различных уровней сознания или ума имеет собственную причину получения [из которой он возникает как её продолжение], и, как говорится в «Комментарии [Дхармакирти] к [«Собранию] достоверных познаний» [Дигнаги] (Tshad-ma rnam-‘grel, санскр. Праманаварттика), «причиной получения сознания должно быть сознание». То есть мы можем очень хорошо понять это утверждение из анализа Гухьясамаджи. Следовательно, ум ясного света бардо является причиной получения сознания существа рождения [в момент зачатия].

Что касается небуддийских индийских школ философии, которые говорят о предыдущих жизнях и атмане, они утверждают, что статичная, неизменная личность получает новое рождение и отбрасывает старое. Они используют предположение о существовании прошлых и будущих жизней, чтобы доказать, что атман является деятелем и получателем [перерождения]. Но буддизм отвергает статичную, или неизменную, личность, или атман. Буддизм утверждает существование прошлых и будущих жизней на основе [индивидуальной] непрерывности сознания. [Это вытекает из факта, что причина получения сознания, другими словами, предыдущий момент сознания, прекращается, когда из него появляется новый момент. Поэтому, так как индивидуальная непрерывность сознания изменчива и меняется от момента к моменту, личность, обозначающая его или приписываемая ему, также не должна быть неизменной].

Теперь к вопросу о том, есть ли у личности конец. [Некоторые теистические религии говорят, что] после смерти нас ждёт страшный суд и затем мы отправляемся в рай или в ад. Если мы отправляемся в рай, то услаждаем Бога музыкой. Это очень приятно. Буддизм утверждает нечто похожее и тоже говорит об адах [но утверждает, что это перерождение, за которым следует новое перерождение]. Теперь, я не знаю, говорят ли эти [теистические] объяснения о конце личности [когда она попадает в рай или в ад]. Некоторые брахманские традиции утверждают, что личность сливается с Великим Брахмой. Это действительно конец? Этого я также не знаю. Некоторые нетеистические религии, такие как джайнизм, признают мокшу [освобождение], и некоторые их священные тексты говорят, что мокша – это своего рода рай, в котором вы остаётесь навсегда.

Я не знаю точную позицию этих джайнистских школ, но в буддизме есть два утверждения. Одно состоит в том, что, когда вы достигаете нирваны [освобождения], тело остаётся до конца этой жизни [также как ум и личность, обозначающая непрерывность тела и ума]. Это называется нирваной с остатком. Но как только эти полученные совокупности [тело и ум], которые были обретены из предыдущей кармы, прекращаются в момент смерти, [когда тело перестаёт существовать] непрерывность сознания и личность также прекращаются. Это нирвана без остатка. Так что на этом этапе, действительно, больше нет личности. [Личность прекращается].

Тем не менее, другое утверждение, а именно утверждение махаянского буддизма, состоит в том, что нет причин для окончания основного сознания. Мышление, основанное на обманчивом и искаженном познании заканчивается, поскольку есть противоположное ему понимание, которое устраняет его основу.[Правильное понимание и искаженное познание взаимно исключают друг друга, и поэтому не могут существовать одновременно, в одном и том же моменте ума]. Однако нет ничего похожего, что было бы противоположно уму ясного света, и поэтому [индивидуальный] ум ясного света не заканчивается, и личность, обозначение которой обусловлено умом ясного света, также не имеет конца. Несмотря на то что привычки искажённого познания могут завершиться, нет причин прекращения ума ясного света. Таким образом, в буддизме есть две точки зрения: одна состоит в том, что личность имеет конец, а другая – в том, что у неё нет конца.

На протяжении последних трёх тысяч лет или более появились разные религиозные традиции, и они пытались ответить на эти три вопроса. Все эти основные религии имеют два аспекта: религиозный и философский, другими словами, практические учения о том, как смягчить сердце, и их философское обоснование. Таким образом, во всех традициях должны присутствовать и вера, и разум. Буддизм говорит, что практические учения являются «методом», а учения философии, поддерживающие их, – «мудростью». Практическая сторона включает в качестве метода в основном развитие желания [такого как желание быть способным помочь всем преодолеть их страдания].

Иногда я описываю две категории религий: религии с Богом и религии без Бога. Буддизм – религия без Бога. С теистической религиозной точки зрения, буддизм не настоящая религия: это форма атеизма. Некоторые друзья говорят, что буддизм – «это средство прийти к Богу», и поэтому он не против Бога. Некоторые друзья так меня поправляют.

Я считаю, что в теистических религиях основной концепцией является Бог. Некоторые буддисты говорят, что буддизм возник от Будды, но Будда Шакьямуни сначала был ограниченным чувствующим существом. До Бодхгайи, согласно общепринятой точке зрения, он всё ещё был ограниченным существом. Санскритская традиция говорит о четырёх телах будды, четырёх кайях, так что это несколько иное; но ранняя традиция пали говорит, что в первой части жизни Будда Шакьямуни был ограниченным чувствующим существом, а позже он стал просветлённым буддой. Таким образом, хотя учения Будды возникли, когда он был буддой, тем не менее, сам Будда возник из чувствующего существа. То есть буддизм берёт начало на человеческом уровне, не от Бога. Если Бог – это полностью просветлённое существо, если мы утверждаем это, тогда Будда подобен Богу. Но всё же он сначала был ограниченным существом.

Буддийская точка зрения и теория основана на существующей реальности. Возьмём, к примеру, Четыре благородные истины. Страдания и их причины: они реальны. Учение об отсутствии личности говорит о природе реальности. На этом основано понятие нирваны. В некоторых буддийских текстах сказано: «В качестве основы придерживайтесь сущностной природы реальности; в качестве пути развивайте метод, основанный на ней; и благодаря этому вы достигните плода».

Таким образом, я отделяю буддийскую науку и философию от буддийской религии. На уровне буддийской науки нет дискуссий о моральной оценке. Есть лишь исследование реальности. Чтобы исследовать реальность, способ исследования должен быть объективным и беспристрастным. Нам нужен скептицизм: это очень важно. Сомнения влекут за собой вопросы, а вопросы подталкивают к исследованию, и это ведёт к [объективным] ответам. Поэтому, особенно в санскритской традиции индийского университета Наланды [которой следует тибетский буддизм] большое внимание уделяется логике. Зачем подвергать сомнению вещи, которые мы хотим практиковать? Потому что нам необходимо знать реальность; практика должна быть основана на реальности, поэтому важно исследование.

Если религия основана только на цитатах из священных текстов, то она в действительности не зависит от логической аргументации. Мы можем цитировать, но ценность цитаты должна быть подкреплена логикой. В буддизме мы говорим о трёх типах явлений: очевидных, скрытых и исключительно скрытых. Последняя категория не может быть познана непосредственно, при помощи обнажённого познания; также она не может быть познана при помощи логических выводов. Она может быть познана, только опираясь на достоверный источник информации или на того, кто имеет достоверное знание. [Достоверность источника информации должна быть установлена логически].

Таким образом, буддийская наука изучает природу существующего. Существующее имеет два аспекта: физический мир и умственный мир. По сравнению с буддийским пониманием, современная наука очень продвинута в области [изучения] материального мира. Поэтому буддистам полезно учиться у современной науки. Но что касается таких явлений, как ум и сознание, современная наука находится только на начальной стадии развития того, что она называет гуманитарными науками. Мы можем получить много информации из древнеиндийского знания об уме – буддийского, джайнистского и индуистского. Некоторые учёные проявляют готовность к сотрудничеству, и это очень полезно.