الذهن كأنشطة ذهنية

إذا كان عملنا الأساسي في الدارما على أذهاننا، سيكون من الجيد أن نعرف ما الذي نتحدث عنه. ما هو الذهن؟ الآن، كلمة ذهن (سِم في التبتية، تشيتا في السنسكريتية) ليست كلمة يسهل ترجمتها. لكن، بعد كل شيء، ما هي الكلمات؟ بالأساس الكلمة هي نمط صوتي، فقط مجموعة من الأصوات. شيئًا اعتباطيًا للغاية. بعض المجتمعات قررت أن تجعلها كلمة، ثم قاموا بتعريفها، والآن هي كلمة. إذا نظرنا إلى كامل خبرتنا في الحياة، تلك الكلمات مثل قاطعات عجين الكعك -قطع معدنية لها أشكال معينة والتي تستخدم في قَطْع العجين إلى تلك الأشكال. كل ثقافة لديها أشكال مختلفة من قاطعات الكعك، العديد من قاطعات الكعك تُشكِّل خبرتنا في الحياة. هذا ما يعنيه الإجماع. ماهية الكلمات والأشياء هي اعتباطية بالكامل. لأنه عندها سنعتقد أن هناك شيئًا يتوافق مع تلك الكلمات، مع تلك الكعكات -مثل، على سبيل المثال، ذهن.

الآن، الصعوبة هنا أننا إذا بحثنا في القاموس فسنجد أن كل ثقافة تعطي تعريفًا مختلفًا لقاطعة الكعك التي تسمى "الذهن". لأن التعريفات أيضًا، شخص ما أصطنعها؛ هناك من قرر هذا (قد تكون مجموعة من الناس، مجتمع، أو أي كان ما حدث). لذا، ما يتحدثون عنه، لنفترض، في السنسكريتية والتبتية، عندما يتحدثوا عن "ذهن" ليس نفس الكعكة التي نتحدث عنها عندما نستخدم كلمة ذهن في الإنجليزية أو الأسبانية. وأيضًا في اللغات الغربية الأخرى، ما يعنوه بكلمة ذهن يختلف بشكل كبير عما يعنيه التبتيون أو الهنود. المعنى الإنجليزي والأسباني قريبين للغاية. والفرنسية على سبيل المثال، كلمة إسْبغي -تحمل دلالة "الروح". والألمانية مشابهة للفرنسية، غايست. تعني أيضًا "روح"، "شبح". كل هذا متضمن في هذه الكلمة أيضًا، لذا مرة أخرى، هذه كعكة مختلفة تمامًا. وللأسف -أو لربما من حسن الحظ (لأن هذا سيساعدنا في فهم الخلو بشكل أفضل)- تقريبًا كل الكلمات التقنية التي تُستخدَّم في البوذية لا تتوافق تمامًا مع معاني الكلمات التي نجدها في القواميس. في النهاية، هي مجرد قواميس. هي لا تعني إنهم مرادفين، إنهم بالضبط يحملون ذات المعنى.

إذًا عندما ندرس البوذية، وخاصة عندما ندرس ونحاول أن نفهم شيئًا ضروريًا للغاية لاتباع المسار البوذي، من المهم جدًا أن نتعلم التعريفات. لأن معظم الارتباك وسوء الفهم الذي لدينا بشأن البوذية بسبب الكلمات. نفكر في معنى الكلمة في سياق لغاتنا، بينما تتحدث تلك الكلمات عن شيئ مختلف تمامًا في سياق البوذية، وعندها بالطبع كل دلالات الكلمة في ثقافتنا تأخذ بنا أبعد وأبعد عما تتحدث عنه البوذية. لذا من المهم دائمًا أن نتشكك في كل هذه الكلمات ونحاول حقًا أن نجد تعريفاتها ونعمل من خلال هذه التعريفات ولا نَعلَّق في الكلمات التي علينا، للأسف، أن نستخدمها في لغاتنا.

هذا ليس سهلًا دائمًا، بشكل أولي، لأن الكلمات المستخدمة في اللغات الأصلية لها تعريفات مختلفة في سياقات مختلفة، كما هو حال كلماتنا. أعني، بعد كل شيء، البوذية عمرها ألفين وخمسمائة سنة، لذا فقد تغيرت الكلمات قليلًا، تطورت، ومؤلفين مختلفين يستخدمونها بطرق مختلفة. لذا دائمًا ما نتفحص تلك الكلمات داخل سياقات محددة -كيف يستخدم هذا الكاتب تلك الكلمة؟ لكن يجب ألا يُثبط هذا من عزيمتنا، لهذا السبب لدينا معلمين وشروح. لكن هناك كلمات بعينها حافظت على تعريفها بشكل كبير، والذهن أحد تلك الكلمات، لذا فنحن محظوظون. أليس كذلك؟ بينما يجب أن تكونوا في غاية الحذر مع كلمات مثل الوجود الحقيقي. هذا المصطلح يتم بالتأكيد تعريفه بشكل مختلف في سياقات مختلفة. لكن هذا المساء سنتفحص الذهن، لذا دعونا نبدأ.

نتحدث في البوذية عن كيف نُحدد شيئًا ما؟ وطريقة تحديد أو تعريف شيء ما من خلال قول أنه ليس شيئًا آخر غير هذا المُحدَّد بالأساس. هذا دحض مزدوج. وتلك نقطة في غاية الأهمية. ما هي طريقة تحديد شيئ ما؟ يجب أن نقول، "حسنًا، هذه هي كل الأشياء التي لا تنتمي إليه، ولا شيء غيرها، لا شيء سوا هذا". هذا شيء لا يسهُل التعبير عنه في لغاتنا. "لا شيء آخر عدا هذا"، هي، في الحقيقة، الطريقة الأكثر لطفًا للتعبير عن هذا التحديد. ما هو هذا الشيء؟ هو ليس أي شيء آخر عدا نفسه. لكن هل يمكن أن نقول "لا شيء آخر" باللغة الأسبانية؟ وهذا، ما وجدت أنه، أبسط طريقة للتعبير عن هذا المعنى بلغاتنا. وهذا يعني أنه لنحدد حقًا شيئًا ما، علينا أن نضع جانبًا كل ما لا ينتمي إليه. هذا لا يعني أن علينا أن نضع جانبًا الطاولة والكرسي والحائط، لأنه من الواضح إن هذا ليس ما نتحدث عنه.

ما سيكون مفيدًا هو استعراض كيف أن ما نعنيه بكلمة ذهن في ثقافتنا ليس له علاقة بما تعنيه البوذية بكلمة ذهن. عندها، إذا قمنا باستبعاد هذا جانبًا، سنصل إلى فهم أكثر تحديدًا لما نعنيه بالذهن في البوذية. وهذه بالمناسبة منهجية بوذية. إذ يصعُب للغاية تحديده. لأننا يمكننا أن نقول حينها "حسنًا، الذهن هو ذلك وذلك"، ثم قد نفكر "لكن لربما يشتمل هذا على شيء آخر"، بما يجعل ما نحاول تعريفه مبهمًا. ومن هنا، كغربيين، يحدث لنا ارتباك وسوء فهم، لأننا نُدخِّل على تلك الكلمات، مثل الذهن، ما لا ينتمي لها، مِن دلالات شخصية لدينا عما تعنيه تلك الكلمة، ذهن. لذا أعتقد أن هذه حقًا المنهجية التي علينا اِتباعها -ليس فقط في هذا السياق ولكن عمومًا في الدارما- كيف نفهم شيئًا ما، إنها طريقة واضحة لتفسير دلالات الكلمات التي في لغاتنا داخل سياقاتها البوذية.

في سياق مناقشتنا هنا، ما نقوم أولًا باستبعاده هو المخ. نحن لا نتحدث عن شيء مادي. أعني، نحن لا ننكر أن المخ له دور هنا (الجهاز العصبي وكل هذا)، لكننا عوضًا عن هذا نتحدث عن خبرة، خبرة شخصية، والتي تحدث على أساس من المخ. أي أننا نتحدث بشكل رئيسي عن شيء واحد، حدث واحد، لكننا نصفه بشكل مختلف. يمكن أن نصف الخبرة من منظور ما يحدث على المستوى الجسدي -هناك المخ والإفرازات والإشارات العصبية- أو يمكننا أن نصفه من منظور الخبرة الشخصية. بالتالي عندما نتحدث عن الذهن فما نتحدث عنه هو الخبرة الشخصية. فبعد كل شيء، يمكن أن نصف ذات الشيء بطرق مختلفة، أن ننظر له من زوايا مختلفة. هذا لا يعني أن أحدها أكثر دقة من الأخرى.

الآن، لدينا في لغاتنا كلمتين؛ لدينا العقل والقلب. صحيح؟ هذه طريقة التفكير الأساسية بالغرب. لكن شيئ آخر نحتاج لأن نتعلمه هنا هو أن الكثير والكثير من الأشياء هي فقط سياقات ثقافية. ليست مفاهيم سائدة على المستوى العالمي. وبالتالي، بهذه الطريقة، لا يُقسِّم الجميع خبراتهم إلى شيئين، العقل والقلب، وبالتأكيد نحن لا نفعل هذا في البوذية. في مصطلح واحد نتحدث عن الأمرين. أعني، ما نشير إليه عادة عندما نتحدث عن العقل هو طريقة التفكير النظرية، وما شابهها. وما نضمه تحت نطاق القلب سيكون المشاعر والحدس وهذا النوع من الأشياء. لكن كل منهما ليس إلا منظوران مختلفان لاختبار الحياة، أليس كذلك؟ هما الطريقتان التي نختبر بهما الأشياء. لذا هما يدخلان في نطاق كلمتنا، الذهن. وأيضًا ما تتضمنه تلك الكلمة هو المتلقيات الحسية -مثل الرؤية والسمع، الشم، التذوق، الشعور بالملمس المادي- لأنهم أيضًا جزءًا من خبرتنا في الحياة، أليس كذلك؟

يمكننا أن نرى كيف أنه عند إعداد قاموس يكون من الصعب تحديد أي كلمة في لغتنا سنختارها لترجمة هذه الكلمات. هذا مثير جدًا للاهتمام: في جميع اللغات الغربية يستخدمون العقل كمضاد للقلب (ونتجاهل هذا الجانب، وهذا شيء مؤسف). وفي اللغة الصينية والمنغولية لديهم ذات المشكلة، واختاروا كلمة قلب بدلًا من كلمة عقل.

على أي حال، عندما نستخدم كلمة ذهن، فيجب أن يكون لدينا قاطعة كعك أكبر كثيرًا من مجرد كلمة عقل أو قلب. لكن ما لا نُدرجه داخل نطاق هذه الكلمة، داخل قاطعة الكعك هذه -أعني، ليس لدينا تلك المشكلة في الإنجليزية والأسبانية- هي كلمة روح، والمستخدمة في الفرنسية والألمانية. هذه كلمة لا تدخل في نطاق قاطعة الكعك الخاصة بالذهن.

الشيء الآخر الكبير الذي علينا استبعاده خارج قاطعة الكعك هو فكرة أنه عندما نتحدث عن الذهن فنحن نتحدث عن شيء يقوم بفعل ما. أعني، نحن نعمل على كلمة ذهن هنا، أليس كذلك؟ العقل هو شيء يفكر. القلب شيء يحس بالمشاعر. نحن لا نتحدث عن أشياء هنا. صحيح؟ كم هو غريب حقًا الطريقة التي تنفذ بها تلك المفاهيم لطريقة نظرنا للذهن، التحدث عنه كشيء. كما نقول (لا أعرف كيف تقولون هذا في اللغة الأسبانية): "أخرج هذا مِن عقلك"، "لقد فقد عقله"، أو "هذا الشخص فقد عقله". "أخرج هذا مِن عقلك" -أعني، كما لو أن هناك صندوق أو شيء ما. أو "هذا الشخص لديه عقل جيد. لديه سيارة جيدة، لديه منزل جيد، ولديه ذهن جيد". صحيح؟ هذه جوهر الطريقة التي ننظر بها إلى الذهن، لذا من السهل جدًا أن يصاحب تلك الفكرة كل أنواع الأفكار الأخرى الغريبة. هذا ليس ما نتحدث عنه. إذًا، ما الذي نتحدث عنه هنا هذا المساء. أنه نشاط.

يجب أن نكون حذرين بعض الشيء مع كلمة خبرة. إنها ليست خبرة بمعنى، "لقد حظيت بخبرة جيدة". ما نتحدث عنه حقًا هو حالة الاختبار ذاتها. ونحن لا نختبر وفقط، بل دائمًا ما نختبر شيئًا ما. لذا فنحن لا نتحدث عن الخبرة كشيء، مثل عندما نقول، "هذا الشخص لديه الكثير من الخبرة" أو "لقد مررت بخبرة سيئة (أو جيدة)". حسنًا؟ إنها شيء آخر. لذا، هناك تلك الأشياء الأخرى، ما نقوم باستبعاده. وهو شيء شخصي؛ خبرتي ليست خبرتك. خبرة الجوع الخاصة بي وخبرة الجوع الخاصة بك -أعني، هما ليسا ذات الشيء، أليس كذلك؟ صحيح؟ الأمر ليس كأننا جميعًا ذهنًا واحدًا أو ما شابه. الآن، الجميع يختبرون شيئًا ما... حسنًا، لا أرغب في أن استخدام كلمة شيئ هنا. أنه نوع من النشاط. أنا أمشي، وأنت تمشي، وشخص ما يمشي -كلنا نمشي، لكن المشي الذي أقوم به لن يصل بك أنت إلى المكان الذي أقصده. نحن نتحدث عن ذات الشيء مع الجميع، لكنه شيء فردي شخصي.

أفكر الآن في أننا مستعدون للتعريف. التعريف عبارة عن ثلاث كلمات، وكل كلمة تحمل معنًا عميقًا (بهذه التعريفات لا يتم إلقاء الكلمات جزافًا بلا أي داعٍ). رأينا بالفعل أن الذهن والخبرة ليسا بذات الشيء في اللغات الأصلية. وبشكل مشابه الكلمات التي بالتعريف الطريقة التي يترجمون بها لا تتوافق مع الكلمات التي في اللغات الأصلية. أعني، كلما نظرنا بشكل أعمق لكل تلك الموضوعات في البوذية، نجد أنه تقريبًا لا توجد كلمات متوافقة. مرة أخرى، الخلو هنا سيساعدنا كثيرًا، لأنه لماذا يجب أن يحملون بالضبط ذات المعنى؟ إنها مجرد كلمات مختلقة. إنها ما أجمع عليه مجموعة من البشر مِن مستخدمي هذه اللغة. لذا ليس هناك شيئًا مقدسًا بشأنها. هي مجرد توافق، شيئ أعتباطي، لكنه مفيد لأنه يساعدنا على التواصل. وإلا لما أمكننا التواصل. لذا نحتاج إلى اللغة. أليس كذلك؟ وهي تحقق هدفها، لكن يجب أن نكون حذرين ونفهم ما الذي يحدث بالفعل.

الآن، الطريقة التي عادة ما يترجم بها التعريف هي:

• مجرد (تسَمْ)، وتعني "فقط". لا توجد مشكلة بهذه الكلمة، لكن علينا أن نفهم ما المقصود بها.
• ثم الوضوح (غسَل) والوعي (ريغ). هاتان الكلمتان يُثيران الكثير من المشاكل.

الوعي والوضوح يبديان كأشياء، لكن تذكروا أننا لا نتحدث عن أشياء. والوضوح، بعيدًا عما قد توحي به الكلمة من ضياء أو ما شابه، يبدو كما لو أنه يتحدث عن دخول شيء ما إلى بؤرة التركيز، لكن ليس هذا ما نتحدث عنه على الإطلاق. ومن خلال لغاتنا، الوعي، يبدو كأنه يحمل دلالة فهم شيئًا ما، وهذا ليس الحال بالضرورة. هذا لا يدخل في نطاق قاطعتي الكعك الخاصتين بالوضوح والوعي.

دعونا نتفحصهما تباعًا. تذكروا، نحن نتحدث عن نشاط، حدث، شيء يحدث.

تشير كلمة الوضوح إلى خلق مظهر إدراكي لشيئ ما. يتم شرحها أحيانًا بكلمة بزوغ، مثل بزوغ الشمس. لهذا عادة ما أستخدم كلمة بزوغ. المظهر -عليكم أن تكونوا حذرين لأننا لا نتحدث عن شيء بصري عندما نتحدث عن المظاهر. لذا علينا أن نُلقي بعيدًا قاطعة الكعك هذه. لكن يمكن أن يكون هناك مظهر للرائحة، الصوت، الشعور، إلى آخره- هكذا فحسب؛ يبزغ.

أعتقد أن أحد أسهل طرق فهم ما نتحدث عنه هنا بخصوص كلمة وضوح هو نشاط خلق المجسم الذهني لشيء ما. كلمة خلق هي الأخرى غريبة بعض الشيء، لأننا لا نتحدث عن الأقزام بمصنع بابا نويل يصنعون هذا الشيء ثم يظهر فجأة خارج رؤوسنا. لذا هي فقط بزوغ. دعونا نُطلق عليها بزوغ. أخذت مفهوم المجسم الذهني من وصف من كتاب لدينا في الغرب يُطلق عليه "العالم المُجسَّم"، لكن أعتقد أن هذا المصطلح يصف حقًا ما تتحدث عنه البوذية.

لأننا إذا فكرنا بهذا الشأن، عندما نرى شيئًا ما، ما الذي يحدث؟ هذا هو الوصف الغربي لتلك العملية. هناك كل أنواع الأشعة الضوئية، الفوتونات وما شابه، على هيئة موجات أو شيء من هذا القبيل، تصطدم بخلايا مختلفة في شبكة العين. ثم يتم ترجمة كل هذا إلى معلومات كهربائية، ثم هناك أيضًا عمليات كيميائية تحدث. ثم نقول في الغرب أن الذهن يصنع مجسم ذهني من كل هذا، وهذا ما نراه حقًا. لكننا هنا لا نتحدث عن أن هناك شيء ما يصنع كل هذا -إنه فقط يحدث. هذا هو المجسم الذهني، أليس كذلك؟ البوذية لا تُنكر وجود الوسيط المادي / الكيميائي، لكن ما نُقصيه هنا هو أن هناك شيئًا ما، مثل ماكينة يُطلق عليها الذهن، والتي تخلق هذا. لا تُنكر وجود الوسيط المادي / الكيميائي؛ إنه مجرد وصف مختلف لما يحدث.

الأمر مماثل للاستماع إلى الناس وهي تتحدث. نحن نستمع إلى شيء واحد فقط في اللحظة الواحدة، أليس كذلك، نحن في كل مرة نسمع فقط جزء قصير للغاية من صوت الكلمة. لذا عندما نسمع صوت الحرف الأول من الكلمة، ثم نسمع صوت الحرف الثاني، صوت الحرف الأول لم يعد موجود. انتهى. ومع ذلك ما الذي نسمعه؟ نحن لا نسمع فقط الكلمة ولكن نسمع جملة كاملة ومعناها. هل تسائلنا أبدًا كيف يحدث هذا؟ سيكون هذا شيئًا لا يصدق إذا كنا نسمع فقط حرفًا واحدًا في المرة الواجدة. إذًا، هذا نوع آخر من المجسمات الذهنية. نحن لا نتحدث عن مجسم بصري. يجب أن تعملوا على توسيع نطاق مفهومكم عن كلمة مجسم.

ذات الشيء فيما له علاقة بأي من الحواس الأخرى. إنها مجرد نبضات كهربائية في الخلايا المختلفة الخاصة ببراعم التذوق. أعني، ما هذا؟ لذا، مرة أخرى، مجسم ذهني للمذاق أو للرائحة أو الملمس. حسنًا؟ وذات الشيء مع التفكير أو المشاعر أو أي شيء مشابه. كلها مجسمات، مجسمات ذهنية.

علينا هنا أن نكون في غاية الدقة عند استخدام اللغة. الكثيرون يستخدمون كلمات "مباشر" و"غير مباشر" للتعبير عن متغيرات متعددة عندما يتحدثون عن الإدراك الذهني. وعادة ما يستخدمون هذا الثنائي، المباشر وغير المباشر، للإشارة إلى متغيرات مختلفة، وهذا يجعل الأمر مُربك للغاية خاصة عندما تُستخدم هذه الكلمات للتعبير عما هو مفاهيمي وما هو غير مفاهيمي؛ هذا مُضلل بشكل كبير. لذا، فمصطلحا مباشر وغير مباشر (على الأقل الطريقة التي يستخدمهما بها بعض المترجمين، وأوافق على طريقتهم بالكامل): هناك بعض النظريات البوذية التي تقول أن التلقي يعمل دون المجسم الذهني. هذا مباشر. لكن إذا كان هناك مجسم ذهني، فهذا تلقي غير مباشر. أننا نعرف الشيء من خلال المجسم الذهني، صحيح؟ هذا غير مباشر لأننا نختبر العالم عبر المجسمات الذهنية.

تقول مدرسة الفيباشيكا أننا نختبر العالم بشكل مباشر -بدون مجسمات ذهنية- بينما تقول بقية المدارس أن هذا يتم عبر المجسمات الذهنية، كل مدارس المعتقد الهندية الأخرى. ومع ذلك يجب أن نكون واعين بأن التقاليد التبتية المختلفة لديها تفسيرات مختلفة أيضًا:

• يرى تقليد الغيلوك أن تلك المجسمات الذهنية شفافة بالكامل: نحن بالفعل نرى العالم.
• التقاليد الأخرى -الساكيا، النييغما، والكاغيو- يرون أن تلك المجسمات الذهنية معتمة. والسبب خلف هذا هو أن عملية خلق المجسمات الذهنية هي عملية تحدث في جزء من الثانية بعد الحدث التي تقوم بتمثيله مباشرة. إنها مثل الرقابة اللاحقة. هناك نوع ما من التأخير. ولهذا السبب فهي ليست شفافة.

هذا في الحقيقة يمنحنا شيئًا لنفكر فيه، لأنه هل نحن نتلقى العالم حقًا أم هناك دائمًا تأخير لحظي؟ والذي بالتأكيد سيكون له تأثيرات كبيرة على علماء الفلك، لهؤلاء العلماء الذين يدرسون طبيعة الوقت والفضاء وأشياء كهذه. يصبح الأمر مثيرًا جدًا للاهتمام. لذا، هذه موضوعات من الجيد جدًا أن نعمل على التدبر والتفكير بها. لكن فكرة المجسمات الذهنية منطقية للغاية.

وبالطبع المجسمات الذهنية لا يجب أن تكون في بؤرة التركيز، أليس كذلك؟ لأننا إذا كنا نرتدي نظارة وقمنا بخلعها، سيكون هناك مجسم ذهني لما هو ضبابي. حسنًا، ليس هناك شيء ضبابي في الغرفة، أليس كذلك؟ هو فقط ليس في بؤرة التركيز، لكنه أيضًا يدخل في نطاق كلمة وضوح. لهذا السبب عادة ما تكون كلمة وضوح مُضللة.

حسنًا، إذًا هذه هي الكلمة الأولى من بين الثلاث كلمات. لم نتحدث بعد عن كلمة مجرد. ستأتي في النهاية -أعني، في اللغات الأصلية أيضًا. ترتيب الكلمات مختلف. في لغاتنا نضع فقط أو مجرد في البداية، لكن في اللغات الأصلية هي الكلمة الثالثة.

الكلمة الثانية هي وعي، ومرة أخرى هذا نشاط ذهني. هو -وهذا ليس تعبيرًا لطيفًا في لغاتنا- الاتخاذ الإدراكي للمحل.

الآن، اِتخاذ أو تناول المحل -العديد من الأشياء تقوم بهذا. على سبيل المثال، الجاروف هو شيء نحمل به الثلج. أعني، لن يكون لدينا مجرفة ثلج دون وجود الثلج. لن يكون هناك مجرفة ثلج بدون ثلج، أليس كذلك؟ أعني، ما كنا نخترع مجرفة الثلج ونُطلق عليها مجرفة الثلج إذا لم يكن هناك ثلج. عندما تكون معلقة بالمرآب في الصيف، فهي لا تحمل محلها، الثلج. لكن عندما نتحدث عن الذهن، في كل لحظة يتخذ الذهن محلًا له -هناك شيئًا يتخذه الذهن كمحل له، صحيح؟ وسواءً كنا نيام، غير واعين، لا يشكل هذا فارقًا. المحل الذي قد يتخذه الذهن قد يكون الظلام. قد يكون غياب الضوء أو الشعور بشيء ما. هذا محل.

غياب شيء ما هو أمر يمكن معرفته. يمكننا جميعًا رؤية غياب الفيل مِن الغرفة. ليس هناك فيل. ما الذي نراه؟ لكن هذا يأخذ بنا إلى سؤال آخر: ما الذي نراه حقًا عندما لا نرى فيل في الغرفة؟ ما الذي ينشأ في أذهاننا؟ ما هو المجسم الذهني لعدم وجود فيل في الغرفة؟ هذا أمر مثير حقًا للاهتمام. مع ذلك نحن نعرفه. يمكننا جميعًا رؤية هذا.

المحل الذي يتم اتخاذه هنا هو محَّل إدراكي. هذا يعني أنه خبرة محَّل ما. هناك العديد والعديد من الطرق، العديد والعديد من أنواع الإدراك -اتخاذ المحل- يمكن رؤيته، يمكن سماعه، يمكن شمُّ رائحته، الشعور بملمسه (مثل السخن والبارد)، أو يمكن التفكير به. الأحاسيس الجسدية -ولا نُقصرها فقط على الشعور بالنعومة أو الخشونة أو ملمس شخص ما. نتحدث أيضًا عن السخن والبارد، الحركة، كل تلك الأشياء. جميعها مشاعر جسدية. حسنًا. إذًا هذه طريقة لاتخاذ المحل إدراكيًا. في اللغة التبتية يستخدمون كلمة (جوغ با)، وهذا مقبول، لكن مرة أخرى، قد يؤدي هذا إلى سوء فهم.

اِتخاذ المحل قد يكون بشكل صحيح أو خاطئ، ويمكن أن يكون بيقين أو بدون يقين -"أتسائل عما يكون هذا"، أو "أعتقد أنه ذلك". هذا اِتخاذ للمحل لكن بدون يقين. "أنا لا أعرف ما هذا".

هذان النشاطان اللذان كنا نتحدث عنهما، نشوء المجسم الذهني، والاتخاذ الإدراكي لمحل ما -والذي لا يعني بالضرورة أنك تعرف هذا المحل، ولكنك فقط تشتبك معه إدراكيًا- هل يحدث هذان النشاطان سويًا أم تتابعيًا؟ هل تنشأ أولًا الفكرة، المجسم الذهني للفكرة، ثم نفكر بها؟ هل ينشأ أولًا المجسم الذهني لمحل الإبصار، ثم نراه بعد ذلك؟ إذا كان هذا صحيحًا، كيف نعرف بنشوء المجسم الذهني؟ هل يكون هناك مجسم ذهني بصري ثم نقرر بعد ذلك ما إذا كنا سننظر أم لا؟ هذا شديد الغرابة، أليس كذلك؟ إذًا إنتاج المجسم الذهني لشيء ما هو رؤية هذا الشيء. هذه هي الرؤية. ليس كأن هناك نشاطان يحدثان في ذات الوقت. انه نفس النشاط فقط يتم وصفه من منظورين مختلفين. حسنًا؟

الكلمة الثالثة -عادة (بسبب إنها تبدو أفضل في اللغة الإنجليزية) تُترجم إلى "مجرد"، لكنها يمكن ترجمتها لكلمة "فقط"، يمكن أن تُترجم "فقط" لكلمة تحمل معنى الإقصاء. أعني، الكلمة الأصلية هي كلمة تستخدم للاستبعاد. في لغاتنا أفكر بأن معناها أيضًا: "هذا فقط". بما معناه أنه ليس هذا؛ إنها هذا فقط. الشيئان اللذان يتم استبعادهما هنا هم:

• الأول هل هناك شيئ -مثل الآلة، الذهن- يقوم بكل هذا.
• الثاني، والذي من الحيوي جدًا فهمه، هو أنه لا توجد ذات أو أنا أو شخص منفصل عن كل ما يحدث، الذي يستخدم... ليس هناك أنا، والآن سأقوم بالتقاط تلك الآلة، الذهن، وسأقوم بتشغيله، وحينها ستقوم هذه الآلة بالتفكير أو الرؤية أو ما شابه. لا شيء من هذا يحدث. ليس هناك شخص منفصل يقوم بهذا. ليس هناك ذهن والذي كالآلة يقوم بهذا. إنه فقط يحدث. أعني، بالطبع هناك شخص يفكر. أنا أفكر ولست أنت مَّن يفكر. أنا أرى ولست أنت مَّن يرى. أنا لا أنكر هذا. لكن ليس هناك كينونة منفصلة عن كامل عملية القيام بكل هذا. لكن على أي حال سأخوض في هذه المناقشة عندما نناقش الخلو. من الواضح أن هذه نقطة مهمة جدًا.

على أي حال، هذا هو النشاط الذهني الذي يحدث.

الفهم

لدينا هنا أكثر من كلمتين، لأن الكلمة الأخرى مصدرها كلمة ذهن. لكن الكلمة الأولى التي أرغب في مناقشتها هي الفهم. صحيح؟ كلمة أساسية للغاية. حسنًا، ما الذي نعنيه عندما نقول أننا فهمنا شيئًا؟ علينا أنا نتفحص كل كلمة. إنها ذات الكلمة المستخدمة عادة لما يتم ترجمته -على الأقل أنا أترجمها بهذه الطريقة- إلى تَبَيُّن المحل، وتعريفها هو اِتخاذ المحل بشكل صحيح وحاسم. هذا مرادف كلمة فهم.

فهم أن فَزَّاعَة الطيور هي إنسان -حسنًا، هذا فهم خاطئ. لكن فهم أن الإنسان بشر، هذا فهم صحيح. وعدم الحسم سيكون، على سبيل المثال، في حالة "هل هذا إنسان أم فَزَّاعَة الطيور؟ إنه بعيد جدًا، لا يمكنني أن أرى بشكل صحيح". هذا هو عدم الحسم. هذه طريقة اتخاذ المحل، لأنه من الواضح أننا نرى شيئًا ما. لكننا عندما نراه بشكل صحيح على إنه إنسان ونتبين بشكل حاسم أنه إنسان، فهذا هو الفهم. ولا يجب أن نستخدم الكلمات أو أي شيء مشابه؛ وإلا سنكون قادرين على الفهم المفاهيمي فقط، والأمر ليس كذلك (يمكننا أيضًا أن نفهم الأشياء بشكل غير مفاهيمي). وهذا مثير جدًا للاهتمام. بالتالي نحن نعرف إنه بشكل ما ليس علينا استخدام الكلمات، أليس كذلك؟ لا يجب بالضرورة أن نفكر "أنه كائن بشري". نحن نرى بحسم الإنسان كإنسان. نفهم ما هذا. 

الفهم الصريح والضمني

الآن، هناك متغير آخر، والذي عادة ما يُترجم إلى مباشر وغير مباشر، لكني أجد هذا يختلط بمتغيرين آخرين. المصطلح الأفضل هنا هو صريح وضمني. الصريح يعني أن هناك معرفة بالشيء -لأننا نتحدث عن الفهم والتبين- وعندما يكون هذا صريحًا، يكون هذا إنتاج للمجسم الذهني الخاص بالشيء محل المعرفة. أما إذا كان ضمنيًا، فلا يكون هناك مجسم ذهني له.

لذا عندما نرى إنسان كإنسان بيقين، فنحن نعرف صراحة أو نفهم أو نتبين "هناك إنسان". يكون لدينا مجسمًا ذهنيًا لإنسان. صحيح؟ لكن يمكننا أيضًا أن نفهم أو نتبين ضمنيًا في ذات الوقت "ليس فَزَّاعَة الطيور". لذا لا يكون لدينا هنا مجسم ذهني لفَزَّاعَة الطيور. هناك فقط مجسم ذهني لإنسان. لا يوجد بالتأكيد مجسم ذهني لفَزَّاعَة الطيور. لكننا نعرف إنه ليس فَزَّاعَة الطيور، ونعرف هذا بشكل صحيح وحاسم، لذا نفهم هذا -ضمنيًا. حقًا، كم هو من المذهل أن تُحلل البوذية الأنشطة الذهنية بمثل هذه الدقة التي لا تُصدق.

الإدراك المفاهيمي وغير المفاهيمي

المصطلحان التاليان المُربكان للغاية هما مفاهيمي وغير مفاهيمي. من المهم جدًا معرفة ما الذي تتحدث عنه البوذية عندما تستخدم تلك الكلمات. من الواضح أن هناك طرق لاتخاذ المحل. إنها طريقة اختبار شيء ما. الآن، التصنيفات هي جزء من المعرفة المفاهيمية لشيء ما. قمت بتقديم هذا الموضوع سابقًا عندما تحدثت عن قاطعات الكعك.

هناك أنواع كثيرة من التصنيفات، لكن أحد أنواع التصنيفات هو تصنيف صوتي. هذا لا يجب بالضرورة أن يكون صوت الكلمات. يمكن أن يكون صوتًا يُستخدم مثل الكلمات (مثل "هاه؟") أو صوت جرس الإنذار -والذي له معنى. لذا هو تصنيف يمكن أن يستخدم للتعبير عن أشياء كثيرة جدًا جدًا. ليس لدينا كلمات لكل شيء في الكون. سيكون هذا صعبًا للغاية، إذا كان لكل شيء مهما تناهى صِغَر حجمه... إذا لم تكن هناك كلمة طاولة... إذا كان لكل طاولة محتملة كلمة مختلفة. هذا ما نعنيه بالتصنيف. هناك تصنيف يطلق عليه طاولة. أعني، إنه فقط نمط صوتي: “طااوِلاه". أعني، ما هذا؟ لذا فهو صوت اعتباطي قامت إحدى كائنات النياندرتال، أو ما شابه، باختراعه، وأصبح الأمر "عظيم. دعونا نستخدم تلك الكلمة، إنه تصنيف والذي سيشير من الآن إلى..." لذا قبل أي شيء، لدينا تصنيف كلمة، تصنيف صوت، ومن المثير جدًا للاهتمام أنه لن يشكل فارقًا ماهية الصوت المكوِّن لهذه الكلمة أو سرعة التلفظ بها. لأن هذا أيضًا قد يختلف بشدة، أليس كذلك؟ لذا فهو تصنيف. وبغض النظر عن كيف يتم نُطقها -بصوت حاد، غليظ، عالي، هامس، طفولي- هي كلمة. أو بغض النظر عن كيفية كتابتها -وهذا حتى أكثر غرابة. لذا، ليس كأنه في كل مرة نقول فيها طاولة نتلفظ بكلمة مختلفة. وليس كأنه عندما يقول الآخرون كلمة طاولة فإنهم يستخدمون بالكامل كلمة مختلفة، عديمة الصلة. إنها تصنيف، تصنيف صوتي. أحيانًا يُطلق على هذا "تعميم"، ولكني أعتقد أن مصطلح "تصنيف" مُعبِّر بشكل أفضل.

هناك تصنيف قائم على المعنى (دُن سبيي)، وهي ذات الكلمة التبتية لتصنيف شيء، لكن هناك فارق ضئيل. إنه تصنيف يدخل فيه أشياء مختلفة يشير إليها تصنيف صوتي، على سبيل المثال التصنيف الصوتي طاولة. التصنيف القائم على المعنى سيكون تصنيف كل الأشياء التي يمكن إن يطلق عليها "طاولة" بشكل صائب. وكل الأشياء لا تدخل في التصنيف. التصنيفات القائمة على المعنى لها تعريفات ويجب على الأشياء أن يكتمل بها عناصر هذه التعريفات، العناصر المميزة. لكن التعريفات هي فقط إجماعًا اتفق عليه البشر، على سبيل المثال "طاولة"، شيئًا مسطحًا بأرجل يمكن أن يوضع عليه شيء ما. من الواضح أن هناك العديد من الأشياء يمكن أن ينطبق عليها هذا التعريف. "الطاولة" ليست كلمة لأحدهم فقط.

على الرغم من أن الكلمة التبتية لمصطلح "تصنيف قائم على المعنى" هي ذاتها المستخدمة لمصطلح "تصنيف شيء"، فإن إدراك كائن واعي والذي ليس بالضرورة أن يكون هو ذاته التصنيف القائم على معنى الكلمة. على سبيل المثال، البقرة لديها تصنيف شيء يخص كلٍِ من الحظيرة أو طفلي أو ما شابه. الأمر لا يدور حول معنى الكلمات بالنسبة للبقرة. أنه معنى الكلمات بالنسبة لنا. لكن البقرة تعرف الطعام، شيئًا يُؤكل. هي تعرف الفرق بين الطعام والأسمنت، الطريق. يمكنها رؤية الأعشاب المختلفة كطعام. لذا فهذه تصنيفات للأشياء، على الرغم من إنها تتوافق مع التصنيف القائم على المعاني لكلماتنا البشرية. الكلب على سبيل المثال لديه مجسم ذهني للرائحة. كيف يعرف أن تلك رائحة سيده؟ كيف يعرف هذا؟ وكيف يعرف في كل مرة يشم بها هذه الرائحة إنها رائحة سيده؟ لذا هناك رائحة ذهنية وتصنيف مجسم لرائحة سيده، وكل مرة يعرف بها الكلب "هذه رائحة سيدي"، لكن بالتأكيد ليس هناك كلمات، صحيح؟لذا معرفة الشيء -إدراكه- عبر التصنيف، فهذا مفاهيمي. مع ذلك، التصنيفات ليس لها شكل خاص بها قائم بذاته. لذا، بالإضافة إلى التصنيف هناك أيضًا تصنيف ثانوي للمُجسَّم الذهني للشيء الذي يُمثِّل هذا التصنيف لنا. لذا، لدينا مجسمين ذهنيين، أحدهما يمثل التصنيف -لنلتزم هنا بتفسير الغيلوك- والذي يتصف بانه شبه شفاف. ويتم إضفاءه، إسقاطه على المجسم الأول عندما نرى أو نسمع شيئًا ما، وهو شبه شفاف بمعنى أنه على الرغم من أننا نتلقى المجسم الذهني الخاص بالمحل الخارجي، إلا أنه ليس شفافًا تمامًا. لذا فهو "شبه شفاف".

حتى عندما نفكر، هناك مجسم ذهني يمثل الهيئة البصرية لتصنيف شيء أو صوت لتصنيف صوتي؛ في هذه الحالات أيضًا، تكون تلك المجسمات الذهنية شبه شفافة. من الواضح، أن الشيء الذي نفكر فيه ليس عليه بالضرورة أن يكون حاضرًا أمامنا، لكن التبتيين سيقولون أننا منخرطين معه معرفيًا. إذا كنت أفكر في أمي، أنا منخرط معرفيًا معها حتى على الرغم من إنها ماتت من ست سنوات وهي بالتأكيد غير موجودة الآن. هناك صورة ذهنية -هذا هو المجسم الذهني- ثم هناك تصنيف "أمي". فالأمر ليس كأني أفكر في المجسم الذهني؛ أنا أفكر في أمي. هو ليس واضحًا تمامًا، لأنه مجسم مختلط. بغض النظر عن مدى إتقاني لتخيل أمي، فهذا لن يكون واضحًا مثلما أراها أمامي.

إذًا فهذا هو المقصود بالمفاهيمي وغير المفاهيمي. لذا فالحيوانات لديها إدراكًا مفاهيميًا أيضًا، ليس نظريًا. أعني، نظريًا -الكعكة الغربية. ليس هناك كعكة تتوافق مع هذا في جرة الكعك البوذية.

التفكير

الكلمة الأخيرة التي أرغب في مناقشتها -ولن أقول كثيرًا بشأنها- هي كلمة تفكير. ما الذي نعنيه بالتفكير؟ حسنًا، ما نستخدم فيه كلمة تفكير عادة ما يكون شيئًا لفظيًا، وعادة ما يكون على هيئة سلسلة من الأفكار، أليس كذلك؟ لكن في حالة أي إدراك يتخذ محلًا -سواء بشكل صحيح أو غير صحيح، أو حاسم أو غير حاسم -إذا كان هناك تصنيف له صلة، فهذا هو التفكير. لذا الكلب يفكر. الكلب يفكر في سيده -الرائحة، تصنيف سيدي. لذا ليس هناك كلمات. هو بالتأكيد ليس نظري. ومن المنظور البوذي، لحظة واحدة من هذا، ثانية واحدة من هذا -هذا تفكير. التفكير لا يجب بالضرورة أن يعني سلسلة كاملة من الأفكار.