La mente como actividad mental

Las cuatro nobles verdades se refieren completamente a la mente

El tema de la mente es extremadamente esencial en el budismo, probablemente uno de los aspectos más esenciales. La razón para esto es que, básicamente, si pensamos acerca de las dificultades, el sufrimiento que nosotros y el resto tenemos, es algo que es creado por la mente. Y cuando hablamos sobre las cuatro nobles verdades:

  • El sufrimiento, la primera noble verdad, es experimentado con la mente.
  • La causa del sufrimiento es básicamente nuestra actitud, nuestra confusión. Así que, nuevamente, es la mente.
  • Cuando queremos alcanzar una cesación verdadera de esto – bueno, queremos lograr una cesación verdadera de toda esta confusión, el sufrimiento y las causas del sufrimiento en la mente. Quiero decir, esa la ubicación de la verdadera cesación ¿o no? Así que, tal cesación ocurrirá en la mente.
  • El modo de lograr esa cesación verdadera es generar un…  es usualmente traducido como camino verdadero (lam-bden), pero eso muy engañoso. No estamos en un camino sobre el que andamos. De lo que estamos hablando es de una mente a la que se le conoce como mente que es el camino (lam). Es un tipo de mente que actuará como un camino que realmente nos conducirá a esta cesación verdadera. Así que esto también tiene que ver con la mente, obviamente.

Así, las cuatro verdades nobles hablan de algo que está ocurriendo con la mente y algo que hacemos con la mente. Por lo tanto, la mayoría del trabajo que hacemos en el Darma es básicamente con nuestra mente, trabajar en nuestra mente, en nuestras actitudes. Debido al modo en que hablamos y nos comunicamos, el modo en que actuamos con nuestro cuerpo – todo esto está muy dirigido por nuestra mente.

Video: Gueshe Lhakdor — “Nuestra obsesión con el mundo físico”
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La definición de Mente

Si nuestro trabajo principal en el Darma es trabajar en la mente, sería muy bueno saber de lo que estamos hablando. ¿Qué es la mente? Ahora, la palabra mente (sems, sct. chitta) no es una palabra fácil. Pero ¿qué son las palabras, después de todo? Básicamente, una palabra es un patrón acústico, tan solo un montón de sonidos. Es totalmente arbitrario. Alguna sociedad ha decidido convertirlos en una palabra, y luego le han dado una definición, y ahora es una palabra. Si revisamos la totalidad de nuestra experiencia de la vida, estas palabras son un poco como cortadores de galletas – piezas delgadas de mental que tienen una figura específica, que se usan para cortar la masa en galletas que tienen esas figuras. Cada cultura tiene cortadores de galletas con diferentes figuras, muchos cortadores de galletas, con los cuales cortan nuestra experiencia de la vida. Esto lo que queremos decir con convenciones. Es totalmente arbitrario lo que las palabras y las cosas son. Porque entonces pensamos que hay cosas que corresponden a estas palabras, a estas galletas – tales como, por ejemplo, mente.

Ahora, la dificultad aquí es que cada cultura le da una definición diferente a un cortador de galletas, el cual, si lo buscamos en el diccionario, significa “mente”. Porque con las definiciones también sucede que alguien las inventó; simplemente lo decidieron (puede haber sido un grupo, un comité – sabrá Dios qué ocurrió). Así que, lo que están diciendo, digamos, en sánscrito y tibetano, cuando se traduce como mente, no es la misma galleta de la que hablamos cuando usamos mind en inglés o mente en español. Y en otros idiomas occidentales también, es muy diferente lo que queremos decir con mente, de lo que los tibetanos e indios querían decir. El inglés y el español son bastante cercanos. Y, por ejemplo, en el francés, esprit tiene la idea de “espíritu” en ella. O en alemán es muy similar al francés, Geist. Eso también es “espíritu”, “fantasma”. Todo eso está incluido en la palabra también, así que, de nuevo, una galleta muy diferente. Y desafortunadamente – o quizá afortunadamente (porque nos ayuda a entender la vacuidad de un mejor modo) – casi toda palabra técnica que aparece en el budismo no tiene una correspondencia exacta con las palabras que encontramos en nuestros diccionarios. Después de todo, es tan solo un diccionario. Eso no significa que son equivalentes, que tienen exactamente el mismo significado.

Así que, cuando estudiamos budismo, y particularmente cuando estamos estudiando e intentando entender algo tan totalmente crucial para seguir el camino budista, es muy importante aprender las definiciones. Porque la mayor parte de la confusión y los malentendidos que tenemos sobre el budismo es realmente debido a las palabras. Pensamos en términos de nuestras palabras del idioma occidental, y están hablando de algo bastante diferente de lo que el budismo aborda, y, además, por supuesto, todas las asociaciones de las cosas que vienen con tal palabra occidental nos alejan cada vez más de aquello de lo que el budismo está hablando. Así que, siempre es muy importante cuestionar todas estas palabras y realmente intentar encontrar las definiciones y trabajar con las definiciones, y no quedarse atrapados en la palabra que desafortunadamente tenemos que usar en Occidente.

Esto no siempre es tan fácil, principalmente porque las palabras son usadas en el idioma original con definiciones diferentes en contextos diferentes, como lo son nuestras palabras. Quiero decir, después todo, el budismo tiene 2.500 años de antigüedad, así que las palabras han cambiado levemente, evolucionado, y diferentes autores las usan en modos distintos. Por ello, siempre tenemos que revisar dentro de un contexto específico: ¿cómo está el autor usando esta palabra? Pero no deberíamos desalentarnos por esto, porque es para eso que tenemos a los maestros, y hay comentarios también que lo explican. Pero hay ciertas palabras que más o menos han mantenido la misma definición, y mente es una de ellas, así que estamos bien, ¿cierto? Donde tenemos que ser realmente cuidadosos es con palabras como existencia verdadera, que es definida de forma bastante diferente en contextos distintos. Pero esta tarde estamos analizando la mente, así que vamos a esto.

Ahora, en el budismo hablamos sobre: ¿cómo especificas algo? Y el modo en que especificamos algo es: no es otra cosa que eso. Así que, de hecho, eso es un doble negativo. Eso es muy importante y sumamente significativo. Porque ¿cómo especificamos lo que algo es? Tenemos que decir: “Bueno, están todas las cosas además de eso; y no es nada más que eso; ninguna otra cosa más que sí mismo, que eso”. Esto no es tan fácil de decir en nuestros idiomas. “Nada más”, de hecho, es la mejor forma simple de decirlo. ¿Qué es? No es nada más que sí mismo. Pero ¿pueden decir “nada más” en español? Y esa, he encontrado, es la forma más fácil de decirlo en nuestros idiomas. Así que, esto significa que, para realmente especificar lo que es, tenemos que dejar de lado lo que no es. Esto no significa que debamos hacer un lado la mesa, la silla y la pared, porque es obvio que no estamos hablando de eso.

Así, lo que es útil para nosotros es mostrar cómo lo que queremos decir con mente no es lo que el budismo quiere decir con mente. Así que, si excluimos esto, entonces podemos obtener un entendimiento más preciso de lo que queremos decir con mente. Por cierto, ese es el método budista. Es muy difícil simplemente señalarlo. Porque podríamos decir: “bueno, es esto y aquello”, pero entonces, podríamos pensar: “pero quizá también incluye algo más”, así que no lo está haciendo algo tan específico. Y aquí es en donde entra nuestra confusión y nuestros malentendidos como occidentales, porque incluimos en estas palabras como mente cosas que no pertenecen aquí, cosas provenientes de nuestras asociaciones de nuestra palabra mente. Así que, realmente, creo que ese es el método que podemos seguir – no solo aquí, sino en general en el Darma – para entender algo: despejar las asociaciones inapropiadas que podamos tener con la palabra que viene de nuestro idioma. Muy bien.

En términos de nuestra discusión, lo que está siendo excluido aquí antes que todo es el cerebro. No estamos hablando de algo físico. Quiero decir, no estamos negando que el cerebro esté involucrado (y el sistema nervioso y todo eso), sino que más bien estamos hablando sobre experiencia, experiencia subjetiva que está ocurriendo sobre la base de un cerebro. Así que, básicamente, estamos hablando de una cosa, un evento, pero solo describiéndolo de manera diferente. Se puede describir la experiencia desde el punto de vista de lo que está pasando físicamente – está el cerebro y los químicos y las cosas eléctricas – o se puede describir solamente en términos de la experiencia subjetiva. Así que, cuando hablamos de la mente, estamos hablando de experiencia subjetiva de ello. Después de todo, podemos describir lo mismo de muchas maneras diferentes, observándolo desde diferentes ángulos. Esto no significa que una sea más correcta que la otra.

Ahora, en nuestros idiomas tenemos dos palabras, tenemos mente y corazón, ¿cierto? Esto es muy básico para el pensamiento occidental. Pero otro aspecto que necesitamos aprender es que muchas, muchas cosas son culturalmente específicas. No son universales. Así que, no todos dividen la experiencia en dos cosas así, mente y corazón, y ciertamente el budismo no lo hace. Con un término estamos hablando de ambos. Quiero decir, lo que usualmente queremos decir con mente es el tipo de pensamiento intelectual, racional, este tipo de cosas. Y lo que incluimos en el corazón serían las emociones y la intuición. Pero ambos son diferentes aspectos de la experiencia de la vida ¿cierto? Son la forma en que experimentamos las cosas. Así que, todos estos aspectos están incluidos en nuestra palabra aquí. Y también lo que se incluye es toda nuestra percepción sensorial – como ver y escuchar, olfatear, gustar, sentir sensaciones físicas – porque esto también es parte de nuestra experiencia de la vida ¿o no?

Podemos empezar a ver que, cuando estamos haciendo un diccionario, se vuelve muy difícil decidir con qué palabra traduciremos esto a nuestros idiomas. Es bastante interesante: todos los idiomas occidentales eligen mente en oposición a corazón (e ignoramos este aspecto, lo que es una pena). Y los chinos y mongoles tenían el mismo problema, y escogieron la palabra corazón en lugar de la palabra mente.

De cualquier modo, cuando usamos la palabra mente, tenemos que tener un cortador de galletas mucho más grande. Sin embargo, lo que no estamos incluyendo en nuestro cortador de galletas es – quiero decir, no tenemos este problema en español o inglés – espíritu, que se tendrían en francés y alemán. Eso no está en el cortador de galletas en este contexto.

Ahora, el siguiente gran aspecto que tenemos que excluir de nuestro cortador de galletas es la idea de que, cuando hablamos de la mente, estamos hablando de una cosa que hace algo. Quiero decir, trabajamos con la palabra mente, ¿o no? La mente es una cosa que piensa. El corazón es una cosa que siente emociones. No estamos hablando sobre una cosa aquí, ¿cierto? Es realmente extraño cómo esto permea nuestro modo de ver la mente, hablar sobre ella como una cosa. Como solemos decir: “Sácate eso de la cabeza”, “ha perdido la cabeza” o “esta persona está loca”. “Ten esto en mente” – quiero decir, es como si hubiera una caja o algo. O “esta persona tiene una buena mente. Tiene un buen auto, tiene una buena casa, y tiene una buena mente”. ¿Cierto? Así que este es el modo básico de analizar la mente, por lo que es bastante fácil que esta asociación se nos deslice. Esto no es de lo que estamos hablando. De lo que estamos hablando aquí es de un evento. Es una actividad.

Con esta palabra experiencia tenemos que ser un poco cuidadosos. De lo que estamos hablando es de experimentar. No es la experiencia del tipo: “Oh, tuve una buena experiencia”. Estamos hablando del hecho real de experimentar algo. Y siempre estamos experimentando algo; no podemos simplemente no experimentar. Así que no estamos hablando de la experiencia como una cosa, como “esta persona tiene mucha experiencia” o “tuve una mala experiencia (o una buena experiencia)”. No es nada más. Estas son las otras cosas, las que estamos excluyendo aquí. Y es individual: mi experiencia no es tu experiencia. Mi experiencia de hambre y tu experiencia de hambre – quiero decir, no son la misma ¿o sí? ¿cierto? No es como que todos seamos una misma mente o algo así. Ahora, la experiencia de todos es la misma cosa… Bueno, no quiero usar la palabra cosa aquí. Es el mismo tipo de actividad. Yo camino y tú caminas y alguien más camina – todo es caminar, pero mi caminar no te hace llegar al otro lado. Estamos hablando del mismo asunto con todos, pero es individual.

Ahora creo que estamos listos para la definición. La definición tiene tres palabras, cada palabra es muy significativa (no lanzan palabras así sin más por ninguna razón). Ya vimos que la mente y la experiencia no son lo mismo en los idiomas originales. Así, palabras similares en la definición, en el modo habitual en que son traducidas, tampoco corresponden con nuestras palabras. Quiero decir, mientras más cerca observamos estos temas en el budismo, nos damos cuenta de que casi ninguna de las palabras corresponde exactamente. De nuevo, la vacuidad nos ayuda aquí, porque ¿por qué deberían ser exactamente las mismas? Es algo inventado. Es una convención realizada por un grupo de personas con el idioma. No hay nada sagrado en ello. Es tan solo una convención, arbitraria, pero útil porque nos ayuda a comunicarnos. De otro modo, no podríamos comunicarnos. Así que necesitamos el idioma. ¿Cierto? Así que funciona, pero tenemos que ser cuidadosos y entender qué está ocurriendo.

Ahora, el modo en que la definición usualmente se traduce es:

  • Mera (tsam), que es una palabra que significa “solamente”. Esta palabra no es de mucho problema, pero tenemos que entender de lo que está hablando.
  • Y claridad (gsal) y darse cuenta (rig). Estas son las dos palabras que son problemáticas.

Claridad y darse cuenta suenan como si fueran cosas, y recuerden que no estamos hablando de cosas. Y claridad, aparte de sugerir luz o algo como eso, suena como si estuviéramos hablando de algo que está enfocado, y no estamos hablando de eso en absoluto. Y desde nuestros idiomas, darse cuenta suena como si hubiera entendimiento y no es necesariamente el caso tampoco. Esos aspectos no están incluidos en nuestros cortadores de galletas de claridad y darse cuenta.

Analicémoslos uno a la vez. Recuerden que estamos hablando de una actividad, un evento, algo que está ocurriendo.

Claridad

La palabra claridad se refiere a crear una apariencia cognitiva de algo. Es algo que a veces se explica con la palabra surgir (shar-ba), como surge el sol. Así que esa es la razón por la que, con frecuencia, utilizo la palabra surgimiento. Y apariencia (snang-ba) – tenemos que tener cuidado porque apariencia no se refiere a algo visual. Tenemos que eliminar eso del cortador de galletas de apariencia también. Puede haber una apariencia de un olor, de un sonido, de una emoción, y así sucesivamente – simplemente aquí está; está surgiendo.

Creo que una de las formas más fáciles de entender de lo que estamos hablando con la palabra claridad, es la actividad de hacer un holograma mental de algo. Hacer es un poco extraño también, porque no estamos hablando de los elfos en el taller de Santa Claus que están haciendo esta cosa que luego se escupe de nuestra cabeza. Es solo un surgimiento. Digámosle surgimiento. Tomo este concepto de holograma mental de una descripción occidental, de un libro llamado El Universo Holográfico, pero creo que realmente describe muy bien de lo que el budismo habla.

Porque si piensan sobre esto, cuando ven algo, ¿qué está ocurriendo? Esta es la descripción occidental. Hay todo tipo de rayos de luz, fotones y cosas como esta, con ondas y demás, golpeando las células de la retina. Y luego todo esto se traduce en información eléctrica, y hay algunos procesos químicos ocurriendo también. Y en Occidente diríamos que la mente hace un holograma mental a partir de esto, que es lo que realmente vemos. Pero no estamos hablando de algo que hace esto –simplemente ocurre. Eso es un holograma mental, ¿cierto? No niegan el aspecto físico/químico, pero lo que estamos excluyendo aquí es que hay un tipo de cosa, como una máquina llamada mente, que lo está haciendo. No niega los aspectos físico/químicos; es solo otra descripción de lo que está ocurriendo.

Es lo mismo que con escuchar a la gente hablar. Solo ocurre un momento a la vez, de modo que solo escuchamos una pequeña porción de sonido de una palabra a la vez. Así que, cuando escuchamos el sonido de la primera letra de una palabra y luego escuchamos el de la segunda letra, el sonido de la primera letra ya no existe más. Se terminó. Y, ¿qué es lo que escuchamos? No escuchamos solamente una palabra, sino la oración entera con su significado. ¿Se han preguntado alguna vez cómo ocurre esto? Es increíble si sólo escuchamos una letra de la palabra a la vez. Este es otro tipo de holograma mental. No estamos hablando de un holograma visual. Tenemos que ampliar nuestro concepto de holograma.

Es lo mismo en términos de cualquiera de los sentidos. Son solo impulsos eléctricos en diferentes células de las papilas gustativas de la lengua. Quiero decir, ¿qué es esto? Así que, de nuevo, es un holograma mental de un sabor o de un olor o de una sensación física. ¿Cierto? Y lo mismo con el pensamiento o una emoción o cualquier cosa similar. Son todos hologramas, hologramas mentales.

Tenemos que empezar a ser muy precisos con el lenguaje. Mucha gente usa las palabras directo e indirecto para diferentes variables cuando hablamos de la mente. Y usualmente usan ese par, directo e indirecto, para cubrir varias cosas, varias variables, lo cual luego se vuelve increíblemente confuso – especialmente cuando son usadas para conceptual y no conceptual; esto es en realidad increíblemente engañoso. Así que, los términos directo e indirecto (al menos el modo en que algunos traductores lo utilizan, y estoy completamente de acuerdo): hay algunas teorías budistas que dicen que la percepción funciona sin un holograma mental, que es directa. Pero si hay un holograma mental, es indirecta. Es mediante hologramas mentales que conocemos el mundo. Es indirecto porque estamos experimentando el mundo a través de un holograma mental.

Los Vaibáshika dicen que experimentamos directamente – sin holograma mentales – y todos los demás sistemas indios dicen que a través de hologramas. Y deberían tener presente que las diferentes tradiciones tibetanas tienen diferentes interpretaciones también:

  • Los Guelug dicen que estos hologramas mentales son totalmente transparentes: de hecho, vemos el mundo.
  • Las otras tradiciones tibetanas –Sakya, Nyingma y Kagyu – dicen que estos hologramas mentales son opacos. Y la razón para esto es que la producción del holograma mental es un milisegundo posterior al evento que está representando. Es como una censura. Hay una suerte de retraso temporal. Así que, por esta razón, no son, de hecho, transparentes.

Esto nos da algo en qué pensar, porque ¿realmente percibimos el mundo o hay siempre un retraso de un segundo? Esto obviamente tiene implicaciones increíbles para los cosmólogos, estos científicos que trabajan con la naturaleza del tiempo y del espacio y cosas así. Esto se vuelve bastante interesante. Así que, estos son tópicos en torno a los cuales es bueno rumiar y pensar. Pero un holograma mental tiene mucho sentido.

Y, por supuesto, el holograma mental no tiene por qué estar enfocado ¿o sí? Porque si me quito los lentes, hay un holograma mental borroso. Bueno, no hay algo borroso ahí afuera en la habitación ¿o sí? Así que, no está enfocado, pero eso está incluido en nuestra palabra claridad. Esta es la razón por la que la palabra claridad usualmente es muy engañosa.

Muy bien, así que esta es la primera de las tres palabras. No hemos realmente abordado la palabra mera aún. Pero esto viene al final – quiero decir, también en el original. El orden de las palabras es diferente. Tenemos que poner primero solamente o mera, pero, de hecho, en el idioma original es la tercera palabra.

Darse cuenta

La segunda palabra es darse cuenta y, nuevamente, esto es una actividad. Es – no es una muy buena expresión en nuestros idiomas – tomar cognitivamente un objeto.

Ahora, tomar un objeto – muchas cosas toman objetos. Así que, por ejemplo, una pala de nieve es algo que toma nieve. Quiero decir, no se puede tener una pala de nieve independiente de la existencia de la nieve. No podría haber una pala de nieve sin nieve ¿o sí? Quiero decir, no podrían inventar una pala de nieve y llamarla pala de nieve si no hubiera nieve. Pero una pala de nieve no toma a su objeto todo el tiempo. Cuando está colgando en el garaje durante el verano, no está tomando a su objeto, la nieve. Pero cuando hablamos de la mente, cada momento singular está tomando un objeto – está la toma de un objeto. ¿Cierto? Y ya sea que estemos durmiendo o que estemos inconscientes, no importa. El objeto que podría estar tomando podría ser la oscuridad. Podría ser la ausencia de luz o sonidos o sentidos o algo. Es un objeto.

Una ausencia es algo que podemos conocer. Todos podemos ver la ausencia de un elefante en esta habitación. No hay elefante. ¿Qué estamos viendo? Pero esto nos lleva a otra cuestión: ¿qué es lo que realmente vemos cuando no vemos un elefante en la habitación? ¿qué es lo que surge? ¿cuál es nuestro holograma mental de no hay un elefante en la habitación? Es muy interesante. Sin embargo, lo sabemos. Podemos ver esto.

La toma de un objeto de la que estamos hablando es de uno cognitivo. Esto significa un tipo de experiencia de éste. Hay muchas, muchas maneras, muchos, muchos tipos de cognición – de tomar un objeto –: podría ser ver, podría ser escuchar, podría ser el olfato, el gusto, sentir una sensación física (como calor o frío), o podría ser pensar. Una sensación física – no limiten esto a la sensación de suavidad o aspereza o el tocar a alguien. Estamos hablando también de calor y frío, movimiento, todas estas cosas. Todas estas son sensaciones físicas. Así que este es el modo de tomar cognitivamente un objeto. Ellos usaron la palabra involucrarse (‘jug-pa), y está bien, pero, de nuevo, puede llevarnos a algún malentendido.

Este tomar un objeto puede ser realizado correcta o incorrectamente, y puede ser con certeza o sin certeza – “Me pregunto qué será eso”, “adivinaré qué es eso”. Eso es tomar un objeto, pero no hay certeza de él. “No sé lo que es”.

Estas dos actividades de las que hemos estado hablando, el surgimiento de un holograma mental y tomar cognitivamente algo – lo que no significa necesariamente que sabemos lo que es ni nada por el estilo, sino solo un involucramiento cognitivo – ¿ocurren de manera consecutiva o simultánea? ¿Primero está el surgimiento de un pensamiento, un holograma mental de un pensamiento, y luego lo pensamos? ¿Surge primero el holograma mental de una visión y, después de que ha surgido, lo vemos? Si fue así, ¿cómo podríamos saber que el holograma ha surgido? ¿Hay un holograma mental visual y luego tenemos que decidir si lo vemos o no? Esto es bastante extraño ¿verdad? Así que, la producción de un holograma mental es ver algo. Esto es verlo. No es que haya dos actividades ocurriendo al mismo tiempo. Es la misma actividad, pero descrita desde dos puntos de vista diferentes ¿Bien?

Mera

La tercera palabra – que es usualmente (porque suena mejor en inglés/español) traducida como meramente, también podría ser la palabra solamente. Y así, solamente es una palabra que excluye algo. Quiero decir, la palabra original es la palabra que se usa para excluir algo. Creo que en nuestros idiomas también: “Es solamente esto”. Significa que no es aquello; es solamente esto. Dos aspectos son excluidos aquí:

  • Una es que hay una cosa – como una máquina, la mente – que está haciendo esto.
  • La segunda, que es incluso mucho más crucial de entender, es que no hay un yo separado o una persona separada de todo esto que lo esté haciendo, que esté usándolo… hay un yo aquí, y ahora voy a tomar esta máquina, la mente, y voy a encenderla, y luego esta máquina va a pensar o ver o algo así. Nada de esto está ocurriendo. No hay una persona separada haciendo esto. No hay una mente que sea como una máquina que lo esté haciendo. Solamente está ocurriendo. Quiero decir, por supuesto que hay una persona pensando. Yo estoy pensando, no eres tú el que está pensando. Estoy viendo, no eres tú el que está viendo. No estoy negando esto. Pero no hay una entidad separada de todo el proceso que lo esté llevando a cabo. Pero, de todas formas, ya entraremos en esa discusión una vez que abordemos la discusión sobre la vacuidad. Obviamente, es un punto muy importante.

En cualquier caso, es solamente esta actividad mental la que está ocurriendo.

Otros términos importantes

Entendimiento

Hay más de dos palabras aquí, porque otra palabra se me vino a la mente. Pero la primera palabra de la que quería hablar es entender (rtogs-pa). Una palabra muy básica. Bueno, ¿qué es lo que queremos decir cuando decimos que entendemos algo? Tienen que cuestionar cada palabra. Es la misma palabra que se usa para lo que generalmente se traduce – al menos yo la traduzco de este modo – como aprehender (rtogs-pa) un objeto, y está definida como tomarlo de forma correcta y decisiva. Ese es el equivalente de la palabra entendimiento.

Tomar un espantapájaros como un ser humano – bueno, esta es una forma incorrecta de tomarlo. Pero tomar a un ser humano como un ser humano, esto es correcto. Y de manera indecisa sería, por ejemplo: “¿Es este un humano o un espantapájaros? Está muy lejos, y no puedo verlo realmente”. Esto es indeciso. Este es un modo de tomar un objeto, porque obviamente estamos viendo algo. Pero cuando lo vemos correctamente como un ser humano y lo tomamos como un ser humano de forma decisiva, esto es entendimiento. No tienen que aplicar una palabra ni nada por el estilo; de otro modo, solo podrían entenderlo conceptualmente, y no es así (también podemos entender no conceptualmente). Y esto es muy interesante. Así que, en cierto sentido, podemos saber qué es sin necesariamente aplicar una palabra ¿cierto? No tenemos que pensar: “Oh, hay un ser humano allí”. Ustedes ven un ser humano como un ser humano con certeza. Ustedes entienden lo que es.

Aprehensión explícita e implícita

Ahora, hay otra variable aquí, que es usualmente traducida como directa e indirecta, pero la están confundiendo con otra variable. En este contexto, las mejores palabras son explícito e implícito. Explícito (dngos-su rtogs-pa) significa que hay un conocer de ello – porque estamos hablando aquí de una aprehensión o un entendimiento – y cuando es explícito, hay una producción de un holograma mental de ello. Si es implícito (shugs-la rtogs-pa), no hay producción de un holograma mental de esto.

Así que, cuando vemos a este ser humano como un ser humano con certeza, conocemos explícitamente o entendemos o aprehendemos “Allí hay un ser humano”. Hay un holograma mental de un humano. ¿Cierto? Pero también podemos entender o aprehender implícitamente al mismo tiempo: “no es un espantapájaros”. Así que no hay holograma mental de no es un espantapájaros. Solo hay un holograma mental de un ser humano. Ciertamente no hay un holograma de un espantapájaros. Pero podemos saber que no es un espantapájaros, y lo sabemos correcta y decisivamente, así que lo entendemos – implícitamente. Quiero decir, es realmente magnífico, este análisis budista de la actividad mental, increíblemente preciso.

Cognición conceptual y no conceptual

El siguiente conjunto realmente confuso de términos es conceptual (rtog-pa) y no conceptual (rtog-med). Es muy importante saber de qué está hablando el budismo cuando usa estas palabras. Estos son obviamente modos de tomar un objeto. Es un modo de experimentar algo. Ahora, lo que está involucrado en el conocimiento conceptual de algo son las categorías. Estaba introduciendo este tema antes con los cortadores de galletas.

Hay muchos tipos diferentes de categorías, pero un tipo de categoría es la categoría de audio (sgra-spyi). No tiene que ser necesariamente el sonido de una palabra. Puede ser también un sonido que es usado como una palabra (como “¿huh?”) o el sonido de una alarma – esto tiene significado. Así que, es una categoría que puede ser usada para muchas cosas diferentes. No tenemos palabras que se usen solamente para una cosa individual en el universo. Eso sería realmente difícil, si cada pequeña cosa… si no existiera la palabra mesa… si cada mesa posible fuera una palabra diferente. Esto es lo que queremos decir con categoría. Hay una categoría llamada mesa. Quiero decir, es tan sólo un patrón acústico: “Me-sa”, ¿qué es eso? Así que, algún sonido realmente arbitrario que algún Neandertal o alguien hizo, y: “Ok. Genial. Llamémosle a esto una palabra, y es una categoría que ahora se referirá a…” así que, antes que todo, tenemos una categoría palabra, una categoría sonido. Y es muy interesante porque no importa qué voz la haga o qué tan rápido sea dicha. Porque esto también podría ser bastante diferente, ¿o no? Así que, es una categoría. Sin importar cómo es pronunciada – voz alta, voz baja, fuerte, suave, con voz de bebé – es una palabra. O, sin importar cómo es escrita – esto es incluso más extraño. Así que, no es que cada vez que decimos mesa estemos diciendo una palabra diferente. Y no es que, cuando otras personan dicen la palabra mesa, estén diciendo una palabra completamente diferente, sin relación. Es una categoría, una categoría de audio. Algunas veces a esto se le llama un universal, pero creo que categoría brinda una idea mucho mejor.

Luego hay una categoría de significado (don-spyi), la cual es la misma palabra en tibetano que categoría de objeto, pero hay una pequeña diferencia. Es la categoría en la cual caben los variados objetos a los cuales una categoría de audio se refiere, por ejemplo, la categoría de audio mesa. La categoría de significado sería la categoría de todos los objetos diferentes que pueden ser llamados válidamente “una mesa”. No todos los objetos caben en una categoría. Las categorías de significado tienen definiciones y los objetos tienen que satisfacer las definiciones, las características definitorias. Pero las definiciones son solo convenciones hechas por personas, por ejemplo, para “mesa”: algo plano con piernas sobre lo cual se pueden poner cosas. Obviamente hay muchos objetos diferentes que satisfacen esta definición. “Mesa” no es solo la palabra que se usa para un objeto.

A pesar de que la palabra tibetana para una categoría de significado es la misma palabra que para una categoría de objeto, una categoría de objeto en la cognición de un ser no tiene que ser necesariamente la categoría de significado de una palabra. Por ejemplo, una vaca tiene una categoría de objeto establo o mi bebé o algo así. No es el significado de una palabra para la vaca. Es el significado de una palabra para nosotros. Pero una vaca conoce comida, algo para comer. Sabe la diferencia entre comida y cemento, un camino. Puede ver muchas porciones de pasto como comida. Así que, es una categoría de objeto, no una categoría de significado, aunque corresponde a la categoría de significado de nuestras palabras humanas. Un perro, por ejemplo, podría tener un holograma mental de un olor. ¿Cómo sabe que este es el olor de su dueño? ¿cómo sabe esto? ¿Y cómo sabe que cada vez que lo huele es su dueño? ¿cierto? Así que, hay un olor mental y un holograma de categoría de el olor de mi dueño, y cada vez el perro sabe: “Este es el olor de mi dueño”, pero ciertamente no hay palabra. ¿Cierto?

Así que, conocer algo – tener cognición de esto – mediante una categoría, esto es conceptual. Las categorías, sin embargo, no tienen forma por sí mismas. Así que, además de una categoría, también hay un segundo holograma mental de algo que representa esta categoría para nosotros. Así que, tenemos dos hologramas mentales, y este que representa una categoría – digamos, siguiendo la explicación Guelugpa – que es semitransparente. Está superpuesto, o proyectado sobre el primer holograma cuando vemos o escuchamos algo, y es semitransparente en el sentido de que, a través de este, también percibimos un holograma mental de un objeto externo, pero no vívidamente. Así que es “semitransparente”.

Incluso cuando pensamos, hay un holograma mental representando la forma visual de una categoría de objeto o el sonido de una categoría de audio; y en estos casos también, estos hologramas mentales son semitransparentes. La cosa en la que estamos pensando no tiene por qué estar presente, obviamente, pero los tibetanos dirían que, de hecho, estamos involucrados cognitivamente con él. Si estoy pensando en mi madre, estoy involucrado cognitivamente con ella incluso si murió hace seis años y aunque, ciertamente, no está presente. Hay una imagen mental – que es un holograma mental - y luego está la categoría de mi madre. No es que esté pensando simplemente en un holograma mental; estoy pensando en mi madre. No es vívido, porque es un holograma mixto. Sin importar qué tan perfectamente pueda visualizar a mi madre, no es tan vívido como verla.

Así que, esto es lo que queremos decir con conceptual y no conceptual. Así que, los animales también tienen cognición conceptual, no intelectual. Quiero decir, intelectual es una palabra occidental; es una galleta occidental. No hay una galleta correspondiente en el frasco de galletas budista.

Pensar

La última palabra que quiero discutir – y no diré mucho sobre esta – es la palabra pensar. ¿Qué significa pensar? Bueno, para lo que usamos la palabra pensar es para significar algo usualmente verbal y, por lo general, es toda una línea de pensamiento, ¿o no? Pero, en el caso de tomar cognitivamente un objeto – ya sea correcta o incorrectamente, o decisiva o indecisamente – si hay una categoría involucrada, esto es pensamiento. Así que, un perro piensa. El perro está pensando en su dueño – el olor, la categoría mi dueño. Así que, no hay palabras. Ciertamente no es intelectual. Y, desde un punto de vista budista, un instante de esto, un segundo de esto – eso es pensamiento. El pensamiento no significa necesariamente toda una línea de pensamiento.

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