Análisis budista: Tipos de fenómenos

Podemos, en primer lugar, hablar sobre temas o asuntos de un debate (rtsod-gzhi). Esto se referiría a cosas que podemos analizar, y esto incluye elementos o temas no existentes (med-pa) y asuntos o temas existentes (yod-pa). Un no existente no puede ser válidamente conocido. Un completo idiota – alguien que es totalmente, en absolutamente todos los aspectos, en cada momento de su vida, un idiota – eso es no existente. Nadie existe de esa manera. Sin embargo, es un tema que podemos analizar. Podemos decir: “Lo que pienso es 'soy un completo idiota'”. Es un tema, pero es no existente. Ahora bien, lo que existe puede conocerse válidamente (shes-bya, fenómenos válidamente conocibles y gzhi-grub, algo establecido como base para un conocimiento válido de él), como yo, que soy un completo idiota. Bueno, puedo ser válidamente conocido, existo, pero un completo idiota no existe. La computadora existe; es un fenómeno existente y puede ser válidamente conocido. Válidamente significa de forma precisa y decisiva. 

Tenemos otra división, llamada, yo la llamo, fenómenos válidos y fenómenos no válidos. Antes de entrar en esto, me gustaría hacerlo un poco despacio, tal vez. Tomemos uno o dos minutos para digerir cada uno de estos grupos que estoy introduciendo; de lo contrario, solo será un punto tras otro punto tras otro punto, y eso es demasiado. 

Tenemos temas que pueden ser analizados o discutidos. Algunos de ellos son existentes, como yo o mi computadora. Pueden ser válidamente conocidos. Algunos no existen en absoluto, son no existentes, como un completo idiota, lo que creo que soy, porque no existe tal cosa como un completo idiota. 

Por ejemplo, un monstruo es un fenómeno no existente. Podemos pensar: “soy un monstruo”. Sin embargo, ¿existen los monstruos, monstruos reales? ¿Podemos ver válidamente un monstruo? No. ¿Podemos hablar de monstruos? Sí.

Dentro de los fenómenos existentes, tenemos cosas que son válidas (srid-pa) y cosas que no son válidas (mi-srid-pa). Estoy usando este término como, por ejemplo, leche; ahora es válida, y ahora ha caducado, ya no es válida. Por ejemplo, como mi billete de U-Bahn, mi billete de metro en Berlín. El de septiembre ya es válido. El de agosto no es válido; ya no es válido, ya que ha caducado. 

Un fenómeno válido es el que está sucediendo ahora. Uno no válido es aquel que ya no está aconteciendo (’das-pa) o que aún no acontece (ma-’ong-pa). Lo que es válido es lo que estoy experimentando en este momento. Estoy sentado y pensando en lo idiota que soy. Lo que ya no es válido es no válido, como el ya no acontecer de tomar la bolsa de la computadora equivocada; eso ya no está aconteciendo ahora. Lo que aún no está aconteciendo es, con suerte, recuperar mi propia computadora. Sin embargo, con lo que tengo que lidiar es con lo que está sucediendo ahora mismo. Lo que está pasando ahora mismo, lo que es válido en este momento, es que yo esté sentado aquí y piense lo idiota que soy, ¿cierto? Digieran eso por un momento. 

¿Podemos conocer válidamente algo que ya no está sucediendo? Sí. Puedo conocer que no recogí la bolsa correcta. Eso ya no está sucediendo ahora, pero puedo conocerlo correctamente. Es un fenómeno existente. Lo que aún no acontece es que, si encuentran mi computadora correcta en el aeropuerto, la recuperaré. Eso aún no está aconteciendo. Puedo conocer eso, especialmente si llamo y me dicen: "Sí, la tenemos", así que sé que la recuperaré. Sin embargo, aún no está aconteciendo. 

¿Se comprende? Es como el año 2010. Eso es válido; eso está pasando ahora. El año 2009 ya no está aconteciendo. ¿Es un fenómeno existente? Sí. Hubo tal cosa como el año 2009, pero no está sucediendo ahora, podemos recordarlo. El año 2011, ¿es un fenómeno existente? Sí, podemos planificarlo. ¿Está sucediendo ahora? No. ¿El año 2011 está ocurriendo en algún otro lugar ahora? No. ¿Dónde podría estar pasando? Podemos tener una cuenta de 2011 desde cierto punto en otro universo, pero no va a ser el año 2011 que sucederá el próximo año aquí. Mi vejez no está sucediendo ahora, y tampoco está sucediendo en otro lugar, ¿verdad? No estoy comiendo el desayuno de mañana ahora, ¿verdad? No está sucediendo en otro lugar. Sin embargo, podemos pensar en ello; podemos planificarlo, etc. 

También tenemos lo que se conoce como fenómenos de afirmación (sgrub-pa) y fenómenos de negación (dgag-pa). Un fenómeno de afirmación es algo que podemos conocer, en cierto sentido, por sí mismo, sin tener que negar nada más. Por ejemplo, mi computadora. Solo puedo decir: "Esta es mi computadora". No tenía que conocer nada antes. 

Un fenómeno de negación es “no es mi computadora”. Veo esta otra computadora, la computadora de otra persona, es de un color diferente, es un modelo diferente, y entiendo: "Esta no es mi computadora". Ese es un fenómeno de negación, "no es mi computadora". ¿Cómo podríamos saber que esta no es mi computadora? ¿Cómo sabríamos eso? ¿Tendríamos que haber conocido algo antes? Mi computadora, ¿verdad? Tendría que haber conocido mi computadora antes para conocer que esta no es mi computadora. Esa es la diferencia entre un fenómeno de afirmación y uno de negación. Un fenómeno de afirmación sería la presencia de la computadora de otra persona, y un fenómeno de negación de ausencia sería la ausencia de mi computadora, “no es mi computadora”. 

Hay diferentes tipos de fenómenos de negación. Existe lo que yo llamo un fenómeno de negación con implicación (ma-yin dgag). No estoy muy seguro de cómo se llama en alemán. Jeffrey Hopkins lo llama una negación afirmativa. Con implicación aquí significa que queda algo cuando negamos. Cuando decimos "que queda algo", a lo que nos referimos, el término que en realidad se usa es... ya saben, cuando tenemos un bote, y el bote va por el agua, y después de que el bote ha pasado por el agua entonces queda lo que llamamos en español una “estela” (bkag-shul) del barco; es una especie de rastro, una impresión en el agua. Otro ejemplo es una huella que queda después de caminar en tierra blanda. Ese es el término que se usa para lo que queda atrás. 

Un ejemplo sería: "Esta no es mi computadora". Lo que queda atrás, lo que implica eso –con implicación– es que es la computadora de otra persona. Otro ejemplo es "Mi computadora no está aquí". ¿Qué queda de eso? Mi computadora debe estar en otro lugar. Sabemos eso que cuando vemos esta computadora, ¿no es cierto?, vemos que es la computadora de otra persona. No es mía, por lo que debe pertenecer a otra persona. Mi computadora no está aquí, así que debe estar en otro lugar. Así es como funciona nuestro entendimiento, ¿no es así?

Una negación sin implicación (med-dgag) es algo que no deja nada atrás. “Mi computadora está ausente. Mi computadora se ha ido”. Eso no deja nada atrás, ¿verdad? Simplemente se ha ido, está ausente, no implica que esté en otro lugar. Simplemente estamos diciendo que está ausente o "no tengo mi computadora". Aquí no es que estemos dejando al yo detrás; eso no es lo que queremos decir aquí. “No tengo mi computadora” no implica que tenga algo más, simplemente que no tengo mi computadora. O buscamos leche en la heladera y no hay. “No hay leche”. No implica nada y no deja nada sobrante. Es solo una declaración: ausencia, se ha ido. 

Con este fenómeno sin implicación, algo está ausente, algo se ha ido – podría ser un fenómeno existente o un fenómeno no existente. “No hay leche en el refrigerador”. Tampoco hay un monstruo en el refrigerador. Podría ser una ausencia de algo que sí existe, que podría existir, y una ausencia de algo que no existe, que no podría existir nunca. Está la ausencia de mi computadora. Eso es algo que existe, pero la ausencia de un completo idiota es la ausencia de algo que no existe; nunca podría existir porque no existe tal cosa como un completo idiota. 

Entonces, repasemos. Un fenómeno existente puede ser un fenómeno de afirmación o un fenómeno de negación. Un fenómeno de afirmación y negación puede ser válido (que acontece en el presente) o no válido (que ya no acontece o aún no acontece). “No tengo mi computadora”, está sucediendo ahora. “No recogí mi computadora ayer”, eso no está sucediendo ahora. Es un fenómeno de negación. Eso no está sucediendo ahora. 

Todas estas diferentes subdivisiones pueden considerarse juntas. Es por eso que entramos en todo este tema que tendremos más adelante de las relaciones –es teoría de conjuntos, básicamente– entre dos conjuntos de cosas. Entonces se vuelve mucho más complicado. Sin embargo, esto es lo que se trabaja dentro del debate. 

[Pausa]

La siguiente división dentro de los fenómenos existentes son los fenómenos estáticos (rtag-pa), también llamados fenómenos no funcionales (dngos-med), no condicionados o no afectados (dngos-med), y los fenómenos no estáticos (mi-rtag-pa), también llamados fenómenos funcionales (dngos-po), condicionados o afectados.

Cuando hablamos de un fenómeno estático, estamos hablando de algo que no cambia de un momento a otro. Creo que, en la definición, es algo que no es momentáneo. Tenemos que entender lo que significa momentáneo. Momentáneo significa que cambia de un momento a otro. Algunos de ellos son eternos, pueden durar para siempre, y algunos de ellos son temporales.

Usemos nuestro ejemplo, la computadora. La categoría computadora es un fenómeno estático. Discutiremos lo que a veces se llama generalidades (spyi, categoría conceptual), y un aspecto de ellas son las categorías. La categoría de una mesa es solo una categoría. No hace nada. No cambia. Es solo una categoría. Es en lo que estoy, en cierto sentido, pensando. “Mi computadora”, estoy pensando en una computadora, la categoría computadora, pero esto es un fenómeno estático temporal. ¿Existía la categoría computadora antes de que se inventaran las computadoras? No. Durante la Edad de Piedra, no había categoría computadora. Y en un futuro lejano, cuando ya no existan las computadoras, y no las haya en los museos, y nadie haya oído hablar de ellas, tampoco habrá más una categoría de computadoras, ¿cierto? Entonces, es temporal. 

Sin embargo, la categoría fenómeno conocible, desde un punto de vista budista, no tiene principio ni fin; es eterno. Siempre hay una categoría de fenómeno conocible. Siempre hay fenómenos conocibles. No estamos hablando de que tengamos que pensar esto. Dado que los continuos mentales (sems-rgyud) tampoco tienen principio ni final, entonces siempre podemos pensar en términos de la categoría fenómeno conocible. ¿De acuerdo? 

No quiero entrar en muchos detalles aquí, se pondrá muy complicado, pero podemos tener fenómenos estáticos que son fenómenos de negación y algunos que son fenómenos de afirmación. 

¿Se comprende esta idea de los fenómenos estáticos? Eso es algo que no cambia, ya sea que dure para siempre o solo dure poco tiempo. Mientras dura, no cambia; no hace nada y no cambia.

Ahora, tenemos los fenómenos funcionales. Estos son fenómenos no estáticos; cambian de un momento a otro, surgen de causas y condiciones, y hacen algo (afectan a otras cosas, producen efectos). Algunos de ellos son eternos y otros son temporales. Lo temporal sería, por ejemplo, la computadora –esta computadora individual– o mi cuerpo, algo que surge en un momento determinado y en un momento determinado se va a desintegrar, a desmoronar, y momento a momento se va degenerando, acercándose cada vez más a su final. Luego hay otros fenómenos funcionales, fenómenos no estáticos, que cambian de un momento a otro, que duran para siempre, como el continuo mental –un continuo mental individual– sin principio ni fin, pero momento a momento cambia, porque momento a momento nosotros nos damos cuenta de cosas diferentes; la conciencia, la mente, se da cuenta de cosas diferentes.

Mi computadora es un fenómeno no estático. Se está desmoronando. Con el tiempo, se va a descomponer; en algún momento, no la voy a tener más, ya sea que la pierda o alguien me la robe o simplemente se descomponga. Se está desmoronando de un momento a otro. La impermanencia burda (mi-rtag-pa rags-pa) es cuando realmente se descompone. La impermanencia sutil (mi-rtag-pa phra-mo) es que momento a momento se acerca más y más a su final. 

¿Me siguen? Es como esta clase. Terminará. Es temporal, pero momento a momento, algo diferente está sucediendo. Cuando la clase termina, se termina. Cada minuto, se está acercando más y más al final. ¿Cuál es el motivo de la finalización de la clase? La razón por la que terminó es porque comenzó. Si nunca hubiera comenzado, no podría terminar. 

Ahora, eso puede parecer gracioso, pero apliquémoslo a la computadora. ¿Cuál es la razón por la que se descompone la computadora? Porque fue construida. Se construyó y, por lo tanto, dado que se construyó en función de partes, etc., que no se renuevan constantemente, se va a descomponer; va a llegar a su fin. ¿Cuál es la causa de la muerte? El nacimiento. La enfermedad de la que morimos es solo la circunstancia. La causa real es que nacimos. Si nacimos, ¿qué esperamos? Nos vamos a morir. Al comprar una computadora, ¿qué podemos esperar? En algún momento, se va a descomponer. ¿De acuerdo? 

¿Hay algo más además de un continuo mental que sea eterno y cambie de un momento a otro? Una persona individual, “yo”. Cuando hablamos de que no hay alma (bdag-med, sct. anātman, falta de un “alma” imposible), no es que estemos negando que haya algo eterno aquí. El “yo”, la identidad, es eterno; no hay principio ni fin, pero no existe como una especie de cosa inmutable que pueda existir por separado de un cuerpo y una mente y pueda ser conocida por sí misma. El budismo sí acepta un yo, ya sea que queramos llamarlo un alma o un "yo" o un individuo o una persona, el budismo acepta eso. Pero el “yo” convencional es eterno, y cambia de un momento a otro porque ahora estamos haciendo esto, ahora estamos haciendo aquello. Es por eso que prefiero traducir como no hay yo imposible, no hay alma imposible. No es que no haya un yo o un alma, pero lo que el budismo niega es uno imposible, ¿bien? 

Un yo imposible no corresponde a nada. ¿Qué sería un yo imposible? Sería un yo que puede conocerse por separado del cuerpo y la mente y no se ve afectado por nada; nunca cambia de un momento a otro, y simplemente salta a este cuerpo y mente y, en cierto sentido, lo conduce, como conducir un automóvil, y luego lo deja y se sube a otro automóvil. Eso es imposible. Eso no corresponde a nada real, de modo que la ausencia de algo real que le corresponda es su vacuidad. Es la ausencia de algo real que corresponde a esto. Es imposible. Por eso es importante comprender estos fenómenos de negación. No existe tal cosa. Cuando decimos que el yo no existe así, lo que queda es que existe de alguna otra manera, ¿cierto? Digieran eso por un momento, por favor. 

Los fenómenos funcionales hacen cosas. Surgen de causas y condiciones. Cambian de un momento a otro. Algunos duran para siempre; algunos duran poco tiempo, y mientras duran, degeneran. Hay muchos otros tipos de fenómenos no estáticos, pero realmente no quiero entrar en eso porque se vuelve muy complicado. 

Formas de fenómenos físicos

Dentro de los fenómenos funcionales, tenemos tres tipos. Esa es una forma de dividirlos. Hay muchas formas de dividirlos, pero aquí los dividiremos en tres, la forma más común de dividirlos. En alemán, el primer tipo se denomina fenómeno material (gzugs). Prefiero formas de fenómenos físicos, pero lo llamemos como lo llamemos, el punto es entender de lo que estamos hablando, y de lo que estamos hablando es, bueno, hay 11 tipos. Estamos hablando de lo visible, vistas visuales (gzugs), sonidos (sgra), olores (dri), sabores (ro) y sensaciones físicas (reg-bya). Esas son cinco. Las sensaciones físicas táctiles incluyen lo áspero y lo suave, lo caliente y lo frío, y una sensación física de movimiento. Hay muchas sensaciones físicas. Podemos sentir el movimiento, ¿no? Quiero decir, diríamos sentir, pero esta es una palabra muy vaga en nuestros idiomas. Sin embargo, esa es una sensación física de movimiento, ¿no?

Si queremos ser técnicos, según el análisis budista, cada uno de estos objetos sensoriales está hecho de partículas, pero esto se vuelve bastante difícil de entender. 

Tenemos otro juego de cinco. Estos son los sensores, los sensores cognitivos (dbang-po). Estos son los tipos de pequeñas células diminutas que tenemos como partes del cuerpo que son fotosensibles, sensibles a lo visible (mig-gi dbang-po), células audiosensibles de los oídos (rna'i dbang-po), células olfato-sensibles de la nariz (sna’i dbang-po), células sensibles al gusto de la lengua (lce’i dbang-po) y células sensibles a las sensaciones físicas del cuerpo (lus-kyi dbang-po). 

Luego tenemos un tercer tipo, que solo puede ser conocido por la conciencia mental (chos-kyi skye-mched-pa’i gzugs, formas de fenómenos físicos incluidos solo entre los estimuladores cognitivos que son todos los fenómenos); en realidad no podemos conocerlos en un sentido sensorial, de una manera sensorial. Como, por ejemplo, lo que percibimos en los sueños. Está lo que parecen ser vistas y sonidos, etc., en los sueños, pero esos no son en realidad objetos de la conciencia visual o auditiva, ¿verdad? Son objetos de la conciencia mental. Tenemos otros ejemplos también, como partículas, átomos; en realidad no podemos verlas, pero son una forma de fenómeno físico. 

En nuestra discusión aquí de pensar “soy un completo idiota,” ¿cuáles son los fenómenos físicos en conexión con mi cuerpo? “Tomé la computadora equivocada”, la computadora. Estas son formas de fenómenos físicos. La percepción visual de la computadora, la sensación táctil de la computadora si la sostengo en la mano, el sonido de la computadora cuando escribo, todas estas son formas de fenómenos físicos. Luego, por supuesto, podemos tener en cuenta estas otras divisiones de las que hemos hablado. Lo que estamos viendo ahora, lo que ya no estamos viendo. Lo visible que estamos viendo ahora, algo visible que ya no estamos viendo ahora, pero que vimos ayer. Lo visible de la computadora de otra persona que estoy viendo ahora y lo visible de mi computadora que ya no estoy viendo, por ejemplo.

Maneras de darse cuenta de algo

Así, tenemos formas de fenómenos físicos, luego la segunda división de fenómenos no estáticos es maneras de darse cuenta de algo (shes-pa). Hay muchas maneras diferentes de darse cuenta de algo. 

Tenemos algo llamado conciencia, conciencia primaria (rnam-shes). En el budismo no solo hablamos de la conciencia en general; hablamos específicamente de conciencia visual (mig-gi rnam-shes), conciencia auditiva (rna’i rnam-shes), conciencia olfativa (sna’i rnam-shes), conciencia gustativa (lce’i rnam-shes), conciencia de sensación física conciencia (lus-kyi rnam-shes) y conciencia mental (yid-kyi rnam-shes), lo que estaría involucrado con soñar o pensar. Lo que hace la conciencia primaria es conocer; se da cuenta de lo que se conoce como la naturaleza esencial (ngo-bo) de algo. La naturaleza esencial de algo es qué tipo general de cosa es. La conciencia visual se da cuenta de que algo es visible. La conciencia auditiva se da cuenta de que algo es un sonido. Es solo esta categoría general de qué tipo de información es. ¿Es información visual o información auditiva? Si pensamos en el ejemplo de una computadora, tenemos una representación digital de algo, y tiene que haber algún tipo de procesador que pueda darse cuenta de que esta es información visual o que es información auditiva. Esto es lo que hace la conciencia primaria, ¿bien? Esa es la conciencia primaria. 

Luego tenemos los factores mentales (sems-byung, darse cuenta secundario), y los factores mentales nos ayudan a lidiar con esa información. Algunos de estos factores son cosas como la atención (yid-la byed-pa), concentración (ting-nge-’dzin, fijación mental), interés (don-gnyer), sentir cierto nivel de felicidad o infelicidad (tshor-ba). Luego, tenemos todas las diversas emociones que también colorean nuestra experiencia de un objeto, tanto las emociones constructivas (dge-ba) o positivas, como las destructivas (mi-dge-ba), las emociones perturbadoras (nyon-mongs). 

Tenemos aquí un grupo completo de conciencia primaria y todos los factores mentales que la acompañan, y todos están enfocados en el mismo objeto, y están ocurriendo al mismo tiempo, y así sucesivamente; tienen cinco cosas en común (mtshungs-ldan lnga). Podemos pensar en la imagen de un candelabro, con una luz brillante, una gran luz en el medio, y todas estas pequeñas luces a su alrededor, todas encendidas al mismo tiempo e iluminando lo mismo. 

Por lo tanto, tenemos formas de darse cuenta de algo. Por ejemplo, estoy viendo esta bolsa, estoy distinguiendo que no es mi computadora, y me siento infeliz por eso, y estoy enojado con ello, y todas estas cosas están sucediendo aquí.

Variables que afectan no congruentes

Luego tenemos una tercera categoría (ldan-min ’du-byed, abstracción no estática, variable que afecta no congruente), la cual es difícil de traducir. Es algo que no es estático, cambia de un momento a otro, pero no es una forma de fenómeno físico ni una manera de darse cuenta de algo. Por ejemplo, “yo”, el yo, es algo que es un fenómeno de imputación, diríamos, sobre un flujo de continuidad de todo tipo de factores cambiantes, tanto físicos como de maneras de darse cuenta. No puede existir independientemente o ser conocido por separado de ese continuo. Otro ejemplo es la edad.

Entonces, ¿qué está pasando en cada momento? Lo que sucede en cada momento es que hay un tipo diferente de conciencia operando. A veces están operando varios al mismo tiempo, tanto ver como escuchar, por ejemplo. Algunos son manifiestos. Algunos son subliminales, por ejemplo, sentir la sensación de nuestra ropa junto a nuestro cuerpo. Quiero decir, existe esa sensación táctil, esa conciencia, pero no nos damos cuenta de ella, por lo que es subliminal; no le estamos prestando atención a eso, a la sensación física de nuestra ropa. ¿Qué tal la sensación física de nuestra lengua en nuestra boca? ¿Con qué frecuencia nos damos cuenta de eso? Sin embargo, si le prestáramos atención, podríamos sentir nuestra lengua en nuestra boca, ¿no? Lo cual es realmente bastante extraño si lo pensamos. 

Están todas estas vistas, sonidos y olores, y todas estas conciencias, y están todos estos factores mentales, y todos están cambiando a diferentes ritmos. A veces somos felices, a veces somos infelices; a veces tenemos esta emoción o aquella emoción; nuestra atención está cambiando, el nivel de la misma, y nuestro nivel de interés está cambiando, todo el tiempo a diferentes ritmos. Como un fenómeno de imputación sobre todo esto como su base está el yo. ¿Estamos viendo? ¿Estamos pensando? Bueno, sí. Sin embargo, no estamos pensando por nosotros mismos. No estamos viendo por nosotros mismos. Es la conciencia del ojo, la conciencia visual está viendo. Por lo tanto, decimos: "Estoy viendo", aunque es una imputación sobre la conciencia visual. El “yo” no puede ver por sí mismo; no puede existir separadamente y no puede ser conocido de forma separada de una base – aquí, la conciencia. 

La identidad, el “yo”, no puede ser conocido separadamente, y no puede ver ni funcionar ni hacer nada separadamente por sí mismo, sino solo en términos de ser un fenómeno de imputación sobre la base de lo que está sucediendo. No es algo separado de todo lo que sucede en nuestra experiencia, algo así como un observador distante que mira o presiona los botones y hace que suceda. Esto es algo en lo que tenemos que pensar bastante. 

¿Quién es el autor de la voz que pasa en nuestra cabeza? ¿Quién está hablando? Nosotros estamos hablando, no alguien más. ¿Hay un pequeño yo separado sentado en algún lugar en una pequeña caja, en una sala de control, hablando con un micrófono? Obviamente no. Está recibiendo información de la pantalla de video y del equipo de audio, proveniente de los oídos, y tiene este tablero de control allí y se está preocupando: “Oh, ¿qué debo hacer ahora? Oh, haré eso. Levantaré la mano”, y presiona el botón y la mano se levanta. No es así, ¿verdad? Se siente así, pero esta es la apariencia engañosa. Esto es confuso, ¿no? Se siente como si hubiera alguien adentro hablando, pero eso es imposible; no corresponde a nada real. En realidad, no hay algo sentado dentro de nosotros como en la película "Alien", una especie de cosa alienígena sentada dentro de nosotros, poseyendo nuestro cuerpo y manipulándolo. 

Sin embargo, tal yo que existe independientemente parece real, ese es el problema, y creemos que es real. Si dejamos de creerlo, entonces somos un ser liberado. Cuando nuestra mente deja de producir esta apariencia engañosa, entonces somos un buda. Esa es la diferencia. Ser liberado: nuestra mente todavía produce esta basura, pero sabemos que es basura y no lo creemos, así que no reaccionamos ante ella. Cuando somos un buda, nuestra mente no crea esta apariencia en absoluto.

Tenemos estos tres tipos de fenómenos funcionales: formas de fenómenos físicos, maneras de darse cuenta de algo y cosas que no son ni una ni otra. 

Otro ejemplo para el tercero sería el tiempo. El tiempo pasa momento a momento a momento; no es estático, pero no es una forma de fenómeno físico, y no es una manera de darse cuenta de nada. Como no tengo el ordenador y el tiempo va pasando, cuanto más tiempo lo deje y no haga nada al respecto, menos posibilidades hay de que lo recupere, por ejemplo. 

Nuevamente, hay muchas permutaciones de lo que puede ser un fenómeno de negación: hay estáticos, hay algunos que no son estáticos, hay muchas, muchas variaciones diferentes aquí, muchas posibilidades. No tengo mi computadora. El no tener mi computadora, bueno, no la tengo por un minuto, luego no la tengo por dos minutos, luego no la tengo por tres minutos, luego no la tengo por cuatro minutos, entonces no la tengo por cuatro días. Es un fenómeno cambiante, ¿no? Es un fenómeno de negación, no tenerla. Por lo tanto, hay muchas posibilidades de cómo se cruzan estas diferentes divisiones. El no tenerla va cambiando momento a momento.